Осетия обычаи и традиции. Осетинские обычаи и традиции
Цитата сообщения национальное застолье
Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.
С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.
По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).
Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.
Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.
После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.
Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять
Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в череде будних дней. МИА «Южная Осетия сегодня»
Было время, когда понятие «религиозный праздник» воспринималось как чуждое явление для советской атеистической действительности. Хотя даже тогда, вопреки воинствующему атеизму, люди все же посещали хотя бы раз в год народные святилища. Сегодня традиционные праздники снова стали частью нашей жизни, они сохраняют свою актуальность, являясь тем виртуальным незыблемым мостиком, который связывает нас с миром наших предков, несет то истинное начало, которое и отождествляет нас со скифо-сармато-аланским наследием.
Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.
Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).
Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе
Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.
Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.
В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.
Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к
Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.
И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.
Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.
Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.
Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.
После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.
Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.
19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.
Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.
С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.
Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.
В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».
На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.
В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).
С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.
Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.
Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.
Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.
Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.
К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.
Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.
В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.
Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).
В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».
В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.
В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.
10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).
А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.
Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.
Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.
На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.
В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.
Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.
Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.
В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.
25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.
Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.
На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.
Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.
На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.
28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.
В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.
Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.
В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до ко
Осетия: история происхождения, традиции, культура
История Осетии уходит своими корнями в древность. Современные территории Северной и Южной Осетии населяют осетины, являющиеся потомками древних народов аланов, скифов и сарматов, которые пришли на эти земли, гонимые полчищами монголов. Республики Осетии прошли тяжелый и сложный путь становления и развития, сохранив свой язык, самобытность, уникальную культуру.
Кобанская культура
История Осетии тесно связана с историей народов Кавказа и Европы. Во II-I веках до н. э. в переходный период от бронзового к железному веку сложилась кобанская культура, после которой остались многочисленные памятники. Яркими представителями культуры эпохи энеолита являются могильники, первоначально размытые рекой, протекающей недалеко от селения Кобан.
В них содержались бронзовые украшения, изделия домашнего обихода, которые ранее не встречались в этих местах. Они сегодня находятся во многих знаменитых музеях мира. Проведенные раскопки представили миру большое количество бронзовых изделий, орудий труда, глиняной посуды, а так же фигурки домашних животных. В советский период и настоящее время написаны интересные книги по истории Осетии, где детально исследуется кобанская культура.
На основании находок археологи установили, что в предгорьях и горах Северного Кавказа, проживали многочисленные племена, занимающиеся земледелием, скотоводством. Мастера производили глиняную посуду, занимались ткачеством, выплавляли из меди и олова бронзу.
Аланы во времена гуннского нашествия
Древняя история Осетии полна поистине великими событиями. В VII веке до н. э. в степные районы между Доном и Волгой пришли скифы, которые вытеснили киммерийцев. В IV веке до н. э. сюда проникли сарматы, из их числа выделилось племя аланов, которые являлись предками современных осетин. В I веке нашей эры представители этого народа были хорошо известны в странах Европы. Слово «аланы», как народность, можно встретить в произведениях древнегреческих писателей и ученых.
В I веке произошло нашествие гуннов, которые, потерпев поражение от китайцев, двинулись на запад, сметая на своем пути целые народы и страны. В начале II века они подошли к Волге, где начинались земли аланов. Здесь им пришлось задержаться почти на два века, так как аланы оказались храбрыми воинами. Будучи, как и гунны, кочевниками, они оказали отчаянное сопротивление. Часть их конницы была тяжеловооруженной. Кони имели броню, что говорит о том, что в их государстве были развиты ремесла.
После двухвекового противостояния, в начале IV века аланы были разгромлены. Часть их, не захотевшая подчиниться гуннам, была вытеснена в предгорья Северного Кавказа, а другая часть, гонимая завоевателями, двинулась дальше на запад. Поэтому потомков аланов можно встретить во многих странах Европы.
Появление аланов на Северном Кавказе
История Осетии говорит о том, что заселение аланами территорий Северного Кавказа произошло после нашествия гуннов. Первоначально были заселены предгорные районы до реки Кубани. Под натиском гуннов аланы продвигались выше в горы. После этого начался важный период в развитии и становлении аланской народности – переход от кочевого образа жизни к оседлому. Во многом это связано и с народами, проживающими по соседству с аланами.
В VI-VII веках происходит возникновение двух протогосударств аланов. Восточное — с центром, расположенным в верхней части реки Кубань, западное — с центром в Дарьяле. В начале X века произошло объединение в единое государство Алания. Это было раннефеодальное объединение. Своего расцвета Алания достигла в XI веке, в период царствования Дургулея Великого. Этот правитель сделал многое для народов Кавказа и Ближнего Востока.
Монголо-татарское нашествие
Судьбоносную роль в XIII веке сыграло монгольское нашествие, нанесшее непоправимый ущерб государству Алания. Это вызвало большой отток аланов в Византию и Венгрию. Тяжелым ударом был поход правнука Чингисхана Менгу-Тимура, который славился своей неимоверной жестокостью. Невосполнимой потерей были равнинные земли, где находились сельскохозяйственные угодья, пастбища, города и селения, в которых были развиты ремесла. Они были превращены в пустыню.
Покорить горных аланов монголо-татарам не удалось. Хотя после длительной осады пал город Дедяков, местоположение которого точно не известно, но предположительно это Верхнеджуладское городище, находящееся на левом берегу Терека. Долгие годы аланы, ушедшие высоко в горы, жили в изоляции. С одной стороны это повлияло на развитие, но большим плюсом стало сохранение языка, традиций, обычаев этого народа. Начинался важный этап жизни алан, которые стали горным народом.
История Осетии периода XV-XVII веков
Потеря равнинных земель, которые были освоены адыгами-кабардинцами, сделали жизнь аланов суровее. Им пришлось адаптироваться к непривычным для них условиям. Горное земледелие не позволяло собирать достаточные урожаи, поэтому основной упор был сделан на скотоводство, различные ремесла. Изделия и избытки продуктов реализовывались через заезжих купцов. Конечно, небольшое горное государство не играло значительной роли в международных отношениях, Но в региональных отношениях с соседними государствами аланы (осетины) выступали на равных.
Горная Осетия
Осетия расположилась в центре Кавказа, по обе стороны Главного Кавказского хребта, сохранив за собой ущелья и небольшие горные долины. Закавказская часть страны располагалась в долине реки Куры, несущей свои воды в Каспийское море, и Риона, впадающего в Черное море. Хребты гор разделяют территорию Осетии на многочисленные ущелья, в которых находились селения.
Связь между ними существовала в виде троп и небольших дорог, проходящих через перевалы. Они покрывали всю Осетию и соединяли селения. Кроме этого, через страну проходили две важнейшие дороги, имеющие международное значение – это Дарьяльская и Мамисонская. Контроль над стратегическими дорогами позволял стать Осетии более значимым государством, а взимаемая пошлина за проезд по ним приносила в казну немалые доходы.
Общественно-политическое устройство
История Осетии, в кратком изложении периода XV-XVII веков, составлена из обрывочных сведений, большая часть ее малоизучена. Спецификой проживания осетин был природный горный рельеф, который наложил отпечаток на общественные отношения. В ущельях, небольших горных долинах, окруженных невысокими перевалами, проживали общины людей, разделенные друг от друга горами и реками.
Дороги и тропы через горные перевалы служили связующим звеном между общинами. Всего их было 11. История Осетии и культура страны этого времени отражены в архитектурных памятниках, дошедших до наших дней.
Одни общины, имея более выгодные природные условия и достаточное количество пахотных земель, находились на более высоком уровне развития. Различались они хозяйственной и общественной жизнью. Но несмотря на это, между обществами существовало традиционное осетинское единство, которое давало основание соседям воспринимать Осетию как единую страну. В то время Осетия представляла собой нечто напоминающее конфедерацию общин (областей), которые были самоуправляющимися.
Происхождение названия Осетия
Интересным является возникновение названия Осетия. История происхождения его во многом связана с местом проживания и произношения этого слова местными жителями. Слово «осетин» произошло от средневекового названия аланов, которые называли себя «ас», в грузинских источниках – «ос» или «овс».
Откуда пошло название «овсети», «осети», что можно перевести, как «страна овсов/ осов». В русской интерпретации «осети» стало звучать как «Осетия». В наше время сами осетины называют себя «ироны». При смешении аланов с местным тюркоязычным населением произошли балкарцы и карачаевцы.
Осетия в XVIII веке
Этот период наиболее важный в жизни страны. В это время завершилось формирование предпосылок, которые позволили провести важнейшие политические и экономические преобразования. В первой половине XVIII века свершившиеся перемены позволили консолидировать общество, в котором выдвинулся политический лидер Зураб Магкаев.
Памятники истории и культуры Осетии этого периода сохранились до нашего времени и позволяют констатировать экономический и культурный подъем. Возрождение Осетии было сопряжено с определенными трудностями, касающимися целостности страны. Южные районы Осетии представляли собой объект постоянной экспансии грузинских феодалов. Земли северной части страны подвергались набегам кабардинцев, северо-восток страдал от вооруженных нападений ингушей.
В это время произошло сближение Осетии и России. Этому способствовал ряд политических и экономических причин. Осетинам для дальнейшего развития были необходимы равнинные земли, полученные благодаря России, которая была заинтересована в стратегических перевалах для дальнейшего продвижения на Кавказ.
Россия и Осетия в течение XIX века
Вплоть до 1830 года Осетия условно считалась территорией России, фактически продолжая самостоятельно развиваться. В 1842 году была создана Тифлисская губерния, в состав которой был включен Осетинский уезд. Для контроля над Дарьяльским перевалом и дорогой была заложена военная крепость Владикавказ, которая расположилась возле селения Дзæуджыхъæу.
Осетия вошла в состав Российской империи. Этот период связан с подъемом ее экономики, выходом на уровень передового региона Кавказа. Следует отметить, что экономический подъем привел к изменению социальной структуры общества, появился рабочий класс и буржуазия.
Именно буржуазная верхушка выступила зачинщиком борьбы против России, желая править Осетией самостоятельно. На это повлияло и российское демократическое движение, в частности, народники, с которыми был связан поэт и лидер освободительного движения Хетагуров.
Здесь присутствовали многие факторы, например, участие Турции, которая не могла смириться с крещением осетин и переходом их в православную веру, и как следствие, теряла влияние на этот регион. На это время приходится культурный расцвет Осетии.
В составе СССР
Именно в этот период истории Северная Осетия была разделена с Южной. Претензии грузинских князей на южную часть Осетии, отвергнутые в 1830 году сенатом России, были удовлетворены, как ни странно, почти сто лет спустя в 1922 году, когда южная часть Осетии отошла к Грузинской советской социалистической республике на правах автономной области. Северная часть вошла в состав РСФСР в качестве автономной области, а в 1936 году была реорганизована в автономную республику.
История Северной Осетии в тот момент мало чем отличалась от Южной Осетии. Живя в одной стране, осетины не ощущали особого национального дискомфорта, но после распада СССР жители Южной Осетии оказались отрезанными от своих собратьев, проживавших в России.
Грузино-осетинский конфликт
История Южной Осетии этого периода трагична. В связи с выходом Грузии из состава СССР, Южно-Осетинская автономная область, входящая в состав этой страны, также решила воспользоваться своим правом на самоопределение и стать независимой страной. Но в Грузии на волне национализма была отменена осетинская автономия, в связи с этим осетины юридически лишаются права на отделение. Это положило начало осетино-грузинскому конфликту. Противостояние длилось три года.
В результате нападения войск Грузии на Южную Осетию и отряды российских миротворцев, находящихся на ее территории, в августе 2008 года произошло военное столкновение, которое закончилось поражением Грузии. На сегодня бывшая автономная область является государством Южная Осетия, независимость которой была признана тремя странами: Россией, Никарагуа, Венесуэлой, а также частично признанной Абхазией, Приднестровьем и Нагорным Карабахом, которые считаются не признанными республиками.
Доклад на тему: «Осетинские обычаи и традиции»
МОУ СОШ № 6 г. Беслана
Доклад
«Осетинские обычаи и традиции»
Наши предки, как и русский народ, приняли христианство и верили в Единого Бога. Но так как их праотцы были язычниками, у них сохранилась вера в покровителей: Уастырджы, Фсати, Уацилла, Фæлвæра.
Люди молились им, и, чтобы они помогали, приносили им дары. Но что особенного мог простой крестьянин принести в дар небожителям? То же, что он имел сам, но лучшее: жилье, еда, напитки. Осетины замечали святые места и там делали святилища «Кувæндон».
На столы для молитвы ставили мясо для Бога, но лучшие, значимые части жертвенного животного: быка или барана. Обязательно хозяйки пекли пироги, но они должны были быть из лучшей, чистейшей муки и только с сыром. И ещё – напитки – квас, пиво, приготовленные из хмеля и пшеницы. Эти блюда и стали традиционными, ритуальными.
Вошло в обычай для небесных сил печь пироги, варить мясо, готовить напитки и с чашей пива обращаться с молитвой к Богу. Бабуля мне рассказывала, что в старину ритуальное пиво наливали в чашу, которая выделялась своей красотой, т.к. силы небесные достойны лучшего напитка, налитого в лучшую посуду.
Чаша непременно должна быть полной, означая богатство, изобилие, благополучие. И чаша не должна была оставаться пустой, ненаполненной, иначе молитва не дойдет до Бога.
А ещё мне рассказывала наша бабуля, что в осетинских семьях избегали слова «нет», «пусто». И когда соседи, предположим, приходили что-то попросить, а этого в доме не было, просящему отказывали фразой: «Дзаг нæм у» (у нас все полно). И просящий понимал: в доме нет того, что он просит.
Когда в доме праздник или радость, хозяйка печет традиционные три пирога. Она может напечь их сколько угодно и с разными начинками: капустой, свекольными листьями, тыквой и т.д. Но для молитвы перед старшим ставят только три пирога и только со свежим сыром – уæлибæхтæ. Эти пироги священны, т.е. предназначены для Бога. В старину для священных и праздничных пирогов муку мололи из чистой пшеницы. У осетин даже был такой праздник «День мытья зерна». Он проводился в июне за неделю до праздника Уацилла. Желая оказать покровителю хлебных злаков Уацилла особую почесть, женщины относили зерно к реке, тщательно его промывали в корзинах речной водой, поом сушили. Из чистой муки пекли пироги для Уацилла. И делали это в абсолютной тишине: ни звуком, ни даже дыханием нельзя было осквернить тесто, из которого лепили уалибахи. Поэтому женщина, которая пекла пироги, должна была прикрываться концом косынки.
Богом – Хуыцау.
солнцем – хур.
землей – зæхх.
Во время молитвы старший обычно раздвигает верхний и средний пироги и обращается к Богу с молитвой. А после молитвы пироги опять складывают один на другой и разрезают.
Но существуют ритуальные два пирога. Все осетины знают, в каких случаях перед старшими четное количество пирогов(похороны, поминки).
Мы говорим «два пирога». Это означает, что отсутствует третий средний пирог, олицетворяющий солнце. Когда человек умирает, говорят: «Мæ хур бахуыссыд» — погасло моё солнце. Однако символы земли и неба остаются неизменными.
В конце застолья старший всегда желает, чтобы в каждом доме на стол ставили традиционные три пирога во славу Бога, Солнца, Земли, одним словом, Жизни.
Почему говорят: «Ирон фынг зонд амоны» (осетинский стол учит уму).
Из книг осетинских писателей, из стихов мне представляется, что жизнь бедного крестьянина, живущего в горах, была очень тяжелой. Полуголодные будни были заняты каждодневным изнуряющим трудом. Зато праздники были веселыми, а на стол ставили все, что зарабатывалось долгие месяцы.
Я предлагаю вам мыслями перенестись в маленький солнечный аул в горах. Представьте веселый пир с богатым застольем. Весь аул собрался на кувд: статные сильные горцы в больших мохнатых папахах, в строгих черных черкесках с кинжалами на тугих поясах. Красивые, стройные горянки в нарядных костюмах (разгæмттæ). Роскошные волосы их заплетены в две тугие косы и покрыты, по осетинским обычаям, тонкой, как паутинка, белой шалью, связанной из тонких шелковых нитей.
На столах традиционные осетинские блюда: пироги с сыром, мясом и разными начинками, отварное мясо, пиво, квас, фрукты, овощи, сладости.
Во главе стола сидит старейшина аула. А перед ним традиционные три пирога с сыром, сваренная голова жертвенного животного, графины с аракой, пивом, квасом. Мужчины занимают за столом свои места. Женщинам накрыты столы отдельно. Молодые джигиты обслуживают мужской стол.
Застолье для осетина – это обряд. Оно – важное, торжественное высокое. Прежде, чем все приступят к еде, старший обращается к Единому Богу, вознося к небу полную чашу. В следующих тостах обращаются к святым дзуарам – служителям Бога.
Молодежь в старинучтила стол. До нас дошли пословицы, подтверждающие это:
За столом воспрещались непристойные разговоры, ругань. Оскорбление фынга хозяин никому не прощает. Именно стола осетин божится. И сейчас мы часто слышим, как говорят: «Да будет счастлив стол!», «Пусть извинит стол», «Клянусь хлебом, солью»ю
У осетин издавна считалось плохим тоном, если человек жадничал за столом, много ел, тем более, пил без меры, хватал лучшие куски и не думало других. Может быть , пословица «Гуыбын дæлейы ис, сæр та – уæлейы» (дословно: живот внизу есть, голова – наверху.)
Имеет более глубокое значение, чем кажется на первый взгляд. Давайте посмотрим на осетинский национальный костюм: у девушки – облегающее платье, у юноши – строгая черкеска. Их стройные фигуры туго затянуты поясами. Не таится ли даже в самом национальном костюме глубокий нравственные смысл: человек не должен есть больше, чем поместится под его туго затянутый пояс. Во время застолья молодежь училась мудрости старших, перенимая у старшего поколения традиции осетинского стола.
«Ирон фынг æгъдауæн у» (осетинский стол учит адату, т.е. порядку). И, конечно же, молодежь на кувде могла повеселиться, ведь, кроме застолья, были массовые танцы: «симд», «приглашение» — красивее этих танцев я не знаю. Молодежь организовывала игры, скачки, джигитовки, представления – эти моменты мы сейчас видим в осетинских танцах. Между парнями и девушками не было тех вольных отношений , как сейчас. Девушка стеснялась смотреть парню в глаза. Парень лишний раз не мог коснуться девушки. Он относился к ней с почтением.