Обряд татарский – свадебные, народные, национальные праздники. Презентация кратко для детей и взрослых, фото

Любой обряд татар — история и традиции в наши времена

У каждого народа есть свои многовековые традиции и обряды, связанные с его историей и развитием. И жители Татарстана не стали исключением. Эта нация, происходящая от тюрков, переняла многие традиции и ритуалы своих мусульманских предков. И современные татары глубоко чтят свою историю и культуру, важной частью которой являются разнообразные обряды и религиозные праздники.

История традиций и обрядов татарского народа

Татарские обряды тесно связаны с культурой и многовековыми традициями нации. Все ритуалы связаны с исламом, так как жители данной страны являются мусульманами. Все праздники и обряды Татарстана непосредственно связаны с календарными, религиозными или светскими датами.

Важно! На протяжении длительного времени татары относились к язычникам. Они проводили различные обряды, направленные на то, чтобы управлять природными силами и задобрить высшие силы. Для этой цели татары обращались со своими просьбами к Аллаху, моля его о хорошем урожае или своевременном дожде.

История традиций

Обряды и традиции татарского народа

Все праздники татарского народа подразделяются на две основные группы:

  • религиозные;
  • народные.

Календарные обряды связаны непосредственно с различными видами трудовой деятельности – посевом, сбором урожая. Их принято проводить ежегодно в одну пору года.

Традиции и ритуалы семейной направленности проводятся при происшествии различных изменений в составе семьи – во время бракосочетания, рождения ребенка или смерти одного из родственников.

Религиозные праздники у татар

Важно! Любой обряд татар, имеющий религиозный характер, начинается с утренней молитвы, которая является общей для всех мужчин. Женщины на утреннюю проповедь не допускаются – их заданием является приготовление праздничного обеда.

Основные религиозные праздники у татар:

  1. Рамадан (рамазан) – проводится на девятом месяце мусульманского календаря и символизирует передачу первого божественного откровения ангелом Мухаммеду, сопровождается строгим отказом от пищи и различных удовольствий на протяжении всего светового дня.
  2. Курбан-байрам – также называется днем жертвоприношения, проводится на 10 день 12 месяца мусульманского календаря.

Обряд, проводимый на Курбан-байрам, включает в себя закалывания быка или барана, последующую раздачу угощенья и милостыни бедным людям. Согласно многовековой традиции, мусульмане должны треть туши оставить для своей семьи, треть раздать беднякам, а еще треть отдать всем желающим. Это основные религиозные праздники, которые обязан соблюдать каждый мусульманин.

Существовало множество ритуалов, связанных с таким важным событием, как рождение ребенка. Народные обряды начинались с того момента, как малыш появился на свет.

Основные обряды при рождении детей:

  • повитуха принимает роды, обрезает пуповину младенца и заворачивает ее в рубашку, которую носил отец ребенка;
  • авызландпру – небольшое количество меда, масла и хлебного мякиша заворачивают в ткань и дают малышу в качестве соски, в некоторых случаях просто мажут губы новорожденного медом;
  • на следующий день после родов проводился ритуал «детская баня» — повитуха помогала искупаться маме, после чего купала младенца;
  • только после проведения всех этих мероприятий в дом приглашался мулла – он проводил таинство «имя наречения», основываясь на мусульманском календаре.

Традиционно считалось, что именно от выбранного имени будет зависеть будущая судьба маленького татарина.

Свадебные

Все свадебные обряды условно подразделялись на несколько этапов:

  1. Калым.
  2. Общение с родителями.
  3. Свадебное торжество.

Калым – в процессе так называемого родительского сговора принимали участие только самые старшие члены семейства. Они решали все организационные вопросы относительно места и времени проведения свадебного торжества, размера приданного девушки, а также ее выкупа. В некоторых случаях калым разрешалось выплачивать по частям.

Общение с родителями – именно на плечи родителей невесты ложились все проблемы, связанные с приданным девушки, а также с тем, чтобы в доме молодых имелись все необходимые вещи. Само свадебное торжество обычно проводилось у невесты, жених же готовился к нему у себя дома. Традиционно, в вечер перед бракосочетанием невеста гадала о своей будущей судьбе.

Свадебное торжество – начиналось и заканчивалось молитвой муллы. Близкие родственницы и подруги молодых освящали брачное ложе – для этой цели они расправляли и гладили перины, сыпали монеты в блюдце, расположенное у изголовья кровати.

После первой брачной ночи молодую пару ожидали омовения в бане – свадебные обряды, которые были направлены на счастливую и безбедную жизнь. После этого мужчина оставался с молодой женой только на неделю, после чего возвращался к своим родителям, не забывая каждую ночь посещать супругу.

Такие посещения могли длиться до 1-2 лет. Этот срок давался мужчине для того, чтобы он сумел построить дом для молодой семьи или накопить достаточное количество денег для того, чтобы полностью выплатить оставшуюся часть калыма. Во время переезда в новый дом пара устраивала повторное свадебное торжество.

Праздники татарского народа

К основным народным праздникам Татарстана относится сабантуй. Сабантуй – это всенародно любимый праздник, который символизирует собой окончание весенних посевных работ. Он сопровождается веселыми гуляньями, соревнованиями, массовыми играми.

Современные жители Татарстана свято чтят все мусульманские праздники и традиции, но не забывают об обрядах, истоки которых уходят к их предкам.

Свадебные и иные обряды татар.

Родинные обряды татар
Свадебные обряды татар
Традиционные праздники и обряды

Родинные обряды татар
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно — пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.


Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.

На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.

Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.

К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.

[ наверх ]

Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе — досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.

К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.

К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.

После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольцами и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу ( здесь — мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семьи.

Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.

На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) — мужчинам, а килен (невестка) — женщинам.

[ наверх ]

Традиционные праздники и обряды
Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).

Первый этап весенних народных гуляний начинался в момент вскрытия рек. Обычно смотреть ледоход выходили все жители деревни. По сути это был первый массовый выход односельчан на люди после зимы. Начало ледохода означало для многих конец наиболее тяжелого годового периода и ассоциировалось в сознании народа с возрождением новых надежд на лучшее будущее. По поводу ледохода устраивался ритуальный акт проводов зимы. По воде на льдинах пускали зажженную солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.

В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.

Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Подобно своим соседям башкирам, татары Башкирии проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу».

Непосредственно перед сабантуем организовывали сбор общественных средств — подарков для победителей в состязаниях — булэк жыю, бирнэ жыю, сабантуй булэклэре, am аягы кыздыру. Последнее название (дословно — разогревание конских ног) связано с тем, что молодые парни разъезжали по деревне верхом и собирали подарки. В других случаях этим занимались несколько пожилых мужчин. Самыми ценными из подарков считались полотенца, которые ткали к празднику девушки. В качестве призов использовали отрезы материи, домотканые скатерти, носовые платки, кисеты, рубахи и пр. При сборе подарков учитывались пожелания. Жертвующий мог назначить свой подарок победителю в скачках (чабышта жинучегэ), или, напротив — самому последнему (азаккыга, ин арттан килучегэ), победителю в борьбе — батырга, керэш батырына.

Сабантуй — один из немногих массовых народных праздников, сохранившийся до нынешнего времени. Обряды его хорошо известны. Однако, как и в других праздниках, в нем появилось многое от нового времени, в то время как некоторые традиционные в прошлом особенности совершенно забыты. Сабантуй был завершающим этапом весенних общественных праздников и предшествовал дню начала сева. Еще в 20-х годах XX в. этот праздник в некоторых регионах Башкирии татары называли — сука жыены или сука бэйрэме — праздник сохи.

Проведение сабантуя сопровождалось целым рядом ритуалов и магических действий, включая жертвоприношения. В северо-западных районах Башкирии бытовал обряд сабан сызу — ритуальное очерчивание плугом (сабан) места проведения праздника. В дни сабантуя имел место обряд изгнания нечистой силы — окуривание дымом или окропление домов и места проведения праздника (мэйдан) водой. В актах жертвоприношения соединились древнейшие традиции тюрков-кочевников и ритуалы ислама. Например, жертвенное животное называлось корбан am, корбан коз (жертвенная лошадь, гусь), то есть так же, как и в дни мусульманского празника корбан бэйрэм. Часто в дни сабантуя отдельные лица давали обет в случае хорошего урожая принести в жертву корову, барана или другое домашнее животное, что также связано с традицией корбан татар-мусульман Поволжья и Южного Урала.

Татары-кряшены до весеннего сева проводили праздник шийлык, в котором объединились обычаи карга буткасы, сабантуя татар, тэлэк (дословно — пожелание) — ритуального молебна чувашей, марийцев, удмуртов и русской (христианской) «красной горки». Летом, после окончания сева, кряшены проводили обряд жертвоприношения владыке небес -корман. Жертву приносили за здоровье людей и скота.

В летний период в татарских деревнях организовывали жыен (дословно — встречи, сборы). В наши дни этот массовый праздник часто отождествляют с сабантуем. Однако, это не верно. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи. Вероятно, его также можно, считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей. И уж, несомненно, это было удобным случаем для «профессиональных» свах.

В целом по Башкирии джиены (жыен) проходили с конца мая и в течение всего июня. В каждом из них участвовали обычно несколько соседних деревень, объединенных в «джиенные округа».

К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.

Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.

Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд — урак есте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак эсте пришел праздник хлебороба.

До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня.

В дни зимнего солнцестояния в татарских деревнях проходил обряд нардуган (или нардыван). По характеру этот старинный обычай напоминает русские святки, с традиционным подворным обходом, ряжением, посиделками и гаданиями. Групповой обход дворов в дни нардуган сопровождался колядованием -науруз эйтулэр. Колядующие обращались к хозяевам с пожеланиями богатства и здоровья, а затем просили вознаграждения — подарков.

Обряд нардуган тесно связан с праздником науруз (новый день, смысл, новый год), который татары отмечали в дни весеннего равноденствия (март). Не исключено, что нардуган и науруз некогда были частями одного и того же праздника. Недаром обнаруживается много тождественного в их обрядах и ритуалах, перенос названий обрядовых актов из одного праздника в другой.

Празднование науруз (Нового года) в марте связано с древней системой летоисчисления у татар. Это был двенадцатилетний цикл, в котором каждый год носил имя животных.

взято  lib.a-grande.ru/tattrad.php

Свадебные обряды татар

Свадебные обряды татар характеризуются заметным единством при сохранении многообразия терминов одинаковых по сути обрядов, свадебных чинов, угощений и т.д. Основные различия связаны со спецификой формы проведения религиозного обряда бракосочетания, который являлся первостепенной, неотъемлемой частью свадебной обрядности у татар-мусульман и православных христиан-кряшен. Определенное своеобразие вносит наличие богатого свадебного фольклора у татар-мишарей и особенно кряшен. У казанских татар в традиционном быту (XIX в.) он практически отсутствовал.

Для конца XIX — начала XX в. преобладающим был брак по сватовству. Эта форма заключения брака и предопределяла соответствующую свадебную обрядность. Основной чертой ее было строгое выполнение единого комплекса обрядов, характерного для конкретной местности. Имеющиеся же отличия были обусловлены лишь социальными причинами и заключались в разном количестве гостей, продолжительности свадебных пиров, гостеваний, в богатстве даров и т.д.

В предсвадебный период, во время сватовства (яучы килү, башкода килү, кыз килешү), стороны договаривались о количестве и качестве даров (калын, калын малы), которыми сторона жениха должна была одарить сторону невесты. Сюда входили одежда, обувь, головные уборы для невесты, две перины — большая — түшәк и чуть меньшего размера — ястык. Кроме того, сторона жениха должна была выплатить обговоренную сумму денег — баш акча, тарту, которая использовалась для приготовления приданого, а также привезти определенное количество продуктов — меда, масла, муки, чая, мяса — для проведения свадьбы. Следует отметить, что во время переговоров у татар-мусульман речь шла об обязательствах со стороны жениха, в то время как количество приданого невесты особо не оговаривалось.

По достижении обоюдного согласия родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор — по-молвку — аклашу, ак бирү, килешү, кызны сүзгә салу и т.д. Несмотря на разнообразие терминов, суть обряда повсеместно была единой: в знак окончательной договоренности стороны обменивались определенными вещами. Со стороны невесты, как правило, передавали полотенце, скатерть, со стороны жениха обговоренную сумму денег. Обряд, на который приглашались и родственники невесты, активные участники будущей свадьбы, завершался угощением.

Основная свадьба (туй, никах туй) у татар-мусульман проводилась в доме невесты. Главными среди приглашенных были родители жениха — төп кодалар. Они везли с собой калын (иногда его привозили накануне свадьбы или за несколько дней до нее) и угощение, перечень которого был довольно устойчив. Это — пара гусей, два-четыре и более пышных хлебов — калач, күмәч, определенное количество юача, катлама, җәймә — род тонких сдобных лепешек, сладкие пироги и специальное свадебное лакомство — чәкчәк, бавырсак. Все это складывали в особый сундук — аш сандыгы, күчтәнәч сандыгы и везли на особой подводе — аш чанасы, аш арбасы.

Вместе с ними приезжали две-три пары өндәүле — особо приглашенные. Это близкие родственники жениха. Они также везли с собой угощение. Кроме того, одна-две пары гостей ехали без угощения. Их по своему усмотрению приглашали төп кодалар. Поэтому их и называли иярчен — присоединившиеся, канат — крылья.

Сторона невесты должна быть представлена ее родными, которые помогали в проведении свадьбы. Часть из них приносила с собой угощение — аш белән килү, саум, другие приглашали к себе на угощение (часто с ночевой) приезжих сватов, ухаживали за ними, обслуживали их.

Свадьба начиналась с проведения религиозного обряда бракосочетания (никах, кәбен) по сложившемуся у татар ритуалу. Мулла в книгу регистрации брака записывал мәһәр — условия заключения брака. Туда входили калын, тарту, продукты или их стоимость и т.д., которые были уже переданы стороне невесты. Особо фиксировалась определенная сумма денег, которую в случае развода по инициативе мужа он должен был выплатить своей жене. Затем мулла спрашивал о согласии молодых на этот брак. Поскольку сами молодые на этой свадьбе не присутствовали, за жениха отвечал его отец. За невесту же отвечали два свидетеля, которых специально отправляли узнать о ее согласии (невеста находилась за занавеской или в другой половине дома). Выслушав утвердительный ответ свидетелей, мулла зачитывал выдержки из Корана, посвященные бракосочетанию. После никах начиналось угощение.

Свадьба на стороне невесты продолжалась два-три дня: приезжих сватов приглашали к себе ее родственники. Это называлось туй күтәрү, туй алу — «поддержка свадьбы».

После того как разъезжались гости, в доме невесты начинали готовиться к встрече жениха: тщательно готовили специальное помещение для молодых, которое украшали самыми нарядными вещами из приданого. В нем они находились первые дни. Утром молодоженов отправляли в баню. Оттуда молодой супруг возвращался в новой одежде, сшитой невестой. Он, в свою очередь, одаривал ее ценным подарком — кыз куенына салу.

Первый приезд жениха сопровождался выплатой большого количества выкупов: за возможность въехать во двор, войти в комнату к молодой, стелившим брачную постель, топившим баню, деревенским ребятишкам, которые специально за подарком приходили в дом. Поэтому жених вез с собой чемодан с подарками и угощением.

В первый свой приезд молодой оставался там от двух до четырех-шести дней, после чего его отвозили обратно. В последующем он приезжал по четвергам, вечером, а утром уезжал обратно. Этот период — кияүләп йөрү — по продолжительности был различным и, как правило, зависел от семейных обстоятельств.

У кряшен же венчание проводилось в церкви. Под венец молодых вели посаженные родители — кыяматлык, выбираемые из близких родственников жениха. Они становились как бы опекунами молодой семьи и оставались таковыми на всю жизнь. После венчания молодая поселялась в их доме. Здесь ей заменяли девичий головной убор на женский — баш бәйләү. Из этого дома ее перевозили в дом мужа, где и проходила основная свадьба. Переезд молодой в дом мужа у всех татар назывался килен төшерү, арчи и проводился, как правило, летом.

Встречать молодоженов собирались не только родственники, но и многие односельчане. У крыльца молодых ждали родители. Мать стелила под ноги невестке вывернутую шубу или подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» (доброе пожелание молодой при встрече ее в доме мужа).

Входя в дом, молодая вешала полотенце. Этот обычай называли элеп керү-«повесив, входить». Затем молодых сажали за стол. Она должна была съесть горбушку хлеба, помазанную маслом и медом, чтоб была мягкой, как масло, сладкой, как мед, то есть уживчивой, покладистой. И обязательно выпить пару чашек чая. Руки молодой погружали в муку, чтоб не знала бедности, недостатка.

Повсеместными были обряды өй киендерү — «обряжение дома»: снимали висевшие в доме занавески, настенные матерчатые украшения и вешали новые из приданого невесты, а также су юлы күрсәтү — «показ дороги по воду». Ее вели к роднику, с которого ей предстояло носить воду. Молодых родственниц, участвующих при этом, невестка одаривала.

У кряшен все обряды, будь то приезд сватов, переезд невесты в дом мужа, обряжение дома и т.д. сопровождались исполнением особых свадебных, гостевых песен.

Переезд молодой сопровождался рядом застолий как в доме родителей мужа (у кряшен — основной свадьбы с особым ритуалом «показа невесты» — бөркәнчек ачу и т.д.), так и его родственников. Гостевой этикет у всех татар был одинаков. После отъезда сватов на угощение, называемое килен токмачы, килен салмасы (лапша снохи), собирали пожилых родственниц, соседок. Завершали же цикл свадебных трапез в целом скромные, но важные в смысловом значении застолья, проводимые в том и в другом доме. В доме невесты проводили казан кайтару (возвращение котла) с приглашением молодоженов, а в дом жениха приглашали родителей невестки. Только после проведения этих застолий стороны свободно, по своему усмотрению могли навещать друг друга.

Глубокие преобразования, происходившие в жизни народа в послереволюционные годы, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в., оказали влияние и на форму свадебных обрядов.

В 1930-1960 гг. наблюдается резкое сокращение традиционных свадебных обрядов, появляются новые. Так, в этот период во всех татарских деревнях распространенной становится форма заключения брака убёгом — ябышып чыгу. При этой форме молодые люди сами договаривались о вступлении в брак. Решив жениться, юноша ставил в известность своих родителей, причем, как правило, согласовывал с ними день, когда приведет невесту в дом. Родители же девушки лишь догадывались о намерении дочери. Были случаи, когда об этом дне не знали ни те, ни другие родители. Юноша уводил к себе свою избранницу под покровом ночи, чаще всего из клуба, с посиделок, пригласив с собой своего друга и близкую подругу невесты (в свидетели). Наутро родители или кто-нибудь из близких родственников юноши шли к родителям девушки с известием о местонахождении их дочери и приглашением на угощение, во время которого проводился религиозный обряд бракосочетания — никах. Через некоторое время, нередко приурочивая к какому-нибудь советскому празднику, в доме жениха проводили свадебный пир. В отличие от традиционного его проводили по-новому: с одновременным приглашением и угощением за одним столом и мужчин и женщин, много пели, плясали, шутили, и стали называть появившимся в двадцатые годы термином кызыл туй (красная свадьба).

К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. И разнообразие свадеб получается за счет различного сочетания в них тех или других элементов. Характерной их чертой является свободный выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависит только от желания молодых и их родственников, их знания, умения. Главным становится создание праздничной атмосферы, подчеркивающей важность, значимость этого момента в жизни молодых и их родственников. Это достигается с помощью «торжественного ритуала регистрации брака», проводимого государственными органами, и устройством свадебных пиров. Остальные же моменты обрядового оформления брака не имеют большого значения, и потому сроки, порядок их проведения не столь существенны, хотя они и создают своеобразие отдельных свадеб.

В сельской местности наблюдается большее разнообразие вариантов, в городской же, в условиях многоэтажных домов, свадьбы проводятся по более упрощенной и одинаковой схеме. Вместе с тем существует ряд черт, присущих для всех свадеб. Становится обязательным получение согласия родителей на предстоящий брак после того, как молодые люди решают пожениться. При встрече родители договариваются о сроках проведения свадьбы, количестве гостей как с той, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба.

Характерно возрождение на новой основе традиции приготовления свадебной одежды. Как отмечалось выше, испокон веков сторона жениха готовила для невесты одежду, в которую входил отрез на платье. Ответный подарок для жениха — рубашку и другие предметы одежды — готовила и невеста. Однако не было традиции пошива специального свадебного платья, рубашки белого цвета.

Появление свадебной одежды разового пользования — белое платье удлиненного покроя, фата, белые туфли — для девушки, темный костюм, белая рубашка — для юноши, обручальные кольца — новое явление для татар. Повсеместное ее распространение, как атрибута молодоженов началось с конца шестидесятых годов, когда в практику государственных учреждений, оформляющих брак, вошел ритуал его торжественной регистрации.

Свидетельством большой популярности этого ритуала служит тот факт, что в сельской местности, где нет специальных Дворцов бракосочетания, как в городах, сами молодожены, их родственники, друзья становятся не только активными участниками, но и создателями праздничной атмосферы во время акта регистрации брака. Молодожены прибывают на место регистрации брака в сопровождении большого количества гостей, музыканта. Нередко сюда прибывают и их родители. Едут обязательно на украшенных яркими лентами, воздушными шарами автомашинах, подводах вне зависимости от дальности пути.

После регистрации брака участники ритуала едут в дом жениха. Молодых встречают его родители, родственники. Под ноги невестки (молодых) стелют ковер, дорожку, кладут подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» и, прежде чем пропустить молодую в дом, в зависимости от местной традиции, ее угощают медом, маслом, хлебом-солью или дают испить сладкого напитка — ширбәт, которые находятся на подносе в руках матери (старшей сестры, тет

Родинные обряды :: Татарская энциклопедия TATARICA

Родинные (родильные) обряды исполнялись с целью способствовать благополучным родам, обеспечить здоровье младенца и матери.

Повитуха, принимавшая роды (кендек әбисе, әбилек, бала әбисе), отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца, заворачивала в нательную рубаху отца (чтобы был им любим) и с пожеланием расти здоровым, благополучным смазывала ему рот медом или маслом (обряд назывался «авызландыру», «авызлыкландыру»).

В отдельных селах татар-кряшен вместо меда ребенку в качестве соски давали завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб.

Сразу после родов или на следующий день топили «баню новорожденного» («бәби мунчасы»). Когда она остывала, бабка-повитуха помогала роженице помыться и искупать младенца, за что получала особый подарок.

В первые дни после родов роженицу навещали родственницы, соседки, которые поздравляли ее, справлялись о здоровье, давали советы, приносили угощение для ребенка («бәби ашы», «котларга бару»). Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери новорожденного.

Самой главной, почетной гостьей в первый день после родов была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое: одеяло, подушки, пеленки и угощения.

Первую рубашку новорожденному («кечек күлмәге» – «рубашка для младенца») обычно шили из старого материала. Ее надевали в первые дни, затем стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка.

Имя новорожденному давали через несколько дней после рождения. Обряд наречения именем («исем кушу») проводился с приглашением муллы, почетных старцев и гостей – мужчин из числа родственников, соседей и знакомых. Мулла клал ребенка на большую подушку головой в направлении Мекки, стоя перед малышом, читал молитву, затем, наклонившись к его левому, потом к правому уху, шепотом произносил имя. После этого родители устраивали праздничное угощение для всех присутствовавших на обряде: сначала для мужчин, затем для женщин («бәби туе», «исем туе»). Последним актом муллы по совершению обряда была регистрация рождения ребенка в метрической книге.

Наречение именем у крещеных татар происходило по христианскому обряду – младенца крестили.

У татар бытовала вера в то, что первые 40 дней жизни особенно опасны для новорожденного. Ребенка берегли от «сглаза»: не показывали посторонним, чтобы защитить его от порчи, к зыбке привязывали веточку рябины, можжевельника, черемухи и т. п. К исполнению подобных поверий и магических обрядов прибегали лишь в критические моменты, поэтому о них знали немногие.

На современном этапе в родинных обрядах сохраняются основные элементы традиционных обычаев, но в торжествах принимает участие более широкий круг людей.

Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.

Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографическое исследование. Казань, 1984.

Погребальные и поминальные обряды :: Татарская энциклопедия TATARICA

Похоронно-погребальный комплекс татар-мусульман основан на нормах ислама.

Похороны проводят обычно в день смерти либо на следующий. По мусульманскому этикету оплакивать умершего не рекомендуется; близкие читают заупокойные молитвы, вспоминают добродетели покойного.

Обмывание совершается только после известия о завершении рытья могилы. Обмытого, облаченного в ритуальную рубаху (ахирәт күлмәге), обернутого в саван (кәфен) покойника мужчины несут на кладбище на специальнх носилках (кабык).

Перед выносом тела мулла читает молитву, всем провожающим раздаются пожертвования – садака (деньги, носовые платки, мыло и т. п.).

После выноса покойного женщины производят тщательную уборку в доме, стирают постельные принадлежности и другие вещи умершего.

Прежде действовал запрет на приготовление пищи в доме, где находился покойник, в течение трех дней; в настоящее время в городах ограничиваются одним днем.

В погребении, как правило, участвуют только мужчины. Сразу после выноса из дома или перед входом на кладбище читается погребальная молитва (җиназа). Могила (должна быть ориентирована на Киблу) со специальной нишей (ляхт), в которую кладут усопшего.

Хоронят мусульман обычно без гроба, иногда в гробу без крышки, если же закрывают крышкой, ее не забивают гвоздями. Ляхт закладывается досками или кирпичами. После засыпания могилы мулла читает суру из Корана, по завершении чтения родственники покойного раздают садака. Мулла получает погребальное пожертвование (гүр садакасы): в прошлом – овцу, в настоящее время чаще деньги на нужды мусульманской общины.

Поминальные обряды состоят из многократных поминок: на 3, 7, 40 и 51-й дни и через год, с приглашением только мужчин или только женщин (в городской среде иногда проводят и совместно).

Поминки включают чтение Корана, раздачу садака, на 40-й день раздаются вещи покойного.

Основным поминальным блюдом является альба (әлбә) – кушанье из муки, масла, меда или сахара, которое готовят как в день похорон, так и на поминки; сибирские татары готовят также сдобные сочни (кәпкер). Первым блюдом подают мясной бульон с лапшой, на второе – отварное мясо с картофелем, трапеза завершается чаепитием со сладостями.

В похоронно-погребальном комплексе татар-мусульман сохранились и некоторые обрядовые элементы доисламской поры: сразу после смерти на грудь умершему кладут нож или ножницы; саван шьют, не завязывая узелки на нитке, держа иголку «от себя»; вынося покойника, стараются не задеть дверной косяк и т. п.

Погребально-поминальный комплекс крещеных татар соответствует православной традиции: умершего обмывают сразу после смерти, отпевают в церкви, хоронят в гробу на 3-й день. В то же время в обрядности кряшен вследствие особенностей их этнокультурного развития отмечается значительное количество элементов дохристианского происхождения: вливание умершему в рот воды, проведение ножом вокруг его постели («отсечение» от живых), обычай «приглашать» покойника на поминки на 40-й день, ставить для него еду и т. п.

Поминки у татар-кряшен проводятся на 3, 9, 20 и 40-й дни, затем – через полгода и в годовщину. Прежде на 40-й день полагалось совершать приношение в жертву овцы (в память покойного), курицы (в память ранее умерших родственников) и рыбы (в память всех умерших вообще), выпекать 40 булочек (кырык гердә).

В дни религиозных праздников – Курбан-Байрам и Ураза-Байрам у татар-мусульман, перед Пасхой и Покровом у крещеных татар – проводятся общие поминки, которые сопровождаются массовым посещением кладбищ для совершения молитв.

На могиле мусульман обычно устанавливается плита с именем покойного, датами его рождения и смерти, полумесяцем, у кряшен – с крестом, высаживаются цветы, деревья, кустарники.

В советское время религиозные праздники у татар вытеснялись из обихода официальной идеологией, однако большая часть татар продолжала придерживаться форм традиционного похоронного ритуала; сохраняется он и в постсоветское время.

Коблов Я.Д. Религиозные обряды и обычаи татар-магометан // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. 1909. Т. 24.

Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.

Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа. Казань, 1984.

Халикова Е.А. Мусульманские некрополи Волжской Булгарии X – начала XIII в. Казань, 1986.

Татары. М., 2001.

Китаб аль-джаназа ва-ль-истифада мин хаза. Нижний Новгород, 2007.

Межэтнические связи в обрядах русского и татарского населения Арзамасского края

 

В статье рассматриваются русско-татарские национальные связи населения Арзамасского края, проявляющиеся в особенностях обряда погребения, связь Арзамасских и Сергачских татар. Описаны три периода, из которых состоит погребальный обряд. В работе рассмотрены национальные черты татарского и русского народов, которые и определяют особенности обрядов. Выявлены основные сходства и различия в обряде погребения у татар и у русских, их связь. Работа направлена на то, чтобы каждый человек ценил свою национальную культуру, этнические черты народа, сохранял особенности и традиции, так как именно по традициям мы отличаем один народ от другого. Каждая из наций всегда будет иметь свои национальные черты, именно тогда она и будет существовать.

Ключевые слова: обычаи, традиции, русско-татарские национальные связи, национальные черты, нация, погребальный обряд, различия и сходства русского и татарского обрядов погребения.

 

В богатейшем историко-культурном наследии населения Арзамасского края особое место занимают вековые национальные обычаи, традиции, календарные обряды, праздники. Они, являясь яркими образцами духовных достижений и ценностей человечества, становятся важной частью традиционной культуры, они напрямую связаны с трудовой жизнью, с бытом людей. При этом, они отражают этническую, социальную, историко-культурную жизнь народов на разных этапах его развития. Обычаи и традиции, обряды и праздники как общественные явления касаются, по сути, всей жизни человека. Национальные традиции передавались от поколения к поколению и дошли до наших дней благодаря тому, что в народе еще живы песни, танцы, обычаи и обряды наших предков.

Поэтому, в последнее время встает вопрос о сохранении и возрождении прежнего опыта наших предков. Как уже было сказано, во всех формах фольклора отображалась бытовая и трудовая жизнь народа, а, следовательно, существовали и определенные обряды, которые соответствовали какому-либо событию. Каждый народ имеет свои обряды и не зависит от других, но территориальная близость обусловливает взаимовлияние одного народа на другой. Проживая по соседству, народы имели общие традиции даже не зависимо от веры.

Русско-татарские национальные связи населения региона особенно ярко прослеживаются в таких обычаях, как свадьба, рождение ребенка, похоронный обряд. Одна из наших работ, которая была опубликована в сборнике VIII Всероссийской научно-практической конференции «Наука молодых», была посвящена традициям свадебного обряда у русских и у татар. А в этой работе мы расскажем о различиях татарского и русского обрядов погребения в Арзамасском крае.

Особое место в семейно-бытовой обрядности занимает похоронная обрядность, включающая в себя обряды, сопровождающие подготовку покойного к погребению, обряды непосредственно погребальные и поминальные. Обряд, связанный с погребением умершего, занимает особое место в культуре каждого народа. Имеет свои особенности и традиции и не стоит забывать, что на уровне этнокультурной традиции татарские общины воспроизводили отдельные элементы исламского мировосприятия – сакральное отношение к семье, почитание предков и людей преклонного возраста, активное жизненное индивидуальное начало, особое уважение к труду и знаниям [2, с. 117-120].

Свое исследование мы проводили в Сергачском районе. Следует отметить, что раньше Сергачская земля входила в состав Арзамасского уезда и поэтому сергачских татар можно отнести к татарам арзамасским, а, следовательно, традиции и особенности сергачских и арзамасских татар совпадают. Исследование было проведено с помощью интервьюирования местных жителей. Нашими информантами стали Киотова Мария Михайловна, 1938 г.р, которая поведала о русском похоронном обряде и Зиганшина Гульнур Фатеховна,1938 г.р, которая рассказала о похоронном обряде у татар.

Сравнив данные, мы выделили основные различия и сходства погребального обряда.

Погребальный обряд можно разделить на три этапа: ритуалы до погребения умершего, погребение, помин.

Весть о смерти очень быстро распространяется, поэтому в дом к умершему приходят все знакомые, чтобы попрощаться с ним, поскорбеть вместе с родными. Поэтому, обычно в доме много людей. Все пришедшие некоторое время находятся в доме умершего, помогают родным. Затем они освобождают дом, оставляют умершего с родными. Важной особенностью является то, что у русских, как известно, умершего погребают на 3 день, у татар же, погребение происходит по-другому: если смерть приходит до 6 утра, то погребают в этот же день, а если смерть наступает после 6 утра, то хоронят на следующий день.

У русских после наступления смерти тело покойного омывают и помещают в гроб, обычно гроб находится посередине комнаты, около икон. У татар же принято это действие совершать только после того, как будет известно, что могила готова, почти перед самым выносом. Обычно это действие совершается родными и у русских, и у татар. У русских, как было отмечено выше, тело покойного помещается в гроб, а у татар умершего кладут на твердое место (специальную кровать из досок – тахет), глаза накрывают простыней.

Ночью, после того как народ разошёлся, родные читают молитвы: у русских Псалтирь, а у татар всю ночь они перебирают четки (тяспех) и читают молитву, а одна из женщин рассказывает или читает Коран.

У татар в доме умершего принято раздавать милостыню (саадака). Родственники раздают всем пришедшим полотенца, платки, чай и другие вещи.

Важной особенностью является то, что у русских и у татар перед выносом умершего отпевают. У татар этот ритуал совершает мулла, а у русских священник. После этого умершего выносят на улицу, где родные продолжают прощаться с умершим. Причем, если у русских обычно все стоят вокруг гроба, то у татар мужчинам ставят лавки, а женщины стоят рядом. После прочтения молитв, мужчины несут умершего на кладбище. У русских, соответственно, тело несут в гробу, а у татар на досках. По мусульманским канонам, человека нельзя хоронить в гробу. В настоящее время иногда покойника укладывают в гроб, но никогда не закрывают его крышку.

У русских похоронная процессия двигается не спеша, с остановками, а у татар это действие происходит очень быстро. Причем, следует заметить, что у татар на кладбище присутствуют только мужчины, женщин на кладбищах нет, в отличие от русских. Это связано с древней традицией роли женщины у мусульман. Хотя после погребения женщинам разрешается посещать кладбище.

Как известно, одной из характерных черт русской нации является эмоциональность. Обряд погребения не является исключением. Поэтому обычно этот обряд сопровождается плачем. Раньше были специальные песни, плач. У русских даже существовали специальные бабки, которые оплакивали умершего. Умершего оплакивали во время омовения тела, выноса его, а также в процессе прощания с покойным и погребения его. У татар же это запрещается, обычно на кладбище тихо, эмоции скрыты. Женщины могут позволить это лишь тогда, когда умершего выносят из дома.

Следующий этап в погребальном обряде захоронение тела.

Тело умершего и у татар, и у русских опускают в могилу длинными полотенцами. Эти полотенца достают обратно и отдают родственникам. У татар родственники должны повязать их на пояс и положить дома куда-нибудь на память или пользоваться в быту. У русских гроб тоже опускают с помощью полотенец, только после ритуала они находятся в доме умершего и в быту не используются. У татар тело погребают без гроба, сверху накрывают брёвнами и ковром, чтобы не было видно [1, с. 109-121]. После погребения на кладбище у русских раздают конфеты, сладости, а у татар родственники раздают всем, кто помогал саадака – платки, носки, деньги. Вся процессия оставляет могилу.

Следующим этапом является поминовение усопшего, или поминки, которые обычно проводились в доме умершего. У русских приглашались все желающие, раньше ходили в каждый дом и приглашали помянуть. У русских поминки проводились в день погребения, на 9 день после смерти, 40 и годовщину. У татар же этот этап погребального обряда проводится иначе. Первые поминки проводили на третий день после смерти, причем на третий день после смерти, а не погребения, на пятый, на седьмой, сороковой, пятьдесят первый и годовщину, как и у русских. Причем, если поминки выпадают на время поста, то проводятся они ночью, уже после захода солнца [3, с. 116-123].

После погребения у русских родственникам принято читать Псалтирь сорок дней, а у татар семь дней на кладбище ходят и читают молитву: в первый день – семь человек, во второй – шесть, а в седьмой, соответственно, приходит только один человек.

Обычно у русских в доме покойника закрывали зеркала плотной тканью. Существовало поверье, что можно в зеркале увидеть душу покойного. У татар тоже существовало такое поверье. Поэтому все предметы, имеющие свойство отражать закрывались плотной тканью. После выноса покойного татарки топили печь, мыли полы, стены, потолки, стирали занавески, покрывала, одежду и все остальное, что было около покойного. У русских же в доме просто прибирались, наводили порядок.

Следует остановиться на одежде, в которой погребают. Обычно у русских мужчин погребают в костюме, а женщин в платье и платке (саване), у татар же умершего облекают в белую ткань, в которой и хоронят. Следует отметить, что у татар не принято помещать на могилу венки, цветы, в отличие от русских.

Таким образом, рассмотрев традиции погребального обряда, мы пришли к выводу, что и у русских, и у татар погребальный обряд делится на три этапа: ритуалы до погребения умершего, погребение, помин, эти обряды отличаются лишь сроком проведения. Отличия мы находим и в погребальной одежде, процессе погребения. Но в целом, обряд похож, так как произошло взаимовлияние обрядов одного народа на обряд другого. Кроме этого, учитывается вера мусульман и православных в существование жизни после смерти, именно поэтому умершего отпевают, чтобы простились ему все земные грехи, родственники читают молитвы, раздают милостыню, чтобы умершему было легко пройти все испытания в жизни небесной. В этом случае стоит лишь говорить о различиях самой веры мусульман и православных, но не о различиях обрядов.

Все же, в погребальном обряде, в отличие от свадебного, у татар больше сохраняются этнические и национальные черты народа, особенности характера. В последнее время татарский народ все больше и больше обрусевает, ослабевают некоторые правила, хотя это происходит и у русских. Но каждая из наций всегда будет иметь свои национальные черты, именно тогда она и будет существовать. Так как именно по традициям мы отличаем один народ от другого. Поэтому, непременно, следует сохранять традиции и черты своей нации.

 

Литература:

  1. Катанов Н.Ф. О погребальных обычаях тюркских племен с древнейших времен до наших дней // Известия Общества археологии, истории и этнографии. – 1894. – Т. XII. – Вып. 2. – С. 109-121.
  2. Саттаров Ш. Татары-мусульмане. Смерть и похороны // Инородческое обозрение. – Казань, 1913. – Кн. 2. – С. 117-120.
  3. Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа. – Казань: Магариф, 1984. – С. 116-123.

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о