7 самых странных казахских традиций

О традициях спорят часто и много. Нужны они или нет, помогают жить или вредят, являются достоянием предков или, напротив, это рудименты современного общества. Спор этот вечен. Одни чрезмерно восхваляют традиции, возводя их в культ и ставя над человеческой жизнью, другие – нивелируют и презирают, живя исключительно «по-современному». И те, и другие, на мой взгляд, неправы. Традиции – это не культ, им не нужно поклоняться. И в то же, это не застывшая форма древней жизни. Традиции, я считаю, это своего рода гид, практическое руководство к действию, опыт предков, который призван облегчить нам жизнь. В своей подборке я привожу 7 традиций, которые, к сожалению, уже утратили свою первоначальную функцию и не облегчают, а скорее усложняют нам жизнь. Эта подборка – итог моих 10-летних наблюдений. Что ж, поехали!

Казахстан – огромная страна, но казахи – сравнительно небольшой народ. Тем не менее, традиции на севере, западе и юге разительно друг от друга отличаются. На севере, возможно, и не слышали о такой, как «салем беру», на юге – это норма, существующая в вариациях. Тот вариант, о котором пишу я, предполагает поклонение невестки всем родственникам мужа, которых она встретит за день. Процедура – ежедневная. Кланяться нужно всем, кто старше неё.

Освоение казахских традиций я начала поздно. После 20. А если точнее – после того, как вышла замуж. Поэтому я не смогла просто принять все традиции на веру, каждую пропускала через фильтр здравого смысла и целесообразности. Так вот в традиции «салем беру» я лично увидела фактор угнетения женщин.

Сразу оговорюсь, что я совсем не против этой прекрасной традиции поклона старшим и уважаемым членам семьи. Бывают люди, при виде которых у меня сами колени сгибаются. Под тяжестью искренней радости, глубокого уважения и любви. Но таких единицы! Большинство – молодежь и люди среднего возраста, ничем ещё в жизни не отличившиеся. Не скажу, что не уважаю их. Уважаю, конечно. Но не до такой степени, чтобы в ноги кланяться. Когда мне впервые рассказали о необходимости поклона всем подряд, у меня, гордой аргынки, в жилах кровь закипела. Внутреннее сопротивление. Как бы ни уговаривала себя, так и не смогла свыкнуться. Так что свыкнуться пришлось окружающим. Я даю салем только тем, кого действительно глубоко уважаю. Остальные довольствуются одним словом – салем.

Казахские поверья и запреты — Природа Казахстана,казахские обычаи и традиции,Астана,Номады,Инвестиции в Казахстане

Среди обычаев и традиций казахского народа существует  отдельный раздел, именуемый «поверья и запреты». Без поверий не может быть обычаев, без запретов не может быть традиций. В старину детей  так и воспитывали  — с помощью поверьев и запретов. 

Например, существует верование «қорықтық құю». «Қорықтық»  обычно лили на младенца в колыбели. Когда младенец беспричинно пугался чего-то,  расплавляли свинец,  заливали у изголовья колыбели, снимали таким образом  с ребенка чувство страха. Этот ритуал был распространен по всем регионам казахской земли.

Когда ребенок сильно пугался чего-то, проводили обряд аластау –окуривания. Аластау – это, можно сказать, народное знание, обладающее магической силой. Одно из них — это когда льют на ребенка  «қорықтық». Надо сказать, қорықтық можно лить не только на малышей, но и на взрослого человека.  Его льют на него, если он чего-то сильно испугается. Даже название «қорық» говорит само за себя, оно происходит из слова «боязнь». Это процесс снятия с человека чувства боязни, испуга и страха. Когда расплавляют свинец и заливают  в раскаленном виде на изголовье колыбели, раздается  резкий звук,  громкий  звук «быж-ж-ж». Услышав этот звук, человек вновь пугается от мысли, что он может обжечься, в результате предыдущее чувство страха улетучивается, и он освобождается от испуга, овладевшего им до этого. Это, можно сказать,  однf из мер магии окуривания.

Частью ритуала, проводимого в честь малыша в колыбели, является  вывешивание над колыбелью разного рода украшений и погремушек, амулетов и талисманов. Амулеты – это когти священных животных, зубы  хищников или же крыло птицы. Существует поверье, что когти и зубы хищных жвотных изгоняют чувство страха, предохраняют от него. А сова – это священная птица. Cчитается, что ее крылья защищают  младенца от злых духов. А драгоценные камни, агаты и жемчуга, защищают от порчи и сглаза. 

По нижнему течению  Сыр-Дарьи, на юге казахской земли пекут хлеб – лепешку без дрожжей,  очень твердую. Этот хлеб называют «шымшыма нан». Ему придают 7-угольную форму, согласно поверью , чтобы путь ребенка был свободен по всем семи направлениям света.  Формой он напоминает Солнце. Этот обычай имеет продолжение по нижнему течению Сыр-Дарьи и в наши дни. Если вам придется побывать в тех краях, вы увидите такой хлеб над колыбелью ребенка. Он никогда не прокисает, не портится. Существует обычай подвешивать над колыбелью глаз-бусину, чтобы первый взгляд человека бросался не на ребенка, а на это украшение, на магический предмет, обладающий защитной функцией. Он, во-первых, охраняет ребенка от сглаза, во-вторых, от испуга в ночное время. А чтобы ребенок не пугался ночью,  то под периной бесика прятали нож. Можно было спрятать и клык волка. По поверью казахов, волчий клык также обладал магической силой.

У древних казахов  было множество запретов, касающихся воспитания ребенка.  Например, айдар қою. Чтобы малыша не сглазили, чтобы не навели на него порчу, мальчику отпускали айдар —  хохолок, а девочке – подстригали челку.

Древние кочевые казахи на одежду девочки, платье и камзол, пришивали блестящие камни. Платья были красного цвета, на голову надевали тюбетейку. А совиные перья пришивали не только на головной убор девочки, но и на головной убор мальчика. Это также должно было защитить их от порчи и сглаза.

Обратимся к поверьям и запретам, связанным с воспитанием ребенка. Вся жизнь человека от рождения до самой смерти тесно связана с поверьями, суевериями и запретами. В первые дни рождения ребенка ему присваивается имя. При этом соблюдается обычай Азан шакыру. Суть состоит в том, что повторяется имя 3 раза как молитва. Казахи, присваивая имя малышу, ожидали от жизни только хорошее. Следовали поверью.

Когда происходило так, что дети умирали после рождения или же мать не смогла доносить ребенка и случался выкидыш,  согласно поверью, пуповину рожденного следующего ребенка рубили топором. Ему присваивали имя «Балтабай». Либо называли  «Темирбай». Чтобы он вырос крепким как железо, чтобы был тяжелым как топор. Либо согласно поверью, чтобы ребенок остался жив, его назвали «Турсын», что означает  «пусть живет». У казахов существует слово  «итжанды — выносливый, живучий». В каких случаях называют  человека «итжанды»? Согласно поверью, чтобы ребенок был жизнеспособный, чтобы оставался живым при любых болезнях и напастях, когда он оставался жив после нескольких трудных ситуаций, его называли итжанды — живучим. Если предыдущие дети, рожденные до него, умирали, существовало поверье: если малыша провести под печенью собаки, он останется жив, чтобы в последующем он был выносливым и крепким. Так, ребенку присваивали имя «Итемген». Называли «Иттемир, Италмас». Такие имена встречались у казахов очень часто. В настоящее время таких имен  у детей нет, уже не присваивают. Но из истории известно, что они были.

Древние казахи с особым вниманием относились к присвоению имен малышам. Считалось, что имя человека формирует его судьбу. Поэтому старались дать ему хорошее имя. Ему присваивали имя уважаемого человека,  достойного и авторитетного. Все это рождено из поверий и суеверий.  Вместе с тем, при присвоении имени малыша, в гости сзывали певцов и домбристов, и им предоставлялось право назвать ребенка достойным именем. Существовал обычай отрезать от нижнего края чапана лоскут и сшить из него пеленку для малыша. Следовали поверью, чтобы малыш вырос  любителем искусства, давали выпить остаток напитка. Все эти суеверия возникли на основе желания  дать счастье своему ребенку.

Если в семье дети умирали один за другим, едва родившись, то следующего заворачивали в белье 90-летнего старика или старухи, веря, что он будет жить как и эти старцы, долго и счастливо. Такова была первоначальная пеленка этого ребенка. Родители просили  у Всевшнего дать малышу долгую жизнь, как у этой бабушки или дедушки. Казахские поверья и запреты,  можно сказать, полны особых интересных моментов. А встречающиеся в именах окончания «бай» или «бек» в связи с традиционной жизнедеятельностью казахов были очень распространены среди кочевников. Приветствовались сочетания имен на «хан», «султан», что также по поверью приносило только добро. В этом случае родители желали, чтобы их ребенок был человеком народа, служил ему. В отношении девочек происходило так же. Например, сплошь и рядом встречаются продолжение имен «ай», «жулдыз», «кун». Существуют женские имена «Жулдызай», «Алтынай». Эти имена возникли из поверья, чтобы дети с этими именами  вознеслись высоко, были всегда на высоте, блистали и были счастливы.

Примеров поверий, суеверий и ритуалов множество. Если малыш спит на спине – значит будет известной в народе личностью. Если спит свернувшись – вырастет пессимистом, безвольным. Если спит лицом вниз – будет мыслителем. Если лежит свободно, раскинув руки и ноги, будет батыром, выдающейся личностью. Если малыш наступит ногой на блюдо – это считали  признаком  достатка. И все это возникло отнюдь не беспочвенно. Это поверья, рожденные из тысячелетнего опыта кочевников.

Ребенок, бывают случаи, может родиться с покровом. Говоря покров, имеется в виду оболочка, окружавшая ребенка при родах или же еще говорят «родился в рубашке». Некоторые дети сразу же рождались со своей оболочкой. Это случается очень редко, но встречается. И сейчас можно услышать о подобных случаях. Такого ребенка особенно защищали от сглаза. Потому что они, как правило, рождаются красивыми, миловидными и пригожими. И потому родители скрывают, что он родился «в рубашке», чтобы уберечь от сглаза. При этом говорили загадками, дескать, родился с бурдюком. В таких случаях женщина, принимающая роды, не разрывает оболочку ребенка руками, а снимает его зубами, и опять-таки согласно поверья, не кидает куда-нибудь под ноги, а зарывает под дерево, подальше от людских глаз. Таким образом рожденную девочку называли именем Пердегуль, а мальчика —  Пердебек. Люди, носящие эти имена, считались красивыми и пригожими людьми.  По мере  взросления ребенка его жизнь также  сопровождали различные суеверия и поверья, запреты и ритуалы. 

«Ырым-тыйым» – поверье и запрет,  само название свидетельствует о том, что  человека надо уберечь от плохого, приучать к хорошему. Поверья и запреты никогда не вступали в противоречие с принципами жизнедеятельности  нашего народа. Именно поэтому они сохранились до сих пор.

Быт кочевников-казахов – это гуща, состоящая сплошь из обычаев и традиций, из поверьев и ритуалов.  Например, откочевка, пастбища и луга для пастьбы скота, понимание кочевниками процессов небесного свода – все они основываются на поверьях и суевериях. «Если родился месяц, готовься к   долгому хождению». «Если солнце в ореоле, готовь лопату» — эти и подобные пословицы и поговорки возникли из многочисленных примет, поверьев и ритуалов.

Казахские приметы и суеверия, поверья и ритуалы являются целостной системой,  неделимой частью  казахской духовной культуры. Они передавались от отцов к детям, хранились в памяти народной, это  тоже главная часть  нашего  духовного наследия. Все они находятся в тесной взаимосвязи с религиозными традициями.

Когда в Х веке в степи официально приняли ислам, идеи Абу Ханифы, получившие распространение на нашей земле, не противоречили обычаям и традициям тюрков. Они приняли ислам и в то же время сохранили свои традиции. А обычаи и традиции, вступившие в противоречие с исламской религией,  постепенно вышли из употребления.  Система примет и суеверий, поверий и ритуалов  не противоречит религии ислама, поэтому сохранились  до наших дней, живут и продолжают действовать.

В системе  казахских поверьев и запретов очень много поверьев, которые были призваны защитить невесток, молодых матерей, женщин вообще. Например, молодая мать не прогонит собаку, зашедшую в дом. Если прогонит, то выпадут зубы. Невестка среди ночи не должна ходить за водой. Не должна вывешивать белье. Она от испуга может заболеть. Беременная женщина не должна брать в руки пилу, ножницы. Иначе может родить раньше срока. Беременная женщина не должна есть кроличье мясо. Если съест, то ребенок может родиться с «заячьей губой». Сноха не должна садиться на почетное место. Это место гостей или хозяина дома. Все эти поверья касаются учтивости женщин, воспитания невесток. Это великая наука воспитания казахов — древнего кочевого народа.

Как мы знаем, наши предки были кочевниками.  Постоянно кочевали на сезонные пастбища: с зимовья на жайляу, с жайляу на  куздеу — осеннее пастбище, с куздеу на  коктеу — весеннее пастбище. И каждая кочевка непременно была связана с определенными поверьями и запретами.

Например, для откочевки выбирали удачный день. Казахи верили, что таким удачным  днем является среда. В другие дни старались не отправляться в путь. Кочевка начиналась в среду, с самого раннего утра. Есть такое выражение: «көш салтанат». Что это означает? Казахи для кочевки одевали парадную одежду. В обычные дни одевались просто, а парадная одежда хранилась в сундуке, дожидаясь своего часа.  Парадную одежду украшали вышивкой, драгоценными камнями. Так и  выходили на кочевку, принарядившись. Это считалось доброй приметой.  Это означало: мы собрались в дорогу, так пусть же дойдем до нового места живыми и здоровыми. А также перед откочевкой в двух местах зажигали огонь и  между ними пропускали весь скот. Затем меж двух огней проходил караван с вещами, караван верблюдов.  Ведь по старому поверью считалось, что на месте стоянки обитают черти. И для того, чтобы эта нечисть не увязалась за кочевкой, проходили между двух огней. И вообще казахи всякую нечисть изгоняли огнем.

Одна часть поверий связанных с откочевкой, касается четырех видов скота. Кочевку возглавляют аксакалы. За ними краса степей: молодежь, девушки и джигиты. Они поют, обмениваются шутками. После них — почтенные бабушки и матери семейства. И этот порядок ни в коем случае не должен нарушаться. Потому что, это тоже некий ритуал.

Существует понятие «Қарқаралы көш». Он  также связан с казахскими поверьями. Как мы уже говорили, на кочевку выходили во всем великолепии. И для того, чтобы не сглазили такую красивую кочевку, нацепляли перо, которое называли «қарқара».  Картина известного художника Культова «Көш салтанат» хранится в Центральном государственном музее. И там можно увидеть перо попугая, их четыре штуки.

Такие перышки привозили торговцы. Их для того и покупали, чтобы не сглазили кочевку. А те казахи, которые не смогли достать перо попугая, изготавливали пучок из перышек фазана. Пучок из фазаньих перышек. Мы же говорим «пучок из совиных перышек». Точно также делали пучок из  фазаньих перышек и втыкали их в тюки с вещами.  Называли его «қарқара». Лишь после этого отправлялись в путь. Надо отметить, что такой пучок из перышек до сих пор используется от сглаза.  Его можно встретить в Аральской местности.

Казахи никогда не говорили сколько детей имеют, и поголовье скота хранили в тайне. Никогда не спрашивали:  «сколько у тебя детей?» или «сколько скота?». Это также связано с приметами. Говорить точное число детей и скота – значит сглазить. Даже приплод скота: жеребенка, верблюженка или ягненка никогда не показывали чужому человеку. Держали в укромном месте. На быстрого коня, на иноходца нацепляли совиное перо. Лишь бы не сглазить.

Наши предки придерживались разных поверий, связанных с сохранением поголовья скота. Например, в  скотном дворе обязательно вешали «кәрі жілік» —  лучевую кость барана. В первую очередь, для того чтобы охранять от воров. Во-вторых, от сглаза. Даже в скотных дворах богачей висели в ряд лучевые кости барана. Об этом в своих трудах упоминал и Шокан Уалиханов.

Что интересно, череп скота предназначенного для согыма, казахи никогда не давали собаке. В аулах и сейчас можно заметить, что никогда  череп скота не бросают собакам. Наоборот, вывешивают на скотном дворе. Даже сегодня в аулах можно увидеть скотные дворы, где висит череп скота. Череп крупнорогатого скота, верблюда. До сегодняшнего дня это поверье сохранилось в окрестностях нижнего течения Сырдарьи, в Аральской местности,  также на западе. Например, в Аральской местности если взобраться на крышу скотного двора, можно увидеть череп барана. И на востоке в некоторых местах можно увидеть.

Если одна часть примет и поверий связаны с рождением человека,  другая часть связана со смертью. Скажем, одеваться во все черное, петь жоктау – ритуалы, возникшие именно с поверий.

Если умирает долгожитель, раздают «тәбәрік». Люди с удовольствием брали такой тәбәрік. Из желания жить долго. Тәбәрік – вещи ушедшего в мир иной. Это могут быть платки и материалы, которыми пользовался умерший.

На сегодняшний день существуют ритуалы, которые сохранились в одних регионах, а в других регионах навсегда забыты. Например, на востоке нашей страны, когда из дома выносят умершего человека, мужчины стоят опираясь на палку. Такой обряд в других местах и не встретишь. Такое можно увидеть лишь на востоке страны, когда мужчины стоят вот так, опираясь на палку.  Взрослые раньше говорили: «рукой не опирайся  на щеку», «щекой не опирайся на  палку». Всегда запрещали так делать. С чем это связано?  Потому что, считалось, что это вызывает смерть. Ведь когда кто-то умирает, то полагается скорбеть. Когда мужчины стоят опираясь на палку, они скорбят. Потому что, мужчины не плачут. Они всю свою скорбь, всю печаль доносили таким вот способом – опираясь на палку. Поэтому испокон веков казахи всегда запрещали делать такое. В других регионах этот обряд на сегодняшний день забыт.

Поверья и запреты дополняют друг-друга, но в то же время совершенно разные обряды. Например, поверье возникло от стремления к хорошему. А запреты  возникли, чтобы обезопасить себя от плохого.

Казахские обычаи и традиции — по жанру многогранная наука. Каждую нацию от глобализации могут спасти именно традиции и обряды. А для того чтобы в ХХІ веке остаться самой передовой страной – нужно как зеницу ока сохранить национальные традиции и обычаи!

Подробнее в выпуске проекта «Современные номады»

Материал подготовила Айгуль Айтмуханова

Subscribe for our daily news

Казахские обычаи и традиции: о чем надо забыть и что следует возродить?

Далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней. А те, что дошли, настолько изменились и настолько «адаптированы» к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Кто-то видит в этом больше минусов, кто-то – плюсов. Поэтому сегодня мы вместе с экспертами решили порассуждать о том, какие казахские обычаи следовало бы возродить, а от каких, напротив, решительно отказаться? Что устарело и не вписывается в нашу жизнь, а что появилось совсем недавно, но уже успело завоевать народное признание?

Канат Тасибеков, писатель, автор книги «Ситуативный казахский»:

«Этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела»

– Обычаи или традиции невозможно запретить или возродить каким-то указом или постановлением. Процесс их трансформации часто происходит помимо нашей воли: все течет, все меняется…

К примеру, согласно казахской традиции невестка не имеет права называть по имени родных мужа, поэтому придумывает для них различные прозвища. Но ведь сегодня почти каждая женщина, выходя замуж, берет фамилию супруга – а это, как правило, имя его отца или деда. И какой тогда смысл в этой традиции, если она по нескольку раз в день произносит его?

Мы многое потеряли, практически все. Что еще более-менее сохранилось, так это свадебные обычаи: «құда түсу» (все-таки другой вариант сватовства, когда жених сам приходит к родителям невесты с букетом цветов просить руки их дочери, еще не так распространен) с обязательным «құйрық-бауыр» и уплатой «сүтақы», «өлі-тірі» и другими подарками, «құдалық», который сейчас проводится часто без «киіт» (обмен нарядами), но обязательно в очень теплой, душевной атмосфере, с песнями и розыгрышами.

Сейчас, например, проводят «қыз ұзату тойы» (проводы невесты) с выдуманными обрядами: «белая дорожка» с лепестками роз, слова напутствия, уход молодых до полуночи и т.д. А в прежние времена сваты забирали невесту рано утром, с восходом солнца – символом нового дня, новой жизни. За день до этого она обходила всех родственников с песней-причитанием «сыңсу» – прощалась с ними.

Хорошим тоном считалось, если она посетит родной аул не ранее чем спустя год после свадьбы, уже с ребенком. Мальчику дарили жеребенка бәсіре. А когда ему исполнялось семь лет, он снова приезжал к родственникам матери, чтобы оседлать уже окрепшего за это время коня. А сегодня? На следующий день после свадьбы невестка прибегает домой обсудить с мамой свое брачное ложе и свадебные подарки, фотографии которых она уже выслала ей по WhatsApp. 

Притчей во языцех стала казахская страсть к тоям. Это наш главный обычай и традиция. Если в других странах идет конкуренция ресторанного бизнеса, то у нас активно строятся тойханы, артисты и ведущие живут за счет той-бизнеса и, соответственно, на него ориентированы.

Обсуждение этого явления – стержневая тема в наших СМИ: русскоязычные казахи, пылая праведным гневом, осуждают своих сородичей за то, что те каждую субботу-воскресенье, а теперь (за недостаточностью уик-энда) и в другие дни идут на очередной той, где приходится выслушивать длинные речи под копирку и обжираться холестериновым бешбармаком. «Взяли кредит и проводят той», – брезгливо морщатся они. А для казахскоязычных ясно, что кредит брать надо, ведь не пристало ударить лицом в грязь перед родичами: вдруг начнут говорить, что торжество прошло «жетім қыздын тойындай» (как свадьба сироты).

В казахскоязычных СМИ часто обсуждаются темы, связанные с тем, как правильно провести той, а критика и фронда касаются неточностей в совершении обрядов – кто-то возмущается тем, что лицо невесты доверили открыть женщине, кому-то не нравится, что сама тамада – женщина, и т.д.

Оставив в стороне аргументы противоборствующих сторон, хотел бы сказать вот что. Раз так сложилось, что общественная жизнь у нас проходит не на буржуазных благотворительных мероприятиях и не на коммунистических субботниках, а на казахских тоях, то почему бы не воспользоваться этим для пропаганды истинно народных обычаев и традиций? Ведь сегодня их организаторы переходят все грани: устраивают стрип-танцы, неуместные розыгрыши, непристойные конкурсы на раздевание или с бутылочкой между ног…

К слову, тамада у нас сейчас очень востребованная профессия. Однако зачастую в этой роли выступают малообразованные люди, и никогда не знаешь, какой номер они могут «выкинуть» во время мероприятия. А ведь эти люди работают с большими аудиториями и имеют на них серьезное влияние.

Или взять, к примеру, Наурыз. Мы хотим отмечать этот праздник, но обрядовая его сторона нам совсем неизвестна. Для нас Наурыз – это юрты, наурыз-коже и хождение в гости. Но если на юге Казахстана в это время года относительно тепло, то жителям северных регионов участвовать в массовых гуляниях в 30-градусный мороз, когда наурыз-коже застывает в кесе, не очень-то комфортно.

Какой же тогда это праздник наступления Нового года? Поэтому мы не можем расстаться с традицией отмечать Новый год с Дедом Морозом, Снегурочкой, маскарадными костюмами, утренниками, подарками, оливье и мандаринами. Почему бы не разработать (возродить) обрядовую процедуру под Наурыз?

Необходима серьезная культурно-просветительская работа и применительно к организации похоронных процедур. Посмотрите, ведь сегодня поминальные столы мало чем отличаются от свадебных. Человек потерял близкого, а ему приходится думать, где взять деньги на то, чтобы заказать ресторан, тамаду и т.д. Я уже не говорю о мраморных мавзолеях – казахи устроили какое-то негласное соревнование – «у кого круче». Все это очень некрасиво. Раньше в доме покойного даже еду не готовили, нельзя было разжигать очаг, был траур. А сейчас? В одной комнате лежит покойник, а в другой мы едим бешбармак…

Есть много обычаев, которые следует сохранять, культивировать. К примеру, приглашение новой невестки для знакомства с родственниками мужа – «үй көрсету». Согласно этому обычаю, невестка несла новой родне подарки, которые она приготовила со своей матерью еще в отчем доме. В частности для жен братьев ее мужа – абысын. Ей дарили ответные подарки, но не любые, а именно изделия из серебра – кольца, браслеты и т.д. со словами «итаяғына сал». А когда у невестки появлялся ребенок и ему исполнялось сорок дней, она клала эти украшения в купель и затем раздаривала своим абысын. Такой вот круговорот.

Обычаи и традиции казахов – это огромный и важный фронт работы. Но у нас этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела. Хотя его можно было направить в правильное русло, использовать в качестве идеологического инструмента.

Земфира Ержан, руководитель проекта «Кобланды» – наизусть»:

«Ротация традиций уже произошла в ХХ веке»

– Ответ на вопрос, в какой мере современное казахское общество придерживается своих традиций, на первый взгляд может показаться очевидным. Несомненно, большая часть казахов и сегодня, в ХХI веке, старается следовать традициям, сопровождающим человека с момента появления на свет до смерти, – связанным с рождением ребенка, свадьбой и большим числом сопутствующих ему обычаев; последними проводами; поминальными «асами» и т.д.

К примеру, за годы независимости произошло настоящее возрождение свадебного ритуала как особого зрелищного представления, которое ныне обслуживает целая индустрия. Подготовка приданого невесты, включающего предметы традиционных народных ремесел; «беташар», следование обычаю проводов молодой девушки с обязательным исполнением прощальной песни сынсу… Все это является ныне привычной частью быта казахов.

Таким образом, на фоне продолжающихся процессов аккультурации казахов и влияния глобализации институт национальных традиций, который продолжает сохранять свое значение, выступает в роли некой культурной матрицы, которая в дальнейшем может способствовать сохранению национального языка, традиционной музыкальной культуры, искусства. 

Известно, к примеру, что мотивацией к изучению родного языка для многих русскоязычных казахов является необходимость вести себя в соответствии с устоявшимися правилами проведения таких традиционных мероприятий. А они, как известно, диктуют прежде всего особые нормы речевого поведения и этикета.

Заметим также, что казахские тои по разным случаям, которые часто критикуются как пример неэффективных денежных трат, выполняют важную коммуникационную роль, поддерживая связи и общение между разными поколениями, родственниками, коллегами, соседями. То есть традиции в нашем обществе выступают, как и положено, залогом сохранения национальной идентичности. 

Что касается «ротации» традиций (выявления жизнеспособных и «отсева» устаревших) то, на мой взгляд, она уже произошла в ХХ веке вместе с состоявшейся модернизацией традиционного казахского общества. 

Вместе с тем особенности современной казахстанской ситуации вынуждают делать и негативный прогноз относительно бытования национальных традиций уже в ближайшей перспективе.

К сожалению, существует опасность того, что новые поколения казахов воспримут лишь внешнюю, сугубо ритуальную сторону национальных обычаев, предав забвению их содержание и, что особенно важно, те самые цели, для достижения которых и существовал на протяжении многих веков и тысячелетий свод наших традиций. Институт казахских традиций следует рассматривать как систему, которая обеспечивала единство общества, поощряла взаимопомощь, гарантировала определенную степень защищенности ее членов. Наиболее показательный пример этого – отношение к сиротам. 

Лично меня очень тревожит то, что все мы сегодня являемся свидетелями исчезновения очень важной, фактически краеугольной национальной культурной традиции – традиции казахского красноречия. Еще совсем недавно пространство казахского слова с его, казалось бы, неисчерпаемыми богатствами могло сравниться с безбрежностью родных просторов. А ныне казахскую речь можно уподобить, увы, разве что пересыхающему ручью. Казахский язык на наших глазах стремительно теряет собственную специфику, превращаясь в бессодержательный и пустой язык-кальку. 

Национальные традиции каждого народа «работают» на сохранение этого этноса. Приходится снова с сожалением констатировать, что в наши дни нередки случаи искажения такой охранительной миссии традиций. Например, в казахстанской культурологии есть понятие «обратная селекция» – оно описывает негативную тенденцию перерождения традиции поддержки родового единства в клановость, которая наносит огромный вред в первую очередь самим казахам. 

Казахи традиционно имели большие семьи, умели трудиться, были толерантны и открыты новому, высоко ценили искусство. Все эти качества необходимо использовать для достижения казахстанской мечты, построения современного прогрессивного общества.

Проект «Кобланды» – наизусть», продвижением которого я и мои коллеги занимаемся в последние годы, аккумулирует лучшее из наших традиций и может стать ценным и узнаваемым культурным брендом нашей страны, примером характерного для казахского общества бережного отношения к искусству слова и окружающему миру.

Сауле Исабаева

 

Казахские свадебные обряды — Википедия

Свадебные обряды киргизов (казахов), вторая половина XIX века

Казахские свадебные обряды (каз. үйлену салт-дәстүрлері) являются одними из важнейших обрядов в жизни казахской общины и рода^[1] и, за исключением мусульманского акта бракосочетания «неке кию», сохранили множество древних домусульманских черт^[2]. Казахские свадебные обряды состоят из нескольких циклов: кудалык (сватовство), подготовка к свадьбе, свадебный той и ритуалы после свадьбы^[3].

Отец, задумывая женить своего сына, сначала определяет, есть ли у него избранница, если её нет, сам подыскивает невесту, которая смогла бы стать женой сына. Затем отец посылал кого-либо из знакомых или родственников либо сам шёл в дом избранницы, чтобы узнать, не против ли айттыру родители невесты. Если те согласны, их дочь с этого момента становилась невестой^[4].

К похищению невесты в Средней Азии и Казахстане прибегали крайне редко. Обычно это случалось, если родители не давали согласия на брак или когда они слишком тянули с проведением свадьбы. Господствующей формой брака среди казахов была женитьба со сватовством (кудалык) и последующим «выкупом» невесты за калым. В обычном праве у казахов существовало несколько видов похищения невесты с различным отношением к ним. Если жених похищал уже засватанную невесту (юноша и девушка договаривались о «похищении» заранее), отец которой нарушил условия сватовства, то это не считалось тяжким преступлением. Похищение же чужой засватанной невесты являлось тяжким преступлением.

Кудалык является важным обрядом, начальным этапом свадебных ритуалов у казахов^[5]. Хотя в казахских свадьбах могут участвовать представители других народов, даже городские казахи проводят обряд кудалык только в своей среде^[6]. Заранее договорившись о размере калыма, отец жениха или его представитель вместе с несколькими спутниками прибывают в гости к родителям будущей невесты. После угощения кумысом или чаем, хозяин дома спрашивает, прикажет ли он резать барана? Положительный ответ показывает решительное намерение породниться. В прошлом отцу жениха дарили табун лошадей, верблюдов, различные одежды и верховую лошадь. Для прочих членов делегации дарились подарки соразмерно их значению и отношению к ним. После этого сторона жениха начинает пригонять калым в виде скота^[7]. В современном Казахстане считается нежелательным увеличивать количество гостей со стороны жениха, ибо это влечёт значительные материальные затраты^[8]. Глава делегации со стороны жениха называется бас куда́ (каз. бас құда), а остальные жанама́ куда (каз. жанама құда). По приходу в дом невесты бас куда вешал плётку на почётном месте дома. Если не удавалось договориться о женитьбе, плеть возвращалась хозяину (каз. қамшы қайтару). Для гостей готовилось специальное блюдо куйры́к-бауы́р (каз. құйрық-бауыр, курдюк и печень барана), которое символизировало закрепление договорённостей между сторонами^[9].

Традиция выплаты калыма (каз. қалың мал) продолжается и в современном Казахстане. В прошлом калым в основном выплачивался скотом и равнялся 21—25 лошадям. Помимо того жених при первом посещении невесты выплачивал илу (каз. ілу) — плату за воспитание дочери, которая составляла 30—70 лошадей. На свадьбе невесты резалось от 20 до 70 голов крупного скота (каз. тоймал). Жених также дарил матери невесты пару верблюдов (каз. сүт ақы), а отцу — чапан, седло и снаряжения для езды на лошади. Размер калыма у казахов варьировался от 7 до 47 условных единиц под названием байтал (букв. кобылица). Так, один байтал равнялся 4 овцам, одна корова с телёнком равнялась 5 байталам^[3].

Приданое (каз. қыз жасауы) было соразмерно выплаченному калыму, а иногда даже превышало его. Родители невесты обязаны собрать для своей дочери достойное приданое. В состав приданого входили необходимые для новой семьи принадлежности: посуда, постель, мебель, лошади, скот и др. В современном Казахстане в качестве приданого дарят квартиры, мебель, холодильники, телевизоры и др. бытовую технику^[3].

В современном Казахстане (данные на 2014 год) сумма калыма варьируется в пределах 50—100 тыс. тенге у семей с низким доходом, от 1 до 3 тыс. долларов США у семей со средним доходом и от 5 тыс. долларов у зажиточных семей. Чаще всего за невесту дают не меньше 1 тыс. долларов. На сумму калыма влияют качество образования невесты, её умения и навыки, а также регион происхождения^[10].

Заключение брака в мечети

Беташар

Вслед за завершением обряда сватовства кудалык (каз. құдалық) и до заключения официального брака (каз. неке қию), родственники невесты устраивают у себя дома, как в старину, или в арендованном помещении «свадьбу невесты» (каз. ұзату той) за день или более длительный промежуток времени до основной свадьбы. Количество гостей со стороны жениха на ұзату той обычно не превышает 15—20 человек^[11]. Если невеста была «украдена» (каз. алып қашу), то ұзату той не проводится и стороны сразу приступают к основному тою^[3].

После ұзату той невеста перевозится в дом к жениху, осуществляется торжественная регистрация брака в ЗАГСе, затем проводится церемония знакомства невесты с родственниками мужа (беташар), хотя в наше время этот обряд потерял свой смысл^[12]. Вечером того же дня проходят основные торжества по случаю свадьбы. В прошлом свадьба растягивалась на 3-дневные празднества^[3], но в современном Казахстане все торжества укладываются в один день. Религиозный обряд бракосочетания (каз. неке қию; см. никах) проводится в мечети в день основной свадьбы^[13], когда как в древности мулла заключал брак в доме родителей невесты до того, как они отправятся в дом жениха^[3]. По случаю свадьбы исполняются песни той бастар с целью поздравить родителей жениха и невесты и пожелать благополучия молодожёнам^[14].

После завершения ұзату той следует первая брачная ночь молодожёнов (каз. ақ неке түні), но в современном Казахстане первая брачная ночь приходится на ночь после окончания основной свадьбы. На супружескую постель стелется белое покрывало неке жаулык (каз. неке жаулық). В прошлом, если оказывалось, что невеста потеряла девственность до свадьбы, жених расторгал брак и забирал заранее заплаченный калым. Отец невесты должен был выплатить жениху штраф (каз. айып)^[15]. Иногда, чтобы сберечь калым и сохранить добрые отношения с женихом, родители невесты предлагали ему другую дочь^[3].

1. ↑ Е. М. Горожанкина, 2000, с. 371.
2. ↑ Мустафина Р. М., 1992, с. 152.
3. ↑ ^{1 2 3 4 5 6 7} Досымбек Қатран. Свадебные традиции казахов: прошлое и настоящее (казах.) = Қазақтың үйлену салты: өткені мен бүгіні жайлы. — 17 февраля 2010.
4. ↑ Айттыру // Казахстан. Национальная энциклопедия. — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2004. — Т. I. — ISBN 9965-9389-9-7.
5. ↑ Галимова А. К., 2003, с. 67.
6. ↑ Томилов Н. А. Региональные проблемы межнациональных отношений в России: материалы всероссийской конференции. — Издательско-полиграфический комплекс Омич, 1993. — С. 25. — 330 с.
7. ↑ Ученыя записки, издаваемыя Императорскимъ Казанскимъ университетомъ. — Казань: Императорскій Казанскій университет, 1861. — Т. 1. — С. 148.
8. ↑ Галимова А. К., 2003, с. 27.
9. ↑ Сейіт Кенжеахметұлы. Быт и культура казахского народа = Қазақ халқының тұрмысы мен мәдениеті. — 2. — Алматыкітап, 2006. — 381 с. — ISBN 9789965247514.
10. ↑ Подсчитаны затраты казахов на калым за 2014 год. — Nur.kz, 25 июля 2015.
11. ↑ Галимова А. К., 2003, с. 33.
12. ↑ Гобугло М. Н., Остапенко Л. В. Современное развитие этнических групп Средней Азии и Казахстана. — Институт этнологии и антропологии им. Миклухо-Маклая РАН, 2005. — С. 25—27.
13. ↑ Галимова А. К., 2003, с. 26.
14. ↑ Той бастар // Қазақ мәдениеті. Энциклопедиялық анықтамалық. — Алма-Ата: Аруна Ltd., 2005. — С. 587. — 656 с. — ISBN 9965-26-095-8.
15. ↑ Ж. А. Ермекбаев. Степной край Евразии: историко-культурные взаимодействия и современность / под. ред. А. П. Толочко. — Омский государственный университет, 2003. — С. 110. — 186 с.

ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА | sibac.info

ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Юлдашева Шахсанам Радиковна

учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алматы

Е-mail: 

Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна

научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алматы

 

Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях — основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» — пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый — чтобы ребенок вырос благородным, зеленый — чтобы жил долго, красный — чтобы был богатым.

Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4—5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10—13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13—20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25—40 лет). В 25—40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи [4, с. 13].

Народные обычаи

Сүйінші— сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде — знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлық— не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жетіата —семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым —запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку — это может привести к вражде. Свистеть в доме — прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты — этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша — возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Құтты болсын айту —поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тоқымқағар —обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тізе бүгу—преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу — осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу [2, с. 125].

Бесік той.«Әлди-әлди ақ бөпем, aқ бесiкке жат, бөпем» (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты ложись). Эти строки из «Бесiк жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.

Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap — амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Беташар. Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов — один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста — обязательно в казахском национальном костюме, и гости — тоже. Хотя обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Беташар» — это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда златоустый певец кончиком домбры откидывает вуаль с лица невесты [5].

Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.

Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах — свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков, от орхоно-енисейских древних письменных памятников VI—VIII вв. до наших дней.

Казахстан — край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна. Конечно, не всегда так было в действительности, но казахи — жители Великой степи — испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру [1, с. 95].

 

Список литературы:

1. Абилев Е Кузембайулы А,. История Казахстана. Алматы, 2000.
2. Алтынсарин И. Избранные произведения. Алма-Ата: Наука, 1955.
3. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://www.civilsociety.kz/article/22/(дата обращения 25.11.12)
4. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://goo.kz/content/view/38/2667 (дата обращения 01.12.12)
5. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://www.kazakhstan.orexca.com/rus/kazakhstan_independence.shtml (дата обращения 02. 12.12)

Казахские традиции и обычаи

Традиции и обычаи казахского народа

Қазақ халқының

«Салт» және «дәстүрлері»

ШІЛДЕХАНА

Той «Шілдехана» (Шілделік) – этот праздник устраивается в честь рождения ребенка. Подаются угощения, поют песни, играют на домбре. Гости приходят со словами: «Балаңыздын бауы берік болсын». Это повод поздравить и пожелать всего наилучшего новорожденному. Причем до сорока дней ребенка никому не показывают.

ШІЛДЕХАНА

Шілдехана — нәрестенің дүниеге келу құрметіне арналған той, қазақ халқының көптеген салт-дәстүрлердің бірі, баланың дүниеге келгендегі алғашқы тойы. Бұл салтты еліміздің кей жерлерінде «шілделік» деп те атайды. Шілдеханаға шақырумен де, шақырусыз да баруға болады. Қонақтар

« Перзентіңнің (ұлыңның немесе қызыңның)боуы берік болсын! Деген тілек айтады

АТ КОЮ

Наши предки особое значение придавали такому детскому обряду, как ат кою (наречение) или Азан Шакыру (зов). Суть обряда ат кою заключалась в том, что через сорок дней после рождения ребенка собирались аксакалы аула и с утренней молитвой давали ему имя. Обычно имя давал старший из родственников. Мулла произносил молитву и три раза произносил в ухо ребенку его имя.

АТ ҚОЮ

Сәбиге ат қою — нәресте дүниеге келгенде оған берілетін есімді таңдау дәстүрі, ата-анасының жауапты міндеттерінің бірі. Сәби туылмай жатып та оған қойылатын есімді таңдауға болады. Қазақ халқы Ислам дінін ұстанғандықтан мұсылманша ат қою (азан шақырып ат қою) дәстүрі кеңінен тараған. Қазақ халқының салты бойынша балаға үш күннің ішінде ат қойылуы керек.

БЕСІККЕ САЛУ

(УКЛАДЫВАНИЕ В КОЛЫБЕЛЬ)

У казахов существовал интересный обычай — бесик салу, в переводе означающий «класть в колыбель». Этот обычай доверяли киндик шеше (вторая мать). Она накрывала младенца семью вещами: специальным одеялом, халатом, кибинеком (войлочным плащом), шубой и сверху, если младенец мальчик, клали узду и нагайку, для того чтобы он вырос хорошим наездником и нож, чтобы отпугнуть злых духов, а если младе нец девочка — зеркальце и расческу, чтобы она выросла красавицей.

БЕСІККЕ САЛУ

Бесікке салу — нәрестені алғаш бесікке бөлеу рәсімі. Бесікке саларға шақырылған ауыл-үйдің әйелдері шашуын, жол-жоралғысын ала келеді. Баланы алғашқы бөлеу үлгілі ұрпақ өсірген қадірменді әйелге тапсырылады. Ол өзінен басқа тағы бір-екі келіншектің көмегімен бесікті жабдықтайды, сәбидің әжесі не шешесі түбектің тесігінен балаларға тәтті үлестіреді. Осыдан кейін бесікті отпен аластап, баланы бөлейді. Бесікке салғанәйелдерге көйлек,  жаулық сияқты 

сыйтартылады. Үлкендер батасын беріп, баланың ер жетуіне, ананың үбірлі-шүбірлі болуына тілектестік білдіреді

ТҰСАУ КЕСУ

РАЗРЕЗАНИЕ ПУТ

Из традиционных детских обрядов у казахов наиболее интересным был тусау кесу (разрезание пут). Ребенку начинающему ходить перевязывали ноги черно-белым шерстяным шнуром, который затем перерезала многодетная, энергичная, подвижная женщина, передавая ему тем самым свои качества. Разрезанный шнур затем сжигали. Тусау кесу (разрезание пут) очень символичен:для ребенка как бы открывалась новая жизнь, а черно-белый шнур символизировал жизнь с ее непостоянством, впереди было много испытаний и их надо пройти достойно.

ТҰСАУ КЕСУ

Тұсау кесу – сәби қаз тұрғаннан кейін тез, жығылмай, сүрінбей жүріп кетсін, болашағы жарқын болсын деген тілекпен жасалатын дәстүр. Арнайы дайындалған ала жіппен баланың аяғын тұсап байлайды. Жіпті қадірлі, ісі алға басып тұрған, әрі жылдам, сүрінбей жүретін адам кеседі. Бұл – бала осы адамға тартсын деген тілектен туған рәсім.

СОРОК ДНЕЙ

На 40 дней ребенку также осуществлялся другой детский обычай кыркынан шыгару, что в переводе означает «вывести из сорока дней». Ребенка купали в соленой воде, и после купания поливали младенца сорока ложками ритуальной воды. В чашу предварительно клали монеты и серебряные украшения – подарок женщинам, которые участвовали в священнодействии. В этот же день ребенку в первый раз стригли волосы и ногти. В этих обычаях участвовали только женщины, которые одаривались подарками. Обязательнымритуалом была раздача лепешек,испеченных к этому событию

ҚЫРҚЫНАН ШЫҒАРУ
Туғанына қырық күн толғанда баланы қырқынан шығарады. Қырқынан шығаруға жиналған әйелдер баланы теңге, сақиналар салынған тегешке шомылдырады. Әйелдердің үлкені «Отыз омыртқаң жылдам бекісін, қырық қабырғаң жылдам қатсын» деп, баланың үстіне қырық қасық су құяды. Сақиналарды баланы шомылдыруға қатысқан әйелдер бөліседі. Келесі кезекте баланың шашын, тырнағын алады. Шашын шүберекке түйіп, киімінің иығына қадайды. Тырнағын адам баспайтын жерге көмеді. Бала қырқынан шыққанға дейін киген ит жейдесіне тәттілерді түйіп, иттің мойнына байлап қоя береді. Балалар итті қуып жетіп, тәттілерді бөліседі.

АТКА МИНГИЗУ

Казахи, являясь кочевниками, жизнь которых целиком зависела от умения ухаживать за домашним скотом, стремились с самого раннего возраста приучить детей к верховой езде. Умение держаться в седле было одним из главных условий выживания в степи. Поэтому у казахов существовало много обычаев, связанных с лошадью, одним из которых и является атка мингизу – первое сажание в седло. Первую ритуальную посадку на атка мингизу осуществлял аксакал аула. с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. после получения бата родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.

АТҚА МІНГІЗУ

Бала тәрбиесіне байланысты салт-дәстүрдің бірі – 3-4 жасқа келген ұл баланы атқа мінгізу. Алдымен ағаштан ашамай-ер жасалған. Осыны жуас құнанға ерттеп, баланы мінгізіп байлап қойған. Тізгінді балаға ұстатып, бір адам құнанды жетектеп, ауылды айналдыра жүргізіп, жиналып тұрған үлкендерге сәлем бергізетін. Әйелдер баланың атқа міну құрметіне шашу шашқан. Ересек балалар таймен жарысып, бірімен-бірі күресіп, түрлі ойындар ойнаған.

СҮНДЕТКЕ ОТЫРҒЫЗУ

(обряд обрезания)

Сүндетке отырғызу (обряд обрезания). В этот день родители 5-7-летнего сына зовут в юрту достопочтенного муллу. И тот совершает обряд обрезания, после чего щедро вознаграждается родителями ребенка. По этому случаю на сундет-той приглашается много гостей, родственников, которые делают подарки ребенку и его родителям. 

СҮНДЕТКЕ ОТЫРҒЫЗУ

Қалыптасқан дәстүр бойынша ата-бабаларымыз ер балаларын бес-жеті не тоғыз жасында сүндетке отырғызады. Сүндетке отырғызбас бұрын әрбір ата-ана баласын алдын ала психологиялық тұрғыдан дайындайды. Алдымен «бір, екі. үш, төрт, бес, шүметайымның басын кес!» деп тақпақ үйретеді, «сүндетке отырғаннан кейін ғана сен нағыз жігіт боласың» деп күнделікті құлағына құя береді. Осындай әңгімелерге әбден еті үйренген бала осы бір күнді асыға күтіп, іштей дайын болып жүреді.

БАТА

Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы

БАТА

Қазақтың дастархан басында, түрлі жиын-тойларда, адам өмірінде кездесетін қуаныш кезінде той иесіне, қуаныш иесіне және т.б. арнап, сондай-ақ алыс жолға аттанғалы тұрған азаматтарына ақ жол тілеп, қол жайып айтатын тілегі бата деп аталады. Қазақтың ақ батасы ұрпақтарын адамгершілікке, имандылыққа, ақыл мен парасаттылыққа, шешендікке баулыған.

СҮЙІНШІ

Суйыншы — вознаграждение за радостную весть.

У казахов, человек, принесший радостную весть, восклицает: «Сүйінші!» — это возглас о сообщении радостной вести. Первый, кто сообщит радостную весть, обязательно награждается подарком. Нет ничего предосудительного или неприличного в том, что вы попросите «Сүйінші» за благую весть, так как у казахов, это считается проявлением искренней радости и благожелательности.  

СҮЙІНШІ

Қуанышты хабар жеткізуші адам «сүйінші-сүйінші» деп келеді. Мұндайда қуанышты үй иесі «қалағаныңды ал» дейді. Немесе оған риза болатындай сыйлық ұсынады. Бұл қуанудың, ризалықтың белгісі. Сүйінші сұраудың да, оның сүйіншісін алудың да ешқандай сөкеттігі жоқ. 

КОРИМДИК И БАЙГАЗЫ

Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы.

КӨРІМДІК ПЕН БАЙҒАЗЫ

Жаңа туған балаға, жас келінге, ботаға тағы басқа алғаш көрген сәтте көрімдік сұрау халықтың ежелгі және лайықты дәстүрі. Мұның маңызы алып,беруде ғана емес жақын-жуықтың адамгершілігін, ниетін, ашыққолдығын да танытудың белгісі ретінде қаралады. Байғазы мен көрімдік екеуі екі басқа ұғым. Көрімдік адамға, жандыға, байғазы көбінесе жансыз дүниелерге қатысты.

КУТТЫ БОЛСЫН АЙТТУ

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

ҚҰТТЫ БОЛСЫН АЙТУ

Құтты болсын айту — бала туған, келін түсірген т.б. сол сияқты қуанышқа «қайырлы болсын» айту ата салтымыз. Ол сол адамдарға деген ыстық ықыластың, қуанышқа ортақ екендігінің белгісі.

ЕРУЛИК

Ерулик – если в аул прибывали новоселы, в их честь устраивался ерулик – небольшой праздник, позволявший прибывшим быстрее адаптироваться на новом месте. Также обычай ерулик включал в себя и помощь в бытовом обустройстве новичков. Соседи обеспечивали их дровами, питьевой водой и т.д.

ЕРУЛІК

Біздің халқымызда «ЕРУЛІК»-деген тамаша дәстүр бар. Бір ауылға басқа жақтан көшіп келіп қоныстанған жанұяны көршілері шақырып, үй-жайын көрсетіп, елге келдің жатырқамай аралас-құралас болайық деген ниетпенен дастархан жайып ас беретін болған. Бір айта кетердігі бұндай шақыруға бала-шағасымен сол жанұяны түгел шақыратын болған.Осы қарым-қатынасты «ЕРУЛІК БЕРУ»-деп атаған.

КОНАК КАДЕ

Конаккаде – традиция, в соответствии с которой хозяин дома имеет право попросить гостя спеть песню или сыграть на музыкальном инструменте. Конаккаде — испытание гостя искусством, а также залог веселого застолья.

ҚОНАҚ КӘДЕ

Қонақ кәде – қонақтың өнерін ортаға салуын сұрайтын салт. Дәстүрлі қазақ қоғамында қонақасы берілгеннен кейін үйге жиналған қауым әңгіме-дүкен құрып, шағын сауық кешін ұйымдастырады. Сол кезде мейманнан қонақ кәде жасауын өтінеді. Келген қонақ аса сыйлы әсіресе әнші, жыршы, шежіре айтатын қарт, сал-сері болса, ауыл адамдары оларға қонақжайлық көрсетіп, бірнеше күн қонақ етіп, ән-жырын тыңдаған.

ШАШУ

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

ШАШУ

Шашу – қуаныш айғағы ретінде жасалатын өте сұлу да салтанатты дәстүр. Келін түскенде, жақсылық күндерде, алыс сапардан жолаушы келгенде, құда келгенде тағы басқа зор қуанышты күндерде әйелдер құрт, кәмпиттен, күміс теңгеден шашу шашады. Шашылған шашудан тойға қатысушылар теріп алып, ырым қылып балаларына апарып береді.Шашуды әйелдер ғана шашады

ЖЕТІ АТА

«Жети ата» («Жеты ата») – в переводе означает «семь поколений». Согласно казахскому обычаю «Жети ата»(«Жеты ата») все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

ЖЕТІ АТА

Жеті атасын білмеген – жетесіз (мәтел). Әр адам жеті атаға дейін жақын туыс саналады. Қазақ халқы жеті атаға дейін қыз алыспаған. Бұрынғы адамдар бір-бірімен танысқанда, жүздескенде руын, тегін сұрауы осыдан шыққан. Жеті ата әкеден төмен емес, жоғары таратылады. Олай болса жеті ата: 1. Бала. 2. Әке. 3.Ата. 4. Арғы ата. 5. Баба. 6. Түп ата. 7. Тек ата. (Ата-тек деген сөз осыдан шыққан). Жеті атаны тарату осылай жіктеледі. 

ТИЗЕ БУГУ

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

ТІЗЕ БҮГУ

Халық әдебімен тізе бүгудің бірнеше түрі, жолы, шарттары бар. Мұның бәрі де негізінен әдептілік, тәртіп заңдарына негізделген. 1. Жұмысы болып бір үйге келген адам шаруасын отырып айтады. Егер тым асығыс болса, ол жайын айтып бір тізесін бүгуі керек. Бұл – шаңыраққа көрсетілген құрметтің белгісі.2. Бұрынғы дәстүрде біреуден бата тілегенде ол адам бір тізесін бүгіп, екі қолын жаяды. Бұл әдет бүгінге дейін сақталған.3. Ұрыста, жекпе-жекте немесе айтыс-тартыста жеңілген жақ немесе кешірім сұраған айыпкер тізесін бүгіп, басын иіп, айыбын төлейді. 

Содержание

1.     Шілдехана

2.     Ат қою

3.     Қырқынан шығару

4.     Бесікке салу

5.     Тұсау кесу

6.     Сүндетке отырғызу

7.      Бата

8.      Атқа мінгізу

9.      Құтты болсын айту

10.  Сүйінші

11.  Шашу

12.  Көрімдік пен байғазы

13. Қонақ кәде

14. Тізе бүгу

15. Жеті ата

16. Ерулік

Традиции и обычаи казахского народа

Для казахского человека очень важно его историческое наследие. Казахские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан. Но, к сожалению, а в некоторых случаях может и к счастью, далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней.

А те, что дошли, настолько изменились и настолько адаптированы к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Поэтому сегодня Vintage решил вспомнить о некоторых забытых казахских традициях, утраченных во времени навсегда.

Беременность-не секрет

В наше время будущие мамы часто стараются скрыть первые месяцы беременности — боятся сглаза. Однако много лет назад существовала обратная традиция: как только молодая оказывалась в интересном положении, новость об этом разлеталась по всему аулу.

Свекровь собирала за одним столом всех родственниц и соседок (причем только женщин) и накрывала праздничный дастархан. Гости поздравляли молодую семью и делились с беременной жизненным опытом. Кроме того, на протяжении всех девяти месяцев о будущей матери заботились всем аулом. Женщины готовили вкусности и обязательно звали ее в гости или передавали угощения. А чтобы никто не сглазил наследника, свекровь создавала оберег, который невестка носила на шее.

«Открывание языка»

Первые слова ребенка имеют особое значение для каждой семьи. Однако в древние времена это событие праздновали по-особенному, приглашая в дом не только родных, но и одного специального гостя.
Как только ребенок начинал произносить первые слова, родители звали человека, который обладал особым красноречием, был мудрым и уважаемым (это мог быть бий или шешен). Он проводил особый обряд с малышом, проговаривал знакомые ребенку слова, и когда тот повторял — родители радовались, получали благословение и приглашали всех за дастархан.

«Туган жерге аутану»

Согласно данному обычаю, человека, долгое время прожившего вдали от родных мест, по возвращению на родину следовало обвалять в земле. Коротко смысл данного действия можно объяснить следующей пословицей – “все мы дети родной земли”.

«Бастангы»

Старинный аналог современных молодежных вечеринок. Традиционно подобные торжества проводились сразу же после отъезда взрослых. Во время бастангы, гости, как правило, высказывали только одно пожелание – чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь.

«Аузына тукiрту»

Lословно название этого ритуала переводится как “поплевать в рот”. У древних казахов существовало поверье, согласно которому с капелькой слюны, переданной ребенку отважным батыром, популярным акыном или оратором, к малышу перейдет частичка таланта данного человека. В будущем этому ребенку будет сопутствовать удача.

«Смерть» на свадьбе

Вокруг свадебного торжества сохранилось множество разных традиций, но есть и такие, которые по понятным или не очень причинам канули в Лету. Одна из таких — воображаемая смерть старушки. Прямо во время празднования одна из пожилых женщин падала на землю перед женихом и делала вид, что умерла. Парень должен был всячески проверить, правда это или нет: щекотал, поднимал, пощипывал. Но стоило ему вложить в руки старушки подарок — она тут же оживала и поднималась.

Расплетение косы

Не менее интересен в комплексе свадебных мероприятий обряд расплетания косы невесты, с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни.

Конакасы

Обычай, связанный с угощением гостя. Казахский народ издревле славился своим гостеприимством. Все самое вкусное казахи всегда приберегали для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» – специально приглашенный, «кудайы конак» – случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Следует отметить, что если хозяин дома по каким-либо причинам, отказался соблюдать обычай конакасы, в отношении его (в давние времена) могли быть применены штрафные санкции.