Некоторые ритуалы Японии | MIUKI MIKADO • Виртуальная Япония

В пору пятой луны, когда льют дожди, проснешься посреди недолгой ночи и не засыпаешь в надежде первой услышать кукушку.
Вдруг в ночном мраке звучит ее пленительный, волнующий сердце голос!
Нет сил противиться очарованию.
(Сей Сенагон)

Говорят, что в давние времена мудрецы искали воплощение Бога на Земле и находили его в колосьях пшеницы. И сейчас еще некоторые браминские семьи продолжают обращаться с молитвой к рису, прежде чем начать его есть.

Стремление связать питание со здоровьем имеет у японцев устоявшиеся традиции. Уже с давних времен они, благодаря, возможно, своему национальному чутью и природной интуиции, определили, что еда может быть более и менее полезной. При этом особые свойства пищи они связывали не только со свежестью и соответствием сезону, но и с течением времени. Когда-то в Японии существовало множество «диетическо-хронологических» трактатов, в которых указывалось, когда какой продукт потреблять можно, а какой нежелательно. В одном из них говорилось, что в первой луне, то есть в первом лунном месяце года, нельзя есть сырой лук и мясо кабана, а во втором — нельзя употреблять зайчатину и рыбу, выловленную в день «тигра». В третьей луне не разрешалось вкушать маленькие головки чеснока, а в четвертой луне — большие. В пятой луне исключалось мясо фазана, а в шестой — вода из пруда. В седьмой луне нельзя есть мед, а в восьмой — имбирь. Японцы старались есть только «правильную» пищу и только в нужное время года, не пускаться в путешествие или жениться в «несчастный» день. На островах и сейчас стремятся начинать важное дело лишь в «удачный» день, а на улицах Токио до сих пор можно увидеть очередь к прорицателю. Лунный календарь был официально отменен и заменен солнечным, григорианским. Но в Японии чувствуются, что не забывают японцы свой древний японский календарь и отголоски давнишних традиций, связанных с диетико-хронологическим календарем и с неизменной, традиционной верой в одушевленность природы.

Среди японцев существует поверье, что род императоров ведется от самих богов, небесных жителей. А боги на небе занимаются теми же делами, что и жители земли. Прародительница императоров, богиня солнца Аматэрасу или «великая солнечная женщина», ухаживает за своими полями и устраивает празднества «первого риса». Именно Аматэрасу когда-то вручила богу Ниниги рисовый колос, сорванный со священного поля богов. А тот с этим колосом совершил судьбоносное нисхождение на землю. Именно после этого события японцы стали праздновать день «первого колоса» и подносить богам пищу из риса.

Почитают японцы и бога Инари — божества пищи и «5 злаков». Инари, который часто показывается людям в образе лисы, связан с земледелием, а кроме того приносит удачу. Неслучайно празднества в честь Инари устраиваются в феврале, когда совершаются моления о будущем урожае.

Весьма значительной богиней в Японии является великое божество «священной еды», дева еды О-Гэцу-Химэ. Эта богиня предложила богу-мужу по имени Сусанно яства из собственного рта. Тот, оскорбленный, сочтя пищу испорченной, зверски убивает 0-Гэцу. А далее начинаются чудеса. Из головы умершей рождаются шелковичные черви, из глаз — рис, из ушей — просо, из носа — красная фасоль, из гениталий — пшеница, а из заднего прохода — соевые бобы.

В Японии, в чисто японской религии синтоизм действительно довольно большое количество божеств, связанных так или иначе с едой и с урожаем. Тут и Тано-Ками — божество поля и трапезы, и 0-Тоси — бог великой жатвы, и два бога — Асинадзути и Тэнадзути — первые люди на земле, и боги обработки полей, и 0-бэ-Химэ — богиня большого очага.

В древности жители островов полагали, что находятся в центре Вселенной, поскольку со всех сторон окружены морями. Берега Японии покрыты зарослями тростника, который наряду с вишней, ивой и сливой является неизменным символом страны. Японцы называют свою родину «тростниковой равниной — серединной страной». Побег тростника символизирует у японцев не что иное, как жизненную силу. Японцы видят поэзию и чудеса в самом обыкновенном. Они по-своему религиозны и поэтичны и очень трепетно относятся к природе и к тому, что она дает.

Питание в Японии — священный процесс от начала до конца. Тут все важно — не обидеть бога урожая, бога жатвы, не относиться халатно к рису, уважая его и ценя. Важно правильно готовить пищу и совершать над ней определенные выверенные временем действа. Нельзя забывать и о том, как принимать пищу и какая атмосфера возникает во время трапезы…

Созерцание природы

Туман весенний, для чего ты скрыл
Те вишни, что окончили цветенье
На склонах гор?
Не блеск нам только мил,
И увяданья миг достоин восхищенья!
(Ки-но Цураюки)

«Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли, — так и чувствуешь зиму!.. Закатное солнце, бросая яркие лучи, близится к зубцам гор… Солнце зайдет, и все полно невыразимой печали: шум ветра, звон цикад… Капли росы, сверкающие поздней осенью, как многоцветные драгоценные камни на мелком тростнике в саду…» — писала о Японии Сэй Сенагон.

Зеленые горы и морские заливы. Мягкие тона, приглушенные влажностью воздуха. Сдержанную гамму нарушает лишь межсезонье — весеннее буйное цветение или красный клен на снегу. Как странно тут соседствуют юг и север! Бамбук, склонившийся под тяжестью снега. Зеркальная мозаика рисовых полей и сумрачные вулканические озера. Своеобразен климат Японии, где зима, весна и лето сменяют друг друга с завидной точностью. Не только жители островов отличаются любезностью, но и сама природа пунктуальна, как будто бы отвечает им взаимной вежливостью. Первая гроза тут запланирована именно на 3 мая, и проходит не иначе как в этот день. Самый сильный тайфун и первые грозы в Японии приходятся, как правило, на определенный день года. И японцы, со свойственной им непосредственностью, радуются, следя за переменой погоды, и подчиняют ей свой ритм жизни.

Многие люди сейчас теряют контакт с природой, забывают энергетическую, неразрывную связь с тем, что растет, течет, дует и вдохновляет. Японец же в любой ситуации остается чутким к смене сезонов. А более всего он обожает приурочивать семейные празднества к необычайным для него и вдохновляющим явлениям, например к цветению сакуры или к полнолунию. Какое удивительное единение с природой — праздники «Любования луной». Еще в древней японской книге можно найти восхищенные слова о том, что полнолуние 15-й ночи 8-го месяца — самое красивое в году. Эта луна 15-й ночи имеет даже свое название — «мэйгэцу », что значит «яркая луна».

И именно ей японцы всегда приписывали магическую силу. Существует поверье, что на луне растет необъятных размеров лавр. Осенью его листья становятся багряно-красными, и поэтому свет луны в это время особенно ярок.

Первый снег для островитян — тоже настоящий праздник. Они, собираясь вместе, любуются снежными хлопьями, которые тихо ложатся на ветки бамбука и сосен. Но особый праздник — это цветение сакуры. Долгожданная пора пробуждения природы начинается в Японии с внезапного и буйного цветения вишни. Розовые соцветия волнуют и восхищают не только множеством, но и своей недолговечностью. Ведь лепестки эти не знают увядания. Они опадают свежими и невинными. А японцы, глядя на цветение сакуры в дни ханами, размышляют о недолговечности мира, поэтизируя и обожествляя то, что видят.

К размышлениям о мире, о течении времени японцев чаще всего приводит созерцание природы. Они умеют находить согласие с окружающей средой и чувствовать при этом значительность мелочей жизни. Полагая, что совершенствование прекраснее совершенства, они наблюдают с благоговением дождь в бамбуковой роще, иву у водопада, и это для них становится окном в бесконечное разнообразие и вечную изменчивость мира.

Религия и чистоплотность

Все в лунном серебре…

О, если б вновь родиться
Сосною на горе!

Чистота для японцев священна. Они относятся к ней с религиозным трепетом. Все в мире одушевлено: и гора, и радуга, и цветущий лотос, и зерно риса.

А грязь, к примеру на кухне, ужасна прежде всего тем, что отождествлена здесь со злым духом. Очищение с древних времен в Японии служит основой всех без исключения обрядов, в том числе многочисленных магических ритуалов, связанных со священным местом дома. Кухню всегда нужно держать в чистоте, иначе шелуха от рисовых зерен и остатки пищи могут получить злую силу.

Из нескольких божеств, покровительствующих домашнему очагу, наиболее известен Кодзин. Этот бог домашнего очага настолько чистоплотен и настолько не может терпеть ни малейшей грязи, что живет в самом очаге, там, где пылает очистительный огонь. Кодзин, верный домашний покровитель, заботится о том, чтобы в семье всегда был мир и чтобы дому не угрожали пожары. Боятся ли японцы Кодзина или просто верны традициям, но факт остается фактом: тут чистоплотность, имеющая глубокие корни, по-настоящему священна.

Японцы очень бережно относятся к своим давним обычаям. Хороший пример. До сих пор символом положения хозяйки считается самодзи — деревянная лопаточка, которой раскладывается рис. А день, когда состарившаяся свекровь передает самодзи своей невестке, отмечают торжественной церемонией. И хоть обычай этот во многих местах уже забыт, но суть его сохранилась в каждой семье. Неудивительно, что на кухне, где царят священные чистота и порядок, где точно распределены роли — кто хозяйка и кому накладывать рис, будет меньше ссор. Спокойствие, самообладание и уравновешенность, как при готовке пищи, так и во время трапезы, вносят благотворную, оздоравливающую энергию в окружающее пространство, гармонизируют состояние каждого и исцеляют душу и тело.

Кадомацу и благожелательная символика

В первый день Нового года радостно синеет
прояснившееся небо, легкая весенняя дымка
преображает все кругом.
(Сей Сенагон)

Встреча Нового года в Японии — это очень серьезно. Обязательный атрибут этого праздника — кадомацу, «сосна у входа». Кадомацу — это приветствие новогоднему божеству в виде украшения, которое делается из сосны, бамбука и рисовой соломенной веревки. При этом в кадомацу вплетаются ветки папоротника, подвешиваются мандарины, а кроме того — пучки водорослей и сушеные креветки. Каждый компонент здесь несет свою благожелательную символику:

• сосна предвещает долголетие;
• бамбук говорит о стойкости;
• соломенная веревка оберегает от несчастий;
• мандарин — символ долголетия семьи;
• ветки папоротника дают чистоту и плодовитость;
• водоросли — счастье;
• креветки предвещают долгую жизнь.

Важную роль в дни Нового года играет дерево юд-зуриха. На его листья кладут кушанья, предназначенные душам умерших. А на второй день Нового года — кушанья, которые должны живущим «укрепить зубы» для долгой жизни. Редька, когда она подается на стол в первый день Нового года, должна служить «для укрепления зубов».

Богу Нового года обязательно надо сделать подарок. Для этого домашний алтарь украшают вязанками свежей соломы, мандаринами и рисовыми лепешками. Встретишь божество хорошо — год будет благополучным.

Похожие записи на сайте miuki.info:

miuki.info

Похороны в Японии: традиции и церемонии

Япония – страна удивительных традиций. В культуре Японии средневековые нравы парадоксально сочетаются со страстью к тотальному использованию высоких технологий во всех сферах жизни. Обычаи современных японцев строятся вокруг старинных светских традиций, а также вокруг двух религий – буддизма и синтоизма (древней языческой веры). Около 80% жителей страны заявляют, что исповедуют обе религии, что выглядит в глазах представителей других культур странно. Во многом из-за этого японские ритуалы кажутся иностранцам такими необычными.

Японские похороны – это, пожалуй, самый необычный из этих ритуалов, так как смерть в Японии связана с целым комплексом традиций и церемоний.

Подготовка к погребению

Сразу после смерти тело умершего готовят к погребению. Губы умершего полагается смочить водой, а на его грудь положить специальный нож, который, как считается, отгоняет злых духом. Подле кровати усопшего ставят небольшой столик, украшенный цветами и ароматизированной свечой.  Если в семье усопшего есть буддистский или синтоистский алтарь, его закрывают белой бумагой – считается, что это защищает усопшего от злых духов.

Тело умершего омывают, после чего наносят погребальный макияж. Женщин обычно хоронят в кимоно, а мужчин – в деловом костюме. В гроб кладут любимые вещи покойного и шесть монеток. Согласно легендам, деньги – это плата за переправу через реку мертвых Сандзу.

Отпевание по-японски

Отпевание – это первая церемониальная часть японских похорон. Обычно его проводят в буддистских храмах. Если умерший был буддистом, то на церемонии буддистский священник зачитывает сутры, а прощающиеся приходят с чётками-дзюдзу. Отпевание заканчивается тогда, когда священник завершает прочтение сутры.

На траурную церемонию принято приходить в строгих черных одеждах. Женщинам надевают платье или кимоно черного цвета, мужчины черный костюм, черный галстук и белую рубашку.

Члены семьи садятся подле гроба с телом умершего, остальные участники церемонии – поодаль. Каждый присутствующих должен трижды воскурить церемониальные благовония.

Дарить траурные деньги

На отпевании принято дарить семье усопшего деньги. Обычно их приносят в специальном конверте, украшенном траурных цветами. Сумма внутри конверта зависит от того, насколько близок был гость с усопшим и насколько гость состоятелен. По завершению церемонии родственники покойного одаривают остальных участников деньгами в ответ. Этот дар обычно составляет от четверти до половины подаренной гостем суммы.

Прощание по-японски

Прощание с покойным проходит на следующий день после отпевания. Проводится оно также в буддистском храме. Это последняя возможность проститься с человеком, и многие гости в знак скорби опускают цветы на плечи и голову умершего.

Как и при отпевании, прощание в Японии сопровождается чтением буддистских сутр и курением благовоний. В рамках церемонии священник нарекает умершего новым именем. Оно призвано защитить умершего от возвращения – если его позовет кто-то из мира живых.

По окончанию церемонии гроб с телом покойного закрывают, погружают на катафалк и отвозят в крематорий.

Кремация в Японии

Кремация – самый распространенный способ погребения в Японии, его выбирают более 95% жителей страны. Родственники усопшего в тишине наблюдают как тело покойного отправляется в печь крематория. Затем покидают траурный зал и возвращаются 2 часа, чтобы забрать прах.

Церемония закладки праха в урну

Перенос праха в урну также должен проходить в виде церемонии. Два близких родственника переносят прах покойного в урну с помощью крупных металлических палочек. Сначала закладывают прах нижней части тела и заканчивают верхней – считается, что положение останков в урне ни в коем случае не должно перевернутым. Это единственная церемония в японской культуре, при которой считается допустимым и правильным передавать что-то другому человеку палочками.

Погребение в Японии

После того как прах перенесли в урну, останки покойного хоронят на одном из японских кладбищ в семейно-родовом захоронении, либо в могиле на корпоративном участке.

Имя живого на надгробии

На семейно-родовых надгробиях нередко сразу пишут имя покойного и его супруги (или супруга), даже если она еще жива. Чтобы подчеркнуть, что человек еще жив, поверх гравировки наносится красная краска. Когда супруга (или супруг) покойного умирает, её прах опускают в существующую могилу, а краску стирают.

Корпоративные захоронения

Корпоративные захоронения отведены для служащих компании, чаще в них хоронят менеджеров среднего и высшего звена. Надгробия могут быть украшены логотипом компании, либо выполнены в виде её продукции. Нередко такие захоронения проводятся за счет организации. Быть похороненным в предоставленной компанией могиле – это большая честь и признание заслуг покойного. Некоторые такие захоронения соседствует с историческими склепами и саркофагами, в которых покоятся останки средневековых японских самураев, даймё и сёгунов.

Культ предков

Культ предков – важная часть верований японцев. В каждой семье есть алтарь, посвященный умершим предкам. Считается, что умерший остается в семье, превращаясь в покровителя своей родни.

Японские поминки – 7 и 49-й день

Усопшего принято поминать на 7-й и 49-й день после кончины. Это связано с тем, что в японском языке число семь созвучно со словом «смерть», а потому считается особым. Впрочем, в некоторых регионах страны эти даты могут отличаться.

Дни поминовения

В дальнейшем память усопших почитают четырежды в год: на праздник Обон (день всеобщего поминовения усопших), Новый Год и в дни равноденствия.

В этот день к семейному алтарю приносят традиционные угощения, либо любимые блюда умершего. В день поминовения друзья покойного могут прислать его семье продукты для приготовления этой трапезы.

Для японцев умерший покидает дом только тогда, когда были погребены его внуки. После этого он присоединяется к духам, которые покровительствуют над всем родом. Пока этого не произошло, родные умершего обращаются к семейному алтарю, чтобы разделить с усопшим свои переживания, радости и невзгоды.

Возможно, вам будет интересно:

10 октября 2018

ritual.ru

Обычаи и традиции японцев. Что нужно знать о Японии?

Помимо естественных красот природы и величественных памятников культуры Японию делает яркой ее самобытность. Японские церемониальные обряды, традиционный этикет и уникальные традиции давно привлекают туристов посетить эту страну.

Особенности японских традиций можно заметить уже при общении. При встрече японцы обычно не пожимают друг другу руки, заменив эту церемонию поклонами. Более того, в ответ необходимо сделать столько же поклонов, сколько и собеседник. Японцы очень гостеприимны, приветливы и вежливы.

Во время трапезы всеми напитками распоряжается самый молодой человек за столом. Он разливает напитки, причем в порядке старшинства, самый старший же наливает напиток ему. Что важно, за столом не принято наполнять свой бокал собственноручно и за один прием выпивать сразу все содержимое бокала. В дружеских компаниях один человек наполняет бокал другому, а тот взамен наливает ему.

Японцы – очень улыбчивая нация. Даже когда происходит разговор на серьезные темы, общение, особенно со стороны женщины, сопровождается улыбкой. Для не привыкшего человека это выглядит очень странно, иногда немного отвлекает от мысли. Во время разговора нужно стараться не смотреть в глаза собеседнику, активная жестикуляция также не приветствуется.

Как известно, японский архипелаг раскинут на небольших островах, поэтому японцы очень бережно и любовно относятся к земле. Например, японцы очень любят выращивать в небольших горшочках различную флору. Они радуются цветению сакуры, наслаждаются вечерними пейзажами, с интересом наблюдают за живой природой.

Отдельно стоит упомянуть японскую кухню. Посетить какой-нибудь ресторан национальной кухни, и отужинать в обыкновенной японской семье – это две ощутимые разницы. Японцы часто создают затейливые натюрморты прямо на тарелке, при этом их еда не отличается особыми продуктами, все дело в изобретательных и дизайнерских качествах человека. Традиционный рацион японцев включает в себя блюда из риса, морепродуктов, различных овощей. Помимо этого, японцы употребляют говядину, баранину, различную птицу.

Одной из важных церемоний страны считается чаепитие. Из всех сортов чая японцы предпочитают зеленый чай, который перемалывают в порошок. Чаепитие занимает особое место среди различных традиционных ритуалов страны. Оно сохраняет все свои обычаи в неизменном виде уже много веков. К примеру, помещение, где происходит данная церемония, зашторивается. В комнате образовывается полумрак. В таких условиях и происходит чаепитие, даже если на улице еще светлое время суток. Обычно в церемонии принимают участие до 5 человек.

Ввиду своеобразных традиций, японцам трудно угодить. Жители страны отмечают, что иностранцы – это люди, которые не следят за выполнением традиций. Но, несмотря на это, они понимающе относятся к туристам, стараясь показать все свое гостеприимство и доброжелательство. Для того, чтобы привлечь симпатию японцев, нужно хоть немного ознакомиться с их обычаями и традициями перед посещением этой удивительной страны.

mirjapan.ru

Детский цикл обычаев и обрядов в традиционной культуре японцев

Статья посвящена осмыслению обрядов жизненного цикла в сфере повседневности японцев, охватывающих периоды детского развития человека. Особое значение уделяется влиянию традиционных ценностей в процессе первичной социализации ребенка в японской семье. Отмечается, что несмотря на то, что в результате культурной глобализации многие обряды детского цикла претерпевают некоторые изменения в процессе адаптации к современным условиям жизни, их роль в традиционной культуре японской общности по-прежнему остается неизменной.

Ключевые слова: этнокультурная общность, обряды перехода, детский цикл, социализация, национальный характер.

 

Обряды, обозначающие изменение возрастного или социального статуса человека занимают особое положение в традиционной культуре Японии, а вопрос сохранения и возрождения живого традиционного наследия, формирующего особый менталитет и образ жизни японцев, на сегодняшний день остается одним из приоритетных направлений культурной политики японского государства. В этой связи крайне интересно рассмотреть содержание и исполнение основных обрядовых практик, связанных с первыми годами жизни ребенка, которые способствуют формированию его этнического сознания.

В целом обрядовые практики детского цикла предполагают организацию некоторых этапов основного жизненного цикла, таких как рождение, младенчество и взросление. При этом каждый переход из одного этапа жизни в другой, получивший название «обряда перехода», отличается определенными ритуальными действиями, которые отражают этнопсихологический облик всей нации.

Выделим основные этнопсихологические характеристики японцев, которые определяют всё своеобразие данного народа и их отличие от других этнических общностей. В первую очередь к ним можно отнести такие черты национального характера как: приверженность традициям, почитание старших, организованность, терпеливость, самообладание, вежливость, аккуратность, любовь и бережное отношение к духовным ценностям, а также трудолюбие и дисциплинированность. Несомненно, такие духовно-нравственные ориентиры японского этноса и их столь трепетное отношение к наследию своей страны дает возможность сберечь в наши дни многие традиционные формы японской культурной обрядности.

Безусловно, детская обрядность является важнейшей составляющей традиционной культуры японцев, поскольку появление на свет ребенка это главное событие в жизни каждой японской семьи. С момента своего рождения ребёнок чувствует особое отношение своих родителей, которые посредством обрядов и обычаев стремятся привить ему с детства наиболее значимые для японской этнической группы черты характера. Прежде всего, к культово-обрядовым практикам детского цикла можно отнести: 1) обряды, связанные с рождением ребенка; 2) обряды, по случаю первой годовщины со дня рождения; 3) обряды, связанные с достижением ребенком трёх, пяти и семи лет; 4) обряды, связанные с взрослением девочек и мальчиков. При этом характерной чертой детской японской обрядности в настоящее время является то, что она носят исключительно семейный характер, хотя в прежние времена некоторые обряды и обычаи носили даже официальный государственный статус.

Традиционные японские семьи не мыслит свою жизнь без детей, поэтому момент их рождения сопровождается определенными ритуальными церемониями. Особое место средин них занимают обряды и обычаи, совершаемые на третий, пятый и седьмой день жизни ребенка. Японцы как народ весьма религиозный придают особое магическое значение данной числовой символике, выражающей своеобразие культуры народов Востока. Подобное отношение к числам отражает черты архаичных представлений восточных обществ, согласно которым действия людей и духов соответствуют определенному числовому порядку. При этом считается, что нечетные числа за некоторым исключением являются наиболее счастливыми, которые ввиду китайской нумерологической традиции отождествляют светлые янские энергии, такие как жизнь и движение.

Первым в семейно-обрядовом комплексе, связанным с появлением ребёнка на свет, и, пожалуй, одним из главных считался обычай наречения младенца, когда новорожденного впервые представляли родственникам и друзьям. Данный ритуал седьмого дня получил название церемонии наречения о-сития («седьмая ночь») следуя которому родители могли называть свое дитя по имени лишь с момента его официального представления, даже если имя было дано ребенку заранее. Присутствие родной матери на церемонии наречения не допускалось, поэтому бабушка или няня торжественно выносили малыша к гостям, и сообщали имя, которое для него выбрали его родители. Имя ребенку, как принято, выбирал отец, но для девочки это могла сделать и мать.

По случаю радостного события в дом приглашали гостей, предлагая им выпить за малыша рисовой водки — сакэ и отведать специально приготовленные блюда. Основным угощеньем праздничного стола в этот день считался сэкихан — рис с красными бобами адзуки. Выбор данного блюда также не случаен, поскольку красный цвет в представления японцев издревле символизирует счастье и благополучие. Выпив чашечку сакэ, каждый гость должен был пожелать новорожденному здоровья и дать добрые напутствия [1]. На сегодняшний день традиции Японии изменились, в связи с этим обстоятельством обрядовые практики первых семи дней жизни ребенка не имеют былой торжественности и проходят, как правило, в более тесном семейном кругу.

Церемония «знакомства» малыша с покровителем своего рода — удзигами и хранителями домашнего очага — убусо-но-ками становится вторым важным этапом начального периода жизни ребенка в Японии. Данный обычай, связанный с моментом первого посещения ребенком синтоистского храма и получивший название миямаири, что в переводе с японского буквально означает «приход в храм», наполнен глубоким религиозным смыслом. Отметим, что день проведения обряда определялся в зависимости от половой принадлежности ребенка — для мальчиков на 31-й день рождения, для девочек на 32-й. Преподнося символические дары божествам во время посещения храма, родители просили у них защиты и благосклонности для своего чадо. Подарки вкладывались на священный алтарь в специально оформленных пакетах, перевязанных лентой и священной веревкой из рисовой соломы — симэнава. При этом на самих пакетах обязательно присутствовала надпись, посвященная первому посещению малышом храма. Во время церемонии священнослужитель совершал ритуал очищения и благословления ребенка, размахивая над ним специальным жезлом, украшенным нарезанными полосками бумаги, чтобы таким образом отогнать от него злых духов и призвать на помощь покровителей [2]. Этот обычай считался своего рода завершением этапа становления младенца «настоящим» человеком, который получал с этого момента свое право на жизнь в японском обществе.

Значительное внимание японцы уделяли обряду табэ-дзомэ, связанному с первым приёмом взрослой пищи ребенком, который приходился на 120-й день его жизни. По традиции во время обряда табэ-дзомэ наряду с взрослым столом накрывали отдельный столик и для ребенка, на который выставляли маленькую посуду с взрослой едой, но только в более измельченном виде. В присутствии гостей мать или бабушка брали красиво одетого ребенка на руки и при помощи японских палочек для еды — хаси угощали его небольшим комочком риса. Поскольку рис для японцев — это не просто основа для приготовления множества традиционных японских блюд, но и символ бодрости духа и силы, считалось, что отведав данный злак, малыш обязательно обретёт твердость характер.

Ещё одним не менее главным событием в жизни японской семьи является праздник по случаю первой годовщины со дня рождения ребенка тандзёби, обладающий ярко выраженной национально-культурной спецификой японского этноса. Удивительно, что основными виновниками торжества в этот день являются родители именинника, именно их благодарят за любовь и заботу, которую они дарят своим детям. В то время как поздравлять маленького именинника и дарить ему подарки на один год в Японии не принято. Подобная традиция отмечать тандзёби, в первую очередь, как праздник родителей, а не малыша находит свои истоки в особом отношении японцев к предкам своей семьи. Ведь именно любовь и почтение — это важнейшие жизненные ценности японского общества, к которым родители стремятся приобщить свое чадо с самого раннего детства.

Наряду с обрядовыми практиками первого года жизни ребенка не меньший интерес вызывает синтоистская традиция празднования сити-го-сан, что в переводе на русский язык означает «семь-пять-три». Это один из древнейших детских праздников, ежегодно празднуемых на всей территории Японии с особым торжеством 15 ноября. Сити-го-сан является своего рода коллективным днем рождения для всех детей в Японии, которым в текущем году исполнилось три года, пять и семь лет. Эти нечетные числа, как уже отмечалось выше, наделены для японцев особым сакральным значением, поэтому соответствующие им возраста отражают важные этапы взросления японских детей. Родители всегда тщательно готовятся к празднованию сити-го-сан, стремясь сделать праздник особо запоминающимся для своих детей.

Ключевой чертой празднования сити-го-сан является упомянутая выше церемония миямаири, в ходе которой родители приводят своих празднично одетых детей трех, пяти и семи лет в синтоистское святилище, чтобы поблагодарить японских божеств за то, что их дети растут здоровыми. Считается, что посещение храма в этом возрасте принесет ребенку счастье и благополучие. Особо примечательно, что элементы традиционного наряда детей в этот день передают важную информацию о возрастной принадлежности ребёнка. Так, например, жесткий пояс для кимоно — оби, повязываемые впервые на семилетнюю девочку во время празднования, символизирует её взросление.

После посещения храма детям вручают подарок в виде большого мешка разноцветных сладостей — титосэ амэ (буквальный перевод «конфета тысячи лет»). При этом на самом мешочке обязательно присутствует изображение аиста и черепахи, которые являются древнейшими символами долгой жизни в Японии.

Существует множество традиций и обрядов, связанных с этим праздником. Одни из них уже исчезли, а другие, претерпев изменения в соответствии с современными реалиями жизни, берегутся и передаются от поколения к поколению. Так, например, для детей трехлетнего возраста традиционно проводили обряд камиоки или обряд сбережения волос. Описание данного обряда в общих чертах заключается в том, что по древней традиции японским детишкам ещё в раннем детстве полностью сбривали волосы, что способствовало лучшему росту волос, которые являются предметом национальной гордости японцев. Но уже ко дню камиоки волосы детей отращивали до такой длины, чтобы было возможно завязать их в пучок — для мальчиков на затылке, а для девочек пучки волос собирали по бокам. Также во время церемонии самый старый из присутствующих дарили ребятишкам по пучку белого шёлка, который символизировал седые волосы. По представлениям японцев данная вещь имела особую обрядовую символику, связанную с долголетием человека.

Таким образом, очевидно, что обряды и обычаи, связанные с первыми годами жизни ребенка, не утратила своей актуальности среди японского населения. В совокупности они образуют сложную систему семейной обрядности, которая отличается устойчивостью и традиционализмом. Можно констатировать, что система обрядов и ритуалов детского цикла, определяемая жизненным укладом, а также традиционными представлениями о значимости детей в структуре японского общества, направлена в первую очередь на первичную социализацию ребёнка в социуме, для которого характерно воспитание в духе коллективизма и уважения к наследию своего прошлого. При этом по мере взросления дети всё больше принимают участие в традиционных японских празднествах, передающих духовный опыт японской нации и отражающих их этническую специфику.

 

Литература:

 

1.         Miuli Mikado. Виртуальная Япония. Сайт о Японии и японцах [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://miuki.info/2012/05/kak-yaponcy-otmechayut-den-rozhdeniya-rebenka/ (дата обращения: 13.05.2015).

2.         История Японии [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://nippon-history.ru/books/item/f00/s00/z0000002/st026.shtml (дата обращения: 25.05.2015).

3.         Фролова Е. Л. Гадание по именам как один из этапов обряда имянаречения в современной Японии // Вестник Новосибирского государственного университета. — 2011. — Т. 10. — Вып. 4: Востоковедение. — С. 151–163. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.nsu.ru/xmlui/bitstream/handle/nsu/4789/21.pdf (дата обращения: 25.05.2015).

moluch.ru

суши на теле гейши (ниутамиори)

В древние времена ритуал суши для гейши был таким же обыкновенным явлением, как и каллиграфия или чайная церемония. Но для этого ритуала подходили лишь невинные целомудренные девушки, специально обученные в школах гейш. Во время ужина в элитном ресторане гости брали суши прямо с нагого тела юной гейши, лежащей на полу в середине зала.

Для каждого вида рыб предназначалась определенная часть тела. Икра лосося должна была находиться на сердце. В давние времена японцы верили, что лососевая икра придает силу. Рыба-меч символизировала бесстрашие, ее клали на живот девушки — место, где находится душа. На теле обязательно присутствовал морской угорь — неизменный символ мужской силы. Этот ритуал демонстрировал силы природы и невинности, поднесенные в дар дорогому гостю.

Сегодня в некоторых японских ресторанах продолжает сохраняться эта традиция ниутамиори — раскладывания суши на женском теле. Конечно, в наши дни этот ритуал потерял свою первоначальную священную значимость. Но своей необычностью привлекает состоятельных японцев и любопытных туристов. Девушек для этого ритуала подбирают не только по внешнему виду. Подносительница суши должна отличаться терпением и выдержкой, чтоб не шелохнуться в течение всего ужина и выдержать психологическое давление, оказываемое гостями, созерцающими голое тело. Для тренировки таких девушек, на их нагие тела кладут шесть куриных яиц и кусочки льда. Юная гейша должна пролежать четыре часа в таком положении, чтобы ни одно яйцо не упало. Если яйцо скатывается с тела, отсчет времени начинают с самого начала.

Конечно, гости, присутствующие на подобном ужине, не имеют права дотрагиваться до тела девушки. Но в наше время понятия культуры заметно стираются, и не все подвыпившие богачи умеют держать себя в руках. Поэтому современные гейши должны быть готовы стерпеть и это обстоятельство.
Япония всегда была богата прекрасными ритуалами. Но к сожалению, со временем эти ритуалы приобретают совсем другое значение.

Интересные факты о Японии

Древняя японская традиция, перекочевав в наше время, пользуется огромной популярностью не только в Японии.

Ниотамори: обнаженные суши

Суши давно стали одним из самых популярных блюд нашей страны. Множество ресторанов и суши-баров предложат отведать тебе сколько угодно разновидностей этого японского национального кушания.

Японская кухня призвана не только восстановить силы и порадовать вкусовые рецепторы. Суши, сашими и роллы   очень красивы и сами по себе, но на теле обнаженной девушки они выглядят вдвойне соблазнительно.

Приготовление суши само по себе — ритуал. Если вы не наблюдали за их созданием в суши-баре, то сделайте это обязательно. Само приготовление вкупе с предвкушением подарит множество разнообразных эмоций.

Для самых смелых и не брезгливых — ниатомори. Суши с обнаженного тела девушки, выложенного цветами и салатами — настоящее удовольствие.

 

Что такое Ниотамори?

Ниотамори — это девушка, на которой в определенном порядке и очень красиво располагают суши, сашими,  роллы и сладкие десерты.

На самом деле ниотамори — это древнейший ритуал, который был популярен не кухня . Чтобы усилить вкусовые ощущения, ты можешь попробовать суши с обнаженного тела.

Не бойся, мужчины и женщины перед тем как стать живым столом обязаны принять как минимум душ. А вот в древней Японии  стать столом для суши могла только девственница.

Если без шуток, то ниотамори — это древнее искусство, целый ритуал. Предлагали отведать суши со своего тела знаменитые гейши. Считалось, что кушанье согревается телом красавицы и впитывает ее энергию.

 

Как проходит ритуал

Ритуал ниотамори длится  около 6 часов. Девушка обязана вымыться специальным антибактериальным составом. Очень важно, чтобы все время, пока все собравшиеся будут наслаждаться трапезой, девушка лежала спокойно и молча. Вступать в беседу с посетителями ей категорически запрещено.

Причем предпочитают под суши выкладывать листья салата. Обычно стол для суши украшают еще и живыми цветами, к примеру, орхидеями.

Кстати,  ниотамори — отличный способ устроить вечеринку, пригласить друзей и побаловать их чем-нибудь эдаким.

Интересно, что в Китае эта древняя традиция поедания суши запрещена законом с 2006 года.

Как готовят Ниатомори

После этого ниотамори ложится на пол лицом вверх, и обнаженное тело покрывается иероглифами и украшается цветами. Весь процесс подготовки к церемонии занимает до полутора часов.
Причем сама еда по традиции не касается кожи ниотамори. Сверху наливается соевый соус.
Поедание суши допустимо лишь при помощи палочек — дотрагиваться руками до обнаженной плоти запрещено.

 

История Ниатомори

Ниотамори — это девушки, с обнаженного тела которых едят суши. Это одна из самых древних традиций в Японии идея которой состоит в том что суши предназначены для наслаждения. Считается что суши согретое телом девушки и впитавшее его энергию — самое полезное.
Все «Ниотамори» – девственницы: японцы принципиально едят только с невинных .
Ритуальное принятие пищи таким экстравагантным образом считается особым видом японского искусства и частью культуры гейш.

published on mirputeshestvij.ru according to the materials russiahousenews.info

Запись Древний японский ритуал: суши на теле гейши (ниутамиори) взята с сайта Мир Путешествий.

Мой мир

Facebook

Вконтакте

Twitter

Одноклассники

mirputeshestvij.mediasole.ru

необычные обычаи, традиции, правила поведения 🚩 необычные традиции японии 🚩 Культура и общество 🚩 Другое

Японское общество построено на основе жесткой иерархии: старший – младший, начальник – подчиненный, родители – дети. Поэтому уважение к старшим, к руководству – безграничное. Поэтому японец никогда не уйдет с работы раньше своего начальника. С другой стороны, японцы – очень сплоченная нация. Заметьте, что японские туристы во всех странах мира ходят группами, не отрываясь от своих. В трудные времена каждый житель Страны восходящего солнца считает своим долгом хоть как-нибудь помочь родине. Именно поэтому после землетрясения и катастрофы на Фукусимской АЭС на субботник по уборке города вышли все: и горожане, и священники, и полиция.

Правила поведения

В японском обществе принято кланяться друг другу при встрече, в знак благодарности, при извинениях, выражении сочувствия, прощании. Любой уважающий себя японец, даже если он президент крупной компании, поклонится в знак приветствия. Разница в поклонах между начальником и подчиненным будет лишь в градусе наклона тела. Чем уважаемее человек, тем ниже ему кланяются. В этом нет ничего необычного, как у европейцев в рукопожатии. Конечно, можно и не отвечать на приветствие поклоном. Но тем самым можно обидеть собеседника. Воспитанный японец не покажет вида, но достичь взаимопонимания с ним уже будет трудно.

Кроме того, японцы всех иностранцев называют гайдзинами. Если раньше это слово содержало уничижительный смысл в отношении того, к кому оно применялось, то сейчас оно означает просто «иностранец» и не несет в себе ничего обидного.

Не принято долго смотреть собеседнику в глаза и вообще долго наблюдать за кем-нибудь. Это вызывает подозрительность у японцев. Хотя, то же самое может не понравиться и любому другому человеку.

Считается неприличным громко говорить в общественных местах, сморкаться и шмыгать носом. А ношение медицинской маски на улице – вполне обычное явление, показывающее, что заболевший человек усиленно старается не заразить своей болезнью окружающих. Выражение чувств в общественных местах порицается. Даже за руки держаться считается зазорным.

В японских домах, конференц-залах, офисах почетными местами считаются самые дальние от двери. Гостей обычно сажают именно на эти места. Гость может из скромности отказаться, если считает, что в компании есть и более почетные люди.

В традиционных японских домах, в гостиницах, во многих офисах принято разуваться и носить специально приготовленные тапочки для гостей. Отдельные тапочки следует надевать при походе в туалет. Если в жилище японца лежит ковер (татами), на него ни в коем случае нельзя наступать ни в какой обуви, даже в тапочках.

Как есть и пить

Отдельными традициями и обычаями отличается прием пищи. Многим известно, что японцы употребляют пищу специальными палочками для еды – хаси. Жидкие блюда, которые невозможно есть палочками, едят ложкой, а в домашней обстановке – пьют через край тарелки. Хлеб традиционно нарезается маленькими кусочками, чтобы каждый кусочек можно было съесть за один раз. Считается дурным тоном рисовать палочками на столе или указывать ими на что-либо. Взятый с тарелки кусок пищи принято съедать, а не класть обратно на тарелку. Суши можно есть руками, протыкать пищу палочками разрешается только мужчинам и только в кругу семьи или в обществе близких друзей. Ни в коем случае не втыкайте палочки в блюдо – этим жестом японцы показывают крайнее неуважение друг к другу.

Японцы очень редко приглашают гостей к себе домой. В большинстве случаев их приглашают в ресторан, в кафе и другие увеселительные заведения. А все потому, что жилища японцев часто тесные и расположены далеко от города.

Также в Японии не принято самому себе наливать напитки. Обычно, каждый из сидящих за столом подливает своему соседу. Если стаканчик хотя бы немного недопит – это знак того, что этому человеку наливать больше не нужно. Однако, громко прихлебывать и чавкать во время еды не считается чем-то плохим. Наоборот, это – знак удовольствия!

www.kakprosto.ru

Чайная церемония в Японии – это не просто чаепитие, это ритуал.

Чайная церемония в Японии – это важная часть культуры Страны Восходящего Солнца. За определенный срок времени она из обычного чаепития стала целым искусством, основанным на философии буддизма дзен. В каждом элементе и этапе церемонии таится глубокий смысл.

Все направлено на то, чтобы участники этого ритуала не просто отдохнули от суеты бренного мира, но и полностью очистили ум и душу, достигнув гармонии.  Пожалуй, только в Японии чаепитие стало обрядом, имеющим строжайшие правила и четкую последовательность действий. Этот порядок действий складывался на протяжении целых 700 лет, став таким, каким сейчас он и проводится.

Как складывалась и развивалась чайная церемония в Японии

Появление ритуальных чаепитий в Стране Восходящего Солнца происходит в 7–8 веке – именно тогда в Японию завезли чайную заварку. Благодарить за это нужно монахов, которые доставили его сюда из Китая, где они использовали его для того, чтобы медитировать. Вместе с ростом распространенности буддизма росло и употребление этого напитка.

Примерно в XIII веке чай активно употребляла вся высшая знать. Проводились даже целые турниры-соревнования, где было представлено огромное число сортов напитка, а участвующие пытались определить, попробовав его, что это за сорт и где он вырос. Постепенно дошла традиция чаепития и до простых горожан, однако проводилась она не с таким размахом – это было, скорее, скромное времяпровождение в компании родных или друзей за распитием чая и степенной беседой.

Японская чайная церемония формировалась под влиянием китайской. Первым, кто создал порядок этой традиции, стал монах Даё. Позднее он обучил этому искусству других монахов, которые стали чайными мастерами. Но большой толчок к развитию чайных церемоний в Японии осуществил Мурата Дзюко – он не только внес некоторые преобразования, но и научил ритуалу сёгуна Асикага Ёсимицу.

В отличие от первоначальной идеи чаепития, подразумевавшей роскошь, Мурата предпочел простоту и натуральность. Благодаря ему все принципы современного чаепития были объединены:

• гармония;
• почтительность;
• чистота;
• покой.

Новаторства продолжались – в дальнейшем мастерами в обязательные пункты чаепития были внесены: домик, сад и каменная дорожка. Особое внимание уделялось окружающей обстановке. Она из яркой и роскошной превратилась в спокойную, призванную обратить внимание на прелесть обычных вещей, негромких звуков и пастельных расцветок – все это соответствовало принципам буддизма.

К сожалению, мастеру Рикю, который и сделал традиционную обстановку такой простой, пришлось совершить самоубийство по приказу своего господина – Тоётоми Хидэёси. В качестве причины выступило расхождение взглядов – хозяин предпочитал роскошную обстановку и посуду из золота.

Однако и после этого развитие чайной церемонии в Японии продолжалось. В конце 17 – начале 18 века открылось несколько школ, где мастера обучались и проходили аттестацию. Руководитель школы – измото, должен был поддерживать неизменность ритуалов чаепития.

Порядок и символика чайной церемонии в Японии

Будет неправильным назвать любое употребление этого напитка чайной церемонией – в нынешнее время они проводятся далеко не всегда. Но классические традиции все еще живы – их можно даже изучить на курсах, совершенствуясь в дальнейшем. Что касается совершенства, нет такого мастера, который мог бы про себя уверенно сказать, что он достиг идеала в проведении ритуала – это искусство бесконечно, и познавать его придется постоянно.

Суть чайной церемонии в Японии, как и везде, заключается в проведении встречи чайного мастера и приглашенных, чтобы вместе неспешно беседовать, наслаждаясь отдыхом, привкусом и запахом чая, окружающей красотой. Традиционная церемония обязательно совершается в специальном месте и включает в себя несколько шагов, которые осуществляются в определенном порядке.

Виды церемонии

В целом в Японии видов церемонии много, но есть несколько традиционных:

• ночная церемония. Чаепитие принято начинать, когда восходит луна. Гостей приглашают к 22-23 часам, а провожают около 4-х утра. Напиток для этого вида ритуала принято делать очень крепким: сухие листья перетирают до тех пор, пока они не превратятся в порошок, и заваривают. Разумеется, пить напиток такой крепости на пустой желудок не стоит, поэтому перед чаепитием гостей принято накормить;
• чаепитие на восходе солнца. Длится оно примерно с 3-4 часов до 6 утра. Это идеальное время для расслабления и медитации;
• утренний ритуал. Обычно проводится в самые жаркие месяцы. Его принято начинать в 5-6 утра, когда воздух еще не начал нагреваться;
• послеобеденная церемония. Ее начинают в час дня. Участников сначала угощают обедом, а после пьется чай с пирожными. До того, как приступить к чаепитию, в саду можно вымыть руки, пообщаться с другими гостями и немного расслабиться;
• вечерний ритуал. Длится с 6 вечера до захода солнца;
• специальная чайная церемония. В Японии ее проводят, если нужно отпраздновать какое-либо событие: особенные дни, дружескую встречу. В более ранние времена ритуал проводили, подготавливаясь к сражениям или ритуальному самоубийству сэппуку, известному как «харакири». В этих случаях чайный мастер должен был внушить уверенность и укрепить дух участников перед важным событием.

Где проводится чайная церемония

В Японии чаепитие принято проводить в специально созданных для этого местах. Как правило, это помещение огораживается, а для входа предназначены тяжелые ворота из дерева. Перед приходом участников церемонии хозяин открывает их, чтобы спокойно заниматься подготовкой, не отвлекаясь на встречу гостей.

Обычно на этом отгороженном участке находится небольшой садик и один или несколько домиков. Нет какого-либо строго свода правил насчет их расположения. Но одно требование все же имеется: каждый элемент должен гармонировать с природой. Сразу за воротами располагается комнатка, где участники церемонии оставляют свои вещи и переобуваются. После этого все собираются в одном помещении для гостей, где ожидают начала церемонии и беседуют.

Выделяют три важных места:

• чайный домик;
• чайный сад;
• каменная дорожка.

Это важно! Но если, по каким-либо причинам, осуществить классическую церемонию в домике невозможно, допустимо ее проведение в отдельной комнатке или за чайным столом.

При помощи чайной церемонии в Японии стремились достигнуть внутренней гармонии. Подготовка к чаепитию начиналась еще до вхождения в домик.

Дорожка к чайному домику (родзи)

Начинается путешествие к чайному домику с дорожки, выложенной камнями. У нее имеется особое название – родзи. Все камни для родзи обязательно должны быть естественной формы, чтобы не создавать обыкновенный тротуар. Дорожка должна походить на тропинку в горах, дополняя общую атмосферу. Делая первый шаг на дорожку, гость вступал в первую стадию медитации, предвкушая церемонию и забывая о проблемах за пределами сада. Чем ближе участник подходит к самому домику, тем его сосредоточенность становится сильнее, а медитация вступает во вторую фазу.

Интересна история происхождения каменной дорожки. Согласно легенде, для сёгуна Асикаги выкладывалась дорожка из бумаги, чтобы по пути к домику его одеяния не промокли от утренней росы. Само слово «родзи» означает «земля, покрытая росой».

Это важно! В самом конце дорожки, непосредственно около входа в домик, имеется колодец, также сделанный из камня. Он служит для проведения процедуры омовения перед совершением чайного ритуала, символизируя полное очищение души и тела.

Чайный сад (тянива)

Чайный сад носит название «тянива». Обычно он небольшого размера, и напоминает склон горы, заросший деревьями. Каждая мельчайшая деталь должна быть тщательно подобрана таким образом, чтобы все вместе они играли в одном общем ансамбле спокойствия и отрешенности. Всю красоту сада можно оценить на фото.

В жаркие месяцы садик обеспечивает прохладу и приятную тень. Из растительности в саду присутствуют кипарисы, сосны, и другие вечнозеленые деревья и кустарники. В качестве декоративных элементов размещаются камни разного размера и старые фонари. Все они обязательно располагаются хаотично, имитируя природный беспорядок.

Фонарям в Японии отводилась отдельная роль. Они предназначались не только для украшения, но и освещения дороги участникам чайной церемонии, проходившей в ночное время. При этом свет, исходящий от фонарей, не должен излишне привлекать внимание. Его должно хватать лишь для того, чтобы можно было видеть дорогу.

Чайный домик (тясицу)

В Японии чайный домик носит название «тясицу». Тясицу – это воплощение простоты, в его обстановке не должно быть ни одной детали, которая бы излишне привлекала к себе внимание или отвлекала от процесса чаепития.

Согласно истории появления чайной церемонии в Японии, мастер Мурата, проводивший эти ритуалы для сёгуна Асикаги, выбирал для этого небольшую и простенькую в обстановке комнатку. Разумеется, это непросто среди роскоши, из которой состояла резиденция повелителя. Но для абсолютного погружения в атмосферу гармонии и спокойствия необходимо было полностью отдалиться от земных проблем и богатства. Несколько позже другим мастером было введено новшество – строить отдельное здание для ритуала, которое было похоже на обычный крестьянский домик, крытый соломой.

Тясицу – это одна комнатка. Вход в нее настолько узок, а потолок – низок, что попасть в основную комнату возможно, только если наклониться достаточно низко. Это не просто особенности строения – здесь сокрыт более глубинный смысл. Любой участник церемонии, входящий в домик, таким образом вынужден поклониться другим, независимо от своего социального статуса и положения в обществе.

Еще одна функция низкого входа была особенно актуальна во времена войн. Входящие самураи не смогли бы попасть внутрь, не сняв оружия – длинный меч попросту не пролезал в узкий маленький проход. Поэтому даже тем, кто был озабочен проблемами и сражениями, приходилось оставлять их за порогом домика и полностью погружаться в чаепитие.

Внутреннее убранство

В тясицу достаточно много окон, около 6 или 8. При этом их величина, как и форма, могут быть различными. Их предназначение состоит совсем не в том, чтобы можно было видеть улицу. Окна служат всеголишь для того, чтобы в комнатку проникало достаточно света. Обычно окна закрывают, но в редких случаях (если снаружи очень приятный и живописный вид) рамы раздвигают, чтобы участники церемонии могли любоваться природным изяществом.

Интерьер тясицу прост и аскетичен. На полу лежит татами, а стены покрывает глина, которая, отражая свет, создает особое ощущение умиротворения. Важнейший элемент комнаты – это ниша в стене, названная токонома. Располагается она всегда напротив входа. До чайной церемонии в Японии в эту нишу помещают курильницу и цветы. Кроме этого здесь находится и свиток с изречениями, подбирающимися чайным мастером, – какэмоно. Во время чаепития принято обсуждать содержимое этого свитка. За счет своего расположения токонома – первое место, которое сразу привлекает к себе взгляды входящих.

Это важно! Непозволительно размещать в тясицу другие виде декора, кроме элементов, находящихся в нише. В самом центре комнатки находится очаг из бронзы, где и варится напиток. Размер самой комнаты обычно составлял около 8 .

Для полного погружения в гармонию японцам необходима тень и полумрак. Поэтому все обустройство интерьера целиком направлено на создание подходящей атмосферы и достижение внутренней гармонии.

Какая посуда понадобится для проведения чайной церемонии в Японии

Вся посуда, которая будет использоваться в ходе проведения ритуала, должна гармонировать между собой. Это не означает, что вся она должна выглядеть одинаково. Достаточно, чтобы между элементами было сходство, и ни один из них не выделялся на фоне других.

Для проведения церемонии понадобится:

• шкатулка, где хранится заварка;
• чайник, где будет греться вода;
• одна большая чаша, из которой напиток пьется совместно с другими;
• индивидуальные чашечки для участников;
• ложечка для чая;
• специальное приспособление для размешивания напиткаво время приготовления.

Это важно! Каждый элемент посуды должен быть простым, в идеале – старым, передававшимся многие годы из поколения в поколение. Материалы, из которых производится посуда, природные – дерево, медь, бамбук. Чаши, преимущественно, изготавливают из керамики, не применяя к ним никакого украшения.

Непременное условие – абсолютная чистота каждого предмета. При этом японцы не очищают посуду до блеска, как это любят в странах Европы. Идеальной утварью для чайной церемонии в Японии является та, которая хранит следы старины и потемнела от времени, использовавшись достаточно долго.

Как называется утварь, используемая во время чайной церемонии в Японии

Во время ритуального чаепития используется не так уж много утвари, но любая из них по-своему важна.

• чашечка из керамики – нацумэ.
• ложечка из бамбука или другого сорта дерева – чашаку.
• чашечка для чая – чаван.
• специальная мешалка для напитка – часен.
• чайник, где заваривается чай – мидзукаси.
• ковшик для японской чайной церемонии, при помощи которого готовый напиток разливается по чашечкам – хишаку.
• кусочек ткани, которым принято очищать посуду – фукуса.
• ткань для подачи чая – кобукуса.

Как проводится чайная церемония в Японии

Здесь принято приглашать на чаепитие заранее. Приглашение обязательно официальное. Каждый участник за несколько дней до ритуала должен обязательно отправить организатору чаепития свою благодарность.

Обычно число приглашенных гостей составляет 5 человек и чайный мастер. Одежда должна быть однотонной, неярких расцветок. Идеально подойдут традиционные японские кимоно из шелка. С собой обязательно следует иметь веер.

Все участники собираются в специальном павильоне, где происходит выбор почетного гостя – секяку. На выбор влияют звание, социальный статус и ранг. После этого определяются основные детали чайной церемонии: в каком порядке участники пройдут через чайный садик, омоют руки и лицо в колодце, войдут в дом, где и как сядут, кто и после кого получит чашечку с чаем и другое.

Сам процесс делится на два ритуальных этапа.

Первый этап чайной церемонии в Японии

Начинается он со сбора всех участников в павильоне. Его главная цель – создание настроения и атмосферы ожидания чаепития как прекрасного процесса, доставляющего удовольствие. В общем месте сбора принято подавать кипяток в маленьких чашечках.

После этого небольшого вступления все участники вступают на дорожку, идущую через садик к домику. Сам проход через тянива очень важен – это, своего рода, уход от насущных мирских проблем, удаление ото всех неприятностей и негативных эмоций. Любуясь прекрасными деревьями и кустами, а также декоративными элементами в виде камней и фонарей, гости освобождают в своем создании место для гармонии и успокоения.

Около входа в тясицу, в самом конце каменной дорожки, участников встречает мастер, который приветствует каждого. После этого обязательно проводится омовение в расположенном около входа колодце. Ритуальное омовение – это символ полной чистоты тела и души. Зачерпнуть воду из колодца можно при помощи небольшого ковшика. Участники должны омыть сначала руки, лицо, а потом ополоснуть рот. Каждый ополаскивает ручку ковшика, воспользовавшись ею.

По окончании обряда омовения все заходят в домик. Узкий вход с низким потолком – символ окончательного ухода от всего окружающего. Кроме того, он означает и равенство всех гостей, принуждая поклониться при входе. Обувь принято поставить на пороге.

Когда гости зашли и расположились на своих местах, огонь уже зажжен, а емкость с водой уже находится над огнем. Первое, на что обращают внимание при входе – это токонома. В ней хозяин располагает курильницу, цветы и свиток с надписями. Эти надписи – изречения – задают тему чаепития, а также показывают моральное состояние мастера. Сам же хозяин должен входить в комнатку в последнюю очередь. Но это происходит не сразу, а только спустя некоторое время – участники должны успеть, не торопясь, изучить свиток с изречением и остальные предметы, находящиеся в нише.

Подготовка к приготовлению чая

Входя в тясицу, мастер обязательно кланяется. Впрочем, не поклониться невозможно из-за особенностей входа. Место хозяина находится недалеко от очага, напротив остальных участников. Здесь же лежит посуда, которая пригодится при заварке чая: шкатулка с заваркой, мешалка и чашка.

Это важно! Именно на этом этапе, пока греется вода, совершается трапеза «кайсэки». Она включает в себя легкие блюда, которыми не наедаются, а просто слегка утоляют голод.

В Японии говорят, что пища, которую подают во время чаепития, должна радовать глаз, а только потом – утолять голод. Название трапезы произошло от нагретого камешка, который в старину использовали для уменьшения чувства голода. Сладости к чаепитию подают только по окончании основной трапезы, и носят название «омогаси».

После легкой трапезы гости ненадолго покидают домик. Во время небольшой прогулки люди готовятся ко второму этапу церемонии – употреблению чая. Пока гости вышли, мастер должен сменить свиток на цветочную композицию, которая носит название «тябана». Каждый элемент имеет свое значение, и составляется на основе единства контрастирующих составляющих. Нередко используется ветка сосны, символизирующая долговечность, и камелия, олицетворяющая собой нежность.

Заварка чая

Заварка чая – своего рода подготовка к самой важной, второй части чайной церемонии в Японии – употреблению напитка. Спустя некоторое время участники опять входят в комнату и располагаются на своих местах. Чайный мастер начинает готовиться к приготовлению напитка. Вся подготовка, а также заварка напитка производятся в полной тишине. Гости должны наблюдать за тем, что делает мастер, слушать звуки, производимые силами природы:огнем, водой, паром. Во время этого этапа участники полностью расслабляются, медитируя. Нередко используется и музыка для чайной церемонии – легкая, расслабляющая.

 

      Музыка для чайной церемонии

 

До начала приготовления напитка мастер проводит ритуал очищения посуды при помощи шелковой ткани, а только потом приступает к заварке. Каждое движение во время этого отработано годами и следует одно за другим в строгом порядке. Двигаться принято в такт своему дыханию, чтобы гости, наблюдающие за процессом, дышали в расслабленном ритме.

Готовится чай в чайнике из меди, стоящий на подставке с углями из сакуры. Напиток должен получиться густым и крепким, поэтому обычно на 0,5 л воды используют 150 гр листьев чая. Хозяин строго следит за тем, чтобы температура воды была не выше 90 °С. Заварка засыпается в чашу из керамики и заливается частью воды. Смесь размешивается специальной мешалкой до тех пор, пока не появится стойкая зеленая пена. Только после этого можно добавить остальную часть кипятка.

Этот самый первый, густой напиток называется «койтя». После того, как гости выпьют его, хозяин готовит более легкий «маття». Он варится из порошка зеленого чая. При его приготовлении берется стакан воды и 5 гр чая. Приготовление чая целиком можно посмотреть на видео – так будет легче запомнить этапы его приготовления и заметить кое-какие тонкости.

Что обычно учитывают при заварке:

• напиток должен быть достаточно густым и терпким. Поэтому соотношение воды к заварке обычно находится в соотношении 1:5;
• вода не должна закипеть, но она не может быть и слишком прохладной. Наиболее подходящей считается температура от 70 до 90°С;
• нередко в воду кладут кусочки металла, чтобы она закипела как нужно. Это не просто практическая необходимость, но и символическое единение сил природы – воды, металла, и воздуха – пузырьков, поднимающихся со дна.

Второй этап чайной церемонии в Японии

После приготовления чая наступает второй этап – его употребление. Большую чашку с напитком мастер, кланяясь, подает участникам. Обычно это происходит по старшинству или начиная с почетного гостя.

Участник, которому дали чашу, берет ее правой рукой и перемещает на левую, где уже лежит шелковый платок. Положено сделать кивок тому, кто в очереди следующий, а только после этого отпивать чай. После этого край чашки обтирается салфеткой, а сама емкость передается другому человеку. Совершив путешествие по кругу, чаша снова переходит к мастеру. Эти действия направлены на то, чтобы можно было почувствовать единение и общность всех участников.

Это важно! После этого готовится легкий чай в индивидуальных чашечках. На этом этапе гости беседуют. Но здесь не обсуждаются обычные дела. Обычно рассуждают о свитке в нише, красоте букета, вкусе и аромате чая.

Когда приходит пора завершить чайную церемонию, мастер, извиняясь, выходит из комнатки. У гостей еще осталось время осмотреть цветы, очаг. Когда же приходит пора уходить участникам, мастер стоит около входа, кланяясь каждому из них. Когда все уходят,мастер не долго находится в домике, медитируя и вспоминая детали церемонии. После этого можно убрать всю утварь, цветы, и протереть татами. Таким образом подводится итог тому, что здесь происходило совсем недавно.

 – это целый ритуальный процесс, который требует слаженности всех участвующих. Каждый гость должен быть полностью сосредоточен, отойдя от всех посторонних проблем и мыслей. Это очень красивое искусство, и не зря в нем постоянно совершенствуются – красота должна постоянно развиваться, чтобы улучшать мир и окружающих людей, создавая гармонию между ними.

chajinfo.ru