Свадебный обряд северных осетин

Североосетинская свадьба делится на три этапа, структура и содержание которых типичны для всех локальных традиций:

1. Предсвадебный период — время от первого сватания до свадебного дня — может длиться от одного месяца до полугода и включает выбор невесты, сватание и обручение, которое происходит за неделю до свадьбы.

2. Собственно свадьба в современной практике осетин занимает один, реже два дня, тогда как в прошлом она продолжалась неделю.

3. Послесвадебный период наполнен действиями, направленными на урегулирование отношений двух родов и приобщение молодухи к семье мужа и новому сообществу.

Предсвадебный период. У осетин строго соблюдается традиция экзогамных браков, то есть запрещается бракосочетание внутри определенной общности, в которую входят однофамильцы, члены родственных фамилий æрвадæлтæ, ведущих свое происхождение от одного предка, и родственных фамилий матери. Не приветствуются браки и в тех случаях, когда жених или невеста происходят из рода бабушки.

В недавнем прошлом выбор пары у осетин осуществлялся на основе брачной политики: считалось постыдным женить сына на девушке, чья семья имела более низкий общественный статус. Поэтому алдары (представители высшего сословия у осетин) «женились только на дочерях алдаров или иноплеменных княжнах» [см. Библиографию, № 11, c. 288–298]. Сейчас выбор пары происходит свободно по обоюдному согласию жениха и невесты, вне зависимости от их возраста и общественного положения.

В старые времена жизнь осетинской девушки была довольно замкнутой. Практически единственным местом, где можно было выбрать себе невесту, был хъазт [кажт] — молодежное гулянье, которое устраивали на всех праздниках: «Обычай дозволяет девушкам в это время нарушать свою обычную затворническую жизнь и своим соучастием оживлять общественные увеселения… На хъазт сходится вся молодежь, не связанная еще брачными узами, причем само собою является возможность для всяких наблюдений, делаемых молодыми людьми, с целью выбора себе подруг жизни. Девушка, при всех своих телесных достоинствах, слывущая скромною в своем околодке, мастерицею в рукоделии, да еще с задатками доброй и опытной хозяйки составляет идеал невесты» [см. Библиографию, № 17, с. 2].

В народной традиции на рубеже XIX–ХХ веков брачный возраст девушек составлял 14–16 лет, а мужчин — 17–18 лет, хотя в действительности большинство пар вступало в брак значительно позже. Это было связано с необходимостью уплаты ирæд (калыма), размер которого определялся социальным статусом рода невесты: чем ниже сословие, тем меньше калым. Обычно калым брали утварью, домашними животными и деньгами. Обычай выплаты калыма мог приводить к существенной разнице в возрасте между женихом и невестой.

Необходимость уплаты калыма иногда вела к разорению и без того небогатых семей. Это вызвало к жизни обычай похищения невест. Бедные осетины, «не имея достаточных средств для уплаты калыма, принуждены бывают или навсегда остаться холостыми, что считается у осетин делом весьма позорным, или прибегают к приобретению невесты путем похищения» [см. Библиографию, № 7, с. 378–379]. Умыкание девушки, не являвшееся, однако, массовой формой брака, нередко становилось причиной кровной мести между родами [см. Библиографию, № 13]. Интересно, что в настоящее время умыкание невест очень популярно среди осетинской молодежи, что связано либо с отказом родителей невесты на ее вступление в брак, либо с экономическими причинами.

Раньше у осетин молодой человек, желавший вступить в брак, должен был получить разрешение родителей на женитьбу. После этого он пристраивал комнату к родительскому дому и начинал приглядывать невесту, посещая хъазт в соседних селах. Если парню удавалось найти себе достойную пару, то о своем намерении жениться он давал знать родителям через близкого друга или родственника, который вел с ними переговоры и сообщал молодому человеку об их решении. «В случае несогласия родителей, молодой человек в большинстве случаев подчиняется решению родителей и оставляет мысль о женитьбе; случаи неповиновения весьма редки» [см. Библиографию, № 7, с. 242].

Как в прошлом, так и в наши дни родители парня посылают в дом невесты сватов — минæвæрттæ [минавартта], обычно трех мужчин: «Один из фамилии парня, другой из фамилии матери жениха, а третий не родственник, уважаемый человек — как свидетель» [см. Библиографию, № 4, с. 28]. Сватовство всегда проходило в субботу вечером, когда стемнеет.

Первый раз сваты приходят как гости, и их угощают как гостей, поскольку, согласно осетинской пословице, «гость — от Бога». Затем они сообщают, что пришли по делу [букв. «искать голову»], и начинают переговоры с родителями невесты. В типизированных приговорах сватов выражается желание породниться: «Темыр [отец жениха] хочет породниться с вами, а вы как, хотите? У них неплохая фамилия, парень не без доблестей, среди ровесников не худший, а дом их как чаша с медом» [см. Библиографию, № 3, с. 45]. Отец или брат девушки сразу не давали ответа, а назначали срок следующей встречи. По обычаю сваты должны приходить в дом невесты от трех до пяти раз. Если семья невесты изначально была настроена против жениха, то сватам сообщали, что у них нет девушки на выданье, или обосновывали свое решение «уважительными причинами» [см. Библиографию, № 6, c. 110]. Бывали случаи, когда настойчивые сваты годами убеждали родню девушки выдать ее замуж, и в конце концов их усилия оказывались успешными.

Последнее посещение сватов, когда окончательно договаривались о свадьбе, называется сговором — фидаугæ [фидауга]. Старший гость со стороны жениха оставлял залог — мысайнаг [мышайнаг] — какую-либо ценную вещь (в прошлом — оружие, а в настоящее время деньги). «К брачному залогу обе стороны относились очень серьезно. Отказаться после этого от брака — значило бы нанести тяжкую обиду, которая нередко влекла за собой кровную месть» [см. Библиографию, № 6, c. 111]. Только после этого начиналась совместная трапеза, продолжавшаяся иногда до утра.

В целом описанные выше достаточно архаические традиции сватовства продолжают жить и сейчас. Изменения касаются сокращения количества посещений сватами родственников невесты, а также перемещения сговора, включающего в себя рукопожатие и передачу залога, на день свадьбы. Полностью оказался вышедшим из употребления обычай уплаты калыма.

Как известно из этнографических источников, в ХIХ — начале XX веков период между сговором и свадьбой, называемый куырдуаты бадын [курдуаты бадын] (букв. «сидеть засватанной »), продолжался до года, а иногда и дольше. В прошлом в течение куырдуат жених и его родственники собирали калым, а сторона невесты готовила приданое. Ежедневно в доме просватанной девушки собирались подруги и близкие родственницы, которые помогали ей в приготовлении свадебных даров и одежды.

После сватовства согласно традиционному этикету поведение парня и девушки кардинально менялось. Парень избегал встреч с родителями невесты и старшими мужчинами ее рода. Если он проезжал мимо дома будущих родственников, то должен был слезть с коня и идти пешим до тех пор, пока не минует усадьбу будущей жены. Засватанная девушка не имела права появляться в общественных местах без особой на то причины и без сопровождения братьев, а если их не было, то подруг. Если ей случалось проходить мимо дома жениха, она опускала на лицо платок, чтобы остаться неузнанной.

По старинному обычаю, жених и члены его рода могли навещать дом невесты и ее родню. Посещение женихом дома невесты в предсвадебный период имело ряд особенностей. Он всегда приходил только вместе с друзьями, а чаще родственниками, и в темное время суток, чтобы никто из старших мужчин рода невесты его не видел. Кроме того, жениху категорически запрещалось видеться и общаться со своей избранницей. Во время этих визитов невесту мог видеть только будущий шафер. Если с женихом приезжало 7–10 друзей, то родня невесты готовила им угощение и устраивала хъазт, на который приглашали соседскую молодежь, но жених не имел права принимать участие в плясках.

Обычай посещения женихом дома невесты К. Л. Хетагуров называет сгæрст [шгэршт] («разведка») и приводит следующее его описание: «Сопровождают его обыкновенно несколько сверстников-друзей и кто-нибудь из неблизких родственников; идет он не с пустыми руками, а с бурдюком араки[1], бараном и шестью пшеничными хлебами, три из которых должны быть величиною с жернов осетинской мельницы (3/4 или целый аршин в диаметре). Кроме того, специально предназначены подарки: невесте шелковый грузинский платок и материя на платье, матери ее тоже что-нибудь на платье». После этого жених мог свободно входить в дом тестя, хотя «частые посещения и долгие пребывания там не в правилах хорошего тона» [см. Библиографию, № 16, c. 13].

Вместе с тем есть свидетельства о том, что раньше жених не только навещал дом невесты, но и оставался в нем жить в течение нескольких недель, не имея, однако, права видеть невесту: «Ночевал он обычно в комнате брата или родственника невесты где-нибудь на крыше, под каким-нибудь навесом, а зимой в башне, в хлеву, если другого свободного помещения не имелось в доме» [см. Библиографию, № 13, с. 30]. На протяжении XX века этот обычай трансформировался и стал носить характер краткосрочного посещения женихом дома невесты. Теперь он называется сиахсы цыд [щиахшы сыд] («посещение жениха») и представляет собой приход жениха и его друзей к родителям засватанной девушки в один из предсвадебных дней. При этом, как и в старину, жених обязан преподнести подарки невесте и ее родителям. В ряде ранних этнографических источников упоминается, что жених должен был приобрести для будущей тещи лошадь — фаты бæх (досл. «конь стрелы») [см. Библиографию, № 17, с. 2], чтобы последующая семейная жизнь была удачной. Эти действия способствовали более тесному знакомству будущих родственников.

В настоящее время сиахсы цыдобычно переносится на вечер или ночь свадебного дня. Жених с близкими друзьями приезжает в дом невесты, где к их приезду собирают застолье. После трапезы жених и его друзья с тремя пирогами и ритуальным напитком посещает æвсинтæ [эфщинта] (хозяек) — женщин, готовивших свадебные угощения, и мать невесты. После вручения им «почетных» наполненных бокалов жених дарит матери невесты ценный подарок.

В современной свадьбе сложился обряд, выполняющий функцию обручения, — сусæг цыд [шушаг сыд] («тайное посещение»). Жених приходит в дом невесты вечером в субботу перед свадьбой с конфетами — сиахсы къафеттæ [щиахшы кафетта] («конфеты жениха»), которые раздает молодежи. Считается, что, если девушка положит их под подушку, то во сне может увидеть суженого. После застолья жених вместе с друзьями идет в комнату, где находится невеста в окружении подруг. С тремя пирогами и обрядовым напитком старший из его друзей произносит молитвословие, после чего молодые обмениваются кольцами. Затем начинается всеобщее веселье и устраивается хъазт.

В прежние годы предсвадебные ритуалы завершались приездом за калымом — ирæсджытæ [ирэшджыта] специально приглашенных уважаемых людей и стариков. День назначала родня жениха, оповещая родственников невесты.

О готовности к свадьбе родственники невесты уведомляли родителей жениха, а те в свою очередь извещали своих родственников и соседей. Для этого выбирали специального человека — близкого родственника жениха или соседа, обычно молодого возраста, который на коне объезжал родню, приглашая на предстоящее торжество. Хотя приглашение на свадьбу в обязательном порядке получали все члены родственных семейств, злоупотреблять этим не полагалось. Как правило, из семей ближайших родственников, друзей и соседей на свадьбу шли лишь взрослые мужчины и женщины, а из других семей — только мужчины.

Этикет, связанный с посещением свадебного торжества, остается прежним, то есть близких родственников приглашают целыми семьями, других — выборочно. Число гостей на современном свадебном торжестве достигает 500–1000 человек как со стороны жениха, так и со стороны невесты, что по масштабу соизмеримо с традицией начала ХХ века.

Осетинская свадьба справляется в течение двух дней, проходя параллельно и в достаточной степени изолированно в двух домах: у невесты — чызгæрвыст (букв. «отправление невесты») и у жениха — чындзхаст (букв. «привод невесты»).

Для осетинской свадебной традиции, как в прошлом, так и в настоящем, важное значение имеет детально разработанная система свадебных чинов, имеющих традиционные наименования и наделяемых определенными полномочиями в ритуале.

Рассмотрим более подробно основные функции главных распорядительных чинов:

— къухылхæцæг [кухылхэсэг] (букв. «держащий за руку») — первый шафер со стороны жениха, на свадьбе стоящий справа от невесты и держащий ее под правую руку. Он наделен наибольшими полномочиями. Первый шафер не принимает активного участия в застолье, но от его распорядительности и знания свадебных обычаев зависит ход обряда. Связь къуылхæцæга с женихом и невестой не ограничивается рамками свадьбы. Являясь, как правило, одним из близких друзей или родственников жениха, къухылхæцæг становится, по народным представлениям, названным братом невесты. Ему отводится значительная роль в урегулировании отношений обеих семей. В прошлом, къуылхæцæг был для невесты единственным советчиком и, в случае надобности, заступником в семейных отношениях.

— æмдзуарджын [эмзуарджын] (букв. «имеющий одного святого») — помощник шафера, стоящий слева от невесты и держащий ее под левую руку. Он помогает шаферу и также вступает в отношения символического родства с невестой.

— кæнгæ мад [кэнгэ мад] (букв. «названная мать») входит в состав участников свадебного поезда. Как правило, ею становилась жена первого шафера или одна из родственниц или близких соседей жениха. В ее обязанности входило ознакомление молодой невестки с основами интимной жизни в семье, о чем с матерью, а тем более со свекровью или другими невестками, говорить не позволялось. Этот свадебный чин встречается локально в ряде районов Северной Осетии (Куртатинское и Тагаурское ущелья).

Кроме этих чинов, выполняющих ключевые функции в ритуале, существуют и другие, в названиях которых отражены сферы их полномочий, актуальные в контексте определенных обрядовых ситуаций:

· чызгæрвитджытæ [чыжгэрвитджытэ] (букв. «отправляющие девушку») — общее наименование гостей на свадьбе со стороны невесты;

· чындзхæссæг [чынзхэшшэг] (букв. «уводящие невесту») — общее наименование участников свадебного поезда со стороны жениха; в их состав входило трое-четверо мужчин, в совершенстве владеющих искусством пения и исполнявших все обрядовые песни; в настоящее время это специально приглашенные люди из числа участников фольклорных коллективов;

· чындзæмбал [чынзэмба́л] — родственник невесты, сопровождающий ее в дом жениха;

B]· [/B]хистæр уазæг [хиштэр уажэг] — обозначение старшего гостя из числа участников свадебного поезда;

· нымæттухæг [нымэттухэг] (букв. «заворачивающий войлок») — обозначение человека, забирающего и перевозящего приданое невесты;

· хуындзæуттæ [хунзэ́уттэ] (букв. «посланцы с подарками») — представители рода невесты, перевозящие приданое;

· хызисæг [хыжишэг] (букв. «снимающий фату») — обозначение красноречивого юноши из близкой родни или соседей жениха, снимающего фату с невесты;

· хуындзау [хунзау] (букв. «посланец с подарками») — наименование группы людей из числа участников свадебного поезда; на одну из активных участниц этой группы возлагали обязанность перечислять подарки, присланные со стороны жениха родне невесты и ей самой.

В современной обрядовой практике функции нымæттухæг, который в старину должен был забирать и перевозить приданое невесты в дом жениха, перепоручаются хуындзау, в результате чего перевозка подарков жениха родне невесты и приданого на второй или третий день свадьбы объединяется.

Некоторые из приглашенных на свадьбу гостей также принимают на себя особые обязательства в ходе свадебного обряда, что закрепляется в специальных терминах. Так, группа молодых парней, которым поручается обслуживание гостей во время застолья, называются уырдыглæуджытæ (букв. «вертикально стоящие»). Съестными запасами, приготовленными для свадебной трапезы и хранящимися в специальной кладовой, распоряжается къæбицы хицау («кладовщик»). Женщины, которых приглашают готовить угощение на свадьбу, называются æвсинтæ («хозяйки») и др.

Наиболее пассивными участниками свадьбы являются жених и невеста. Невесте, как и жениху, выделяется специальное место, где она должна стоять в течение свадебного дня; ее поведение отмечено ритуальным молчанием. Все перемещения невесты в обряде осуществляются с разрешения и при непосредственном участии свадебных чинов, таких как къухылхæцæг, æмдзуарджын, кæнгæ мад и чындзæмбал.

Знаток свадебных традиций Булат Гаппоевич Газданов (1936 г.  р.) рассказывал, как осуществлялся выбор свадебных чинов: «Раньше приглашали так… Вот я как помню с детства. Старшего приглашали, допустим, на застолье, или старшего… чтоб поехал как старший гость из поезжан. Женщин тоже приглашали. Без приглашения никто не ходил! Женщин приглашали на обряд мыдыкъус, а молодежь ждала приглашения на свадебный хъазт. Соседскую молодежь тоже обязательно приглашали, например, помочь поухаживать за столами, или помочь зарезать бычка, или еще что-то».

В первый день свадьбы в доме жениха при участии къухылхæцæга и æмдзуарджына готовится свадебный поезд. Возглавляет группу поезжан хистæр уазæг, уважаемый человек из числа родственников или соседей, хорошо знающий осетинские обычаи. Он заранее уведомляет тех, кто удостаивается чести войти в состав свадебного поезда. Перед выездом для его участников накрывают стол: они молятся и просят благословения у святого Уастырджи [Уа́штырджи] — покровителя мужчин, путников и воинов, а также у старшин рода, затем отправляются за невестой. Одновременно с этим в доме невесты начинаются приготовления к встрече гостей и свадебному пиру.

Во время движения поезда в недавнем прошлом исполняли специальную свадебную песню — Чындзхæсджыты зарæг [чынзхэшджыты жарэг] (букв. «песня поезжан»). Такого рода песни известны в научной литературе и с другими названиями: Фарн фæцæуы [фарн фэцэ́уы] (букв. «Фарн идет») или Фарны зарæг (букв. «песня о фарне»). Образ фарна (букв. «небесная благодать»; «счастье») имеет ключевое значение в их поэтике. Благопожелания в адрес всех участников свадебного обряда являются характерной чертой данного жанра.

По традиции свадебный поезд приезжал в первой половине дня, что обусловлено необходимостью возвращения поезжан с невестой в дом жениха к вечеру того же дня. В прежние времена, если невеста жила далеко, поезжане могли заночевать в ее доме и лишь на следующий день отправиться в обратный путь. В этом случае переезд невесты в дом будущего мужа приходился на второй свадебный день.

По обычаю встречать свадебный поезд выходят старшие мужчины рода невесты, а кто-либо из молодых родственников несет три ритуальных пирога и пиво, специально сваренное ко дню свадьбы. Старший мужчина со стороны невесты воздает хвалу Уастырджи и высказывает пожелания, чтобы отныне этот дом посещали только уважаемые гости, а свадебное торжество было угодно Богу и его дзуарам (святым). Старший поезжанин хистæр уазæг благодарит представителей рода невесты за прием, желает счастья молодым и благополучия породнившимся фамилиям. После ритуальных диалогов гостей приглашают в дом.

В противовес чинным приветствиям мужчин, совершенно иначе вели себя девушки — подруги невесты. В прежние времена они активно препятствовали входу поезжан в дом — били их по шее. Тогда поезжане доставали кинжалы и держали их у затылка, чтобы избежать ударов девушек. Эти сведения имеются и в этнографической литературе: «Девушки, присутствующие при невесте, большею частою ея подруги, бросаются на шафера и обрывают на нем черкеску или бешмет, вообще верхнюю одежду, как бы в отмщение, что их лишают одной подруги» [см. Библиографию, № 17, с. 24].

Когда участники свадебного поезда входят в дом невесты, их приглашают к трапезе, накрытой отдельно от праздничных столов. В качестве старшего на застолье поезжан присутствует мужчина из рода невесты. За праздничными столами располагаются лишь гости со стороны невесты. В прошлом в свадебном застолье принимали участие только старшие члены рода, по преимуществу мужчины, а для молодежи устраивался хъазт (пляски). Перед началом танцев молодежь обязана спросить разрешения и благословения старших свадебного пира. Те в свою очередь оказывают внимание младшему поколению — передают почетные бокалы участникам хъазта, не имеющим права появления на застолье. Столования и танцевальное гулянье, некогда принципиально разведенные в обряде, в последние два десятилетия пространственно и функционально сближаются. Так, например, молодые люди танцуют в том же помещении, что отведено для застолья, и даже получают право находиться на свадебном пиру, хотя и за отдельными от старших столами. Это ведет к исчезновению некоторых ритуалов и специальных фольклорных жанров, направленных на регулирование обмена между участниками различных линий свадьбы.

В настоящее время за свадебными столами сидят все приглашенные: в доме невесты — ее родственники, друзья и знакомые, а в доме жениха — представители его родни. Совместные столования двух родов в осетинской свадебной традиции отсутствуют.

«После того, как столы уже накрыты, старшим должны поднести берцовую кость от имени жениха, а также ритуальный напиток и обрядовый шашлык из бараньих внутренностей, обернутых во внутренний жир, для вознесения молитвы» [Гарданти, c. 35]. В современной осетинской традиции именно в этот момент принято одаривать родню невесты: в отдельном помещении собираются старшие женщины с невестиной стороны и представители свадебного поезда хуындзау, которые сначала рассказывают о каждом подарке и вручают их, а потом направляются к невесте и одаривают ее. Описания этого ритуала в этнографических источниках начала ХХ века отсутствуют. Вероятно, он является поздней трансформацией обрядового обмена подарками, совершавшегося некогда еще во время сватовства.

Центральным ритуалом в доме невесты было надевание на нее свадебного платья, привезенного поезжанами. Сигналом к нему служило обращение къухылхæцæга и æмдзуарджына, которые с тремя пирогами и ритуальным напитком в руках спрашивали у брата невесты или другого близкого родственника позволения приступить к переодеванию. Одевать невесту должны девушка и молодая женщина, счастливая в семейной жизни, из окружения невесты, имеющие обоих родителей. После обряжения невесты мужчина из ее рода (брат отца или его сын) произносит благопожелания и покрывает ее голову фатой.

Когда невеста полностью готова, къухылхæцæг и æмдзурджын одаривают тех, кто одевал невесту. В прошлом им дарили конфеты, сейчас — деньги, а само одаривание приобрело характер шуточного торга. В заключение этого ритуала шафер произносит тост, благословляя невесту в дорогу, и вместе с одним из своих помощников — æмдзурджын или кæнгæ мад — ведет ее под руки в хадзар [хаза́р] — просторное помещение с подвешенным на цепи рæхыс [рахы́ш] неугасающим очагом, разделявшим жилище на мужскую и женскую половины. Как очаг, так и цепь считались священными предметами в осетинской семье.

Здесь совершался обряд прощания невесты с родным очагом. По свидетельствам Б. Каргиева из Куртатинского общества [2], невеста обходила вокруг очага один раз, после чего целовала надочажную цепь [см. Библиографию, № 10, 72]. По сведениям конца XIX века из Тагаурского общества, невеста в сопровождении шафера трижды обходила очаг, после чего он читал молитву, а она дотрагивалась до цепи [см. Библиографию, № 17, с. 25]. Приведем записанный в экспедиции рассказ об этом обряде Тамары Дзадзаговны Гудиевой (1928 г. р.): «Раньше так было: перед тем как невесту уводили [из родного дома], ее вели в помещение, где висела надочажная цепь, и давали ей до нее дотронуться. И так же уже в новом доме ее приобщали к очагу, чтоб она жила счастливо, с семьей жила в любви и согласии». Локальные варианты обряда различаются числом обходов очага (от одного до трех раз), составом ритуальных действий и их распределением между участниками: например, прикасаться к цепи над очагом мог как шафер (шашкой либо рукой), так и невеста (рукой или губами).

Во время этого обряда исполнялась обрядовая песня алай, отражающая древнейшие верования осетин, связанные с очагом, покровителем которого считается Сафа [Шафа́]. Происхождение слова алай исследователи возводят к осетинскому ала (копоть) или арабскому алау (пламя).  Исполнение Алай зарæг на свадьбе непременно сопровождалось движением по кругу: «Пожилые мужчины и женщины брались под руки и, замкнув круг, в котором у очажной цепи находилась невеста с шафером, танцевали и пели песню с припевом: «Алай, ой алай» [см. Библиографию, № 15, с. 142]. В некоторых селениях песня звучала при вводе невесты в помещение, где находилась надочажная цепь, в других — непосредственно во время обхода, а в ряде случаев — после совершения ритуала [см. Библиографию, № 15, с. 142]. Алай зарæг была приурочена к двум обрядовым ситуациям осетинской свадьбы: прощанию невесты с родным очагом и приобщению ее к очагу в доме мужа, где она также совершала его обход. Известно также, что алай пели во время ввода невесты в дом жениха [см. Библиографию, № 17, с. 28]. Некоторые особенности поэтической организации (космогонический характер образов — уподобление невесты небесным светилам, упоминание святых и героев нартовского эпоса как покровителей девушки, готовой к супружеству, величальные мотивы) выявляют принадлежность алай к песням инициационной линии обряда.

Обряд обхода очажной цепи повсеместно существовал в Осетии еще в 1940–50-х годов и фиксировался в живом бытовании даже в 1970-е годы. [см. Библиографию, № 15, с. 147], но к концу ХХ века был полностью утрачен. Отчасти это можно объяснить сменой типа жилища, где не стало очага, выполнявшего не только прагматические, но и сакральные функции. Однако в экспедиции нам удалось записать сведения о том, что в конце ХХ века обряд мог выполняться в летних кухнях или сараях, где продолжала сохраняться без практического использования родовая святыня — надочажная цепь.

При выводе невесты из помещения с очагом исполнялась адресованная матери невесты песня нанайы зарæг [нана́йы жараг] («песня матери»). Традиционный этикет не позволял матери и дочери выражать свои чувства на людях, эта песня передавала их эмоциональное состояние. Нанайы зарæг включалась в цикл обрядов прощания невесты с родным домом, обозначая начало ее перехода в социальную группу замужних женщин. По сведениям, полученным от народных певцов Ю. Баева и С. Гетоева, песня матери также звучала перед выходом невесты из дома: «Нанайы зарæг поют, когда ее уже к старшим ведут, чтоб они благословили ее перед выходом из дома. Тогда ее поют».

Все поэтические тексты нанайы зарæг имеют сходное содержание. Поезжане в ней обозначаются как персонажи низшей демонологии удхæсджытæ [у́дхэшджытэ] (букв. «забирающие душу»), уносящие душу умершего в день его кончины.  По поверьям осетин, эти существа являются беспощадными и непобедимыми посланниками повелителя подземного мира Барастыра [барáштыра], от которого целиком зависит жизнь человека. Тем самым, в поэтике песен матери замужество девушки осмысливается как ее символическое умирание. В текстах нанайы зарæг раскрывается образ девушки-невесты как идеальной дочери, помощницы матери во всех домашних делах: утром огонь разводила, вечером постель стелила, утром постель убирала, воду носила, двор подметала и т. д. В формульных мотивах-сетованиях матери по поводу потери дочери получает воплощение идея отчуждения девушки от своего рода-племени. Поэтические мотивы песен матери обнаруживают тесную связь с хъарджытæ [ка́рджытэ], хъарæг [ка́рэг] — похоронными причитаниями, имевшими в осетинской традиции как сольную (индивидуальную), так и хоровую исполнительские формы [см. Библиографию, № 2, с. 155].

Связь песен матери с похоронными причитаниями прослеживается и в музыкальной стилистике. Им свойственны нисходящее мелодическое движение, декламационность, короткая фразировка, прерывистое дыхание и другие особенности, свидетельствующие об их плачевой природе. В процессе исторического развития песенный стиль нанайы зарæг не претерпел существенных изменений.

Если в прошлом песня-плач нанайы зарæг была строго приурочена к обряду обхода очага и исполнялась вслед за песней алай, образуя с ней своеобразный микроцикл, то в настоящее время она может исполняться при отъезде невесты из отчего дома, сближаясь отчасти с песнями поезжан, принадлежащими иной, коммуникативно-обменной линии обряда.

Как в прошлом, так и в настоящем перед отправлением чындзхæсджытæ вместе с невестой в дом жениха, ее должны благословить старшие рода. Молитвословия старшин достаточно типизированы и, помимо благословений, содержат наставления невесте.

Рассказывали, что когда невеста шла к воротам, то дети бросали ей под ноги палки, бревнышки или цветы [см. Библиографию, № 4, с. 38]. В экспедиции удалось записать рассказ Славика Николаевича Текойти (1944 г. р.) о том, как впереди невесты несли зеркало, которое впоследствии переходило в ее пользование: «Когда невесту выводили из родительского дома, впереди несли зеркало… Еще камнями кидались маленькие мальчики, а надо было, чтоб оно не сломалось… Не так, чтоб она видела себя, нес дружок — къухылхæцæг или æмдзурджын». Приведем еще одно описание этого обряда: «Когда невесту выводили из дома и сажали в повозку, зеркало держали лицом к невесте, что является позицией, аналогичной позиции зеркала в похоронной обрядности. Таким образом, невеста, как лиминальное существо, могла, согласно мифологическому мышлению, представлять опасность для окружающих» [см. Библиографию, № 3, с. 61].

Использование зеркала в свадебной обрядности имеет древние мифологические истоки, в частности фиксируется в некоторых сюжетах нартовского эпоса. Зеркало упоминается и в свадебной песне алай, приуроченной к обряду обхода очага: «Зеркало присутствует как в обряде (его несет андзиуаргин), так и в обрядовой песне. Но если в обряде и старший шафер (къухылхæцæг), и второй шафер (æмдзурджын) — мужчины, то в обрядовой песне къухылхæцæгом невесты выступает Уасгерги [вариант написания святого Уастырджи], а кæнгæ мад — Мады Майрæм [имя древнего осетинского женского божества] … Ведь Мады Майрам в текстах часто накладывается на образ Шатаны [главной героини нартовского эпоса], которая, собственно, и является, согласно Нартовскому эпосу, владелицей волшебного зеркала» [см. Библиографию, № 3, с 56]. К сожалению, в современной практике обрядовые шествия с зеркалом не сохранились.

Уже на улице, непосредственно перед отправлением свадебного поезда, невесту выводили к месту, где плясала молодежь. Залейка Николаевна Годизова (1934 года рождения) рассказывала: «И должны были вывести [невесту] из дома и поплясать с ней на хъазт. Когда приезжали поезжане, они тоже там же стояли и приглашали ее на пляску. И из своих кто-нибудь один, и из поезжан — из них один, двое, трое с ней плясали и одаривали, деньги обычно давали».

К этому же этапу обряда был приурочен вынос и выкуп свадебного флага — тырыса [тырыша́]. Приведем описание этого ритуала: «После вывода невесты ее подруги выносили во двор флаг (тырыса) — кусок хорошей ткани белого, розового или красноватого цветов, укрепленный на тщательно обработанном древке. На полотнище флага были пришиты разнообразные вещи мужского туалета: сафьяновые чувяки, платки носовые, учкур, тесьма для карманных часов, курительные принадлежности, расшитые кобуры, шнур для пистолета и прочее. Подруги невесты предлагали чындзхæсджытæ‑м выкупить его. При этом сумма значительно превышала номинальную стоимость всех пришитых к нему подарков. Несмотря на эти условия, флаг выкупали. Однако этого было не достаточно, флаг надо было в целости и сохранности доставить вместе с невестой в дом жениха. Эта задача усложнялась тем, что молодежь данного квартала или села заранее была извещена о флаге и готовилась, чтобы отобрать его. Со всей округи собирали лучших лошадей и готовили их, как это бывало при подготовке к большим скачкам» [см. Библиографию, №14, c. 232].

В процессе полевой работы удалось зафиксировать описание данного обряда с комментарием Тамары Дзадзаговны Гудиевой из села Гизель о том, что традиция изготовления и выкупа флага уже давно не соблюдается: «Тот из поезжан, который быстрее всех, тот его, флаг, выкрадывал. Флаг готовили родные со стороны невесты. Тот, кто невесту готовил, тот и флаг готовил. Кто ей ближе был — сестра матери или кто-то такой, — и вот она делала флаг. И на него вешали потом что-нибудь: платочек носовой, носки… И вот так вот выносили, впереди невесты выносили. И всадники же скакали наперегонки: «Я буду первый! Я буду первый и выкраду его!», — думая вот так. Я еще маленькая была, и наши соседи невесту с Кадгарона [село в Северной Осетии] привели. И вот у нее был такой флаг, а вот что там дальше было — я не знаю. В мое время уже флага не было».

В старые времена не сохранить флаг и не доставить его в дом жениха считалось большим позором для поезжан. Если флаг удавалось отбить, то родственники жениха вновь выкупали его и на этот раз беспрепятственно увозили в его дом. Там его демонстрировали вместе с приданым невесты, а после он поступал в ее пользование.

В представлениях осетин тырыса наделялся магическими свойствами и в связи с этим широко использовался в семейной обрядности. В частности, им покрывали женщину при трудных родах или ребенка во время болезни. Однако магические свойства свадебного флага распространялись только на его хозяйку и ее детей. Этот обряд бытовал вплоть до 1930–40-х годов, но в настоящее время уже не встречается в осетинской культурной традиции.

Перед выездом из дома невесты поезжанам положено поднести три осетинских пирога, три ребра жертвенного животного и ритуальный напиток. Если путь к дому жениха пролегает рядом со святыми местами, свадебная процессия посещает их, а поезжане возносят молитвы, прося у Бога счастья и благополучия для молодых. После отъезда свадебного поезда пир в доме невесты продолжается.

Во время вывода невесты из родительского дома поезжане исполняют песни чындзхæсджыты зарæг. Основное их содержание было связано с наставлениями и благопожеланиями в адрес невесты, представителей ее рода и рода жениха. Наличие в этих песнях обращений к божествам и героям осетинского эпоса придает им гимничность и отчасти сближает их с эпическими и мифологическими песнями.

В текстах образ поезжан имеет различную трактовку. Родня невесты воспринимает их как разрушителей родовых и социальных связей, поэтому, как и в нанайы зарæг, поезжан называют удхæсджытæ («уносящими душу невесты»). Для родни жениха поезжане являются желанными гостями, приводящими в дом продолжательницу жизни и источник благодати — фарн.

Хотя чындзхæсджыты зарæг, как и другие свадебные песни, исполняются поезжанами, они содержат скрытую диалогичность. Тексты песен начинаются с приветствий, адресованных родне невесты, когда поезжане приезжают за девушкой в свадебный день, а при встрече свадебного поезда в его доме — родственникам жениха.

Большое значение в поэтике песен поезжан имеет мотив движения: передвижение свадебного поезда описывается в них при помощи глаголов: уводим, увозим, уходим и т. д. С этим же связано метафорическое уподобление невесты птицам: вороне, галке, воробью. В напевах акцентировано моторно-двигательное начало, что связано с организацией свадебного шествия. Этим же определяются и средства музыкальной выразительности: принцип ритмической равномерной пульсации, постоянство протяженности напевов, достаточно подвижный темп, отсутствие остановок в конце отдельных музыкальных фраз и строфы в целом. Все эти черты указывают на генетическую связь этой группы песен поезжан с жанрами песенно-хореографического фольклора. В силу того, что в современной свадьбе поезжане едут на машинах, а не идут пешком, эти песни постепенно теряют свою актуальность.

Песни этой группы также звучат, когда чындзхæсджытæ вводят невесту в дом жениха, обеспечивая ее безопасный переход из своего рода в род жениха, что воплощается в поэтической формуле Амондджын къах æрхæсса [а́монджын ках эрхэ́ша] («Пусть вступит счастливой ногой»). Наиболее подробное описание встречи свадебного поезда с невестой в доме жениха составлено Б. Каргиевым: «Подъезжая к дому жениха, дружки начинают стрелять из винтовок, тем самым возвещая о своем возвращении. Несколько всадников вырываются вперед и, прискакав в дом жениха, стараются верхом прорваться в хæдзар. Хорошо, когда хæдзар с земляным полом и находится на уровне земли, но бывает и так, что к порогу ведут высокие ступеньки. Но даже и тогда бывают случаи, когда всадники прорываются в хæдзар. Это бывало своего рода спортивным соревнованием, и победитель получал три пирога и графин араки. Свою добычу он выносил во двор, сидя на коне, и отдавал ее стоявшим во дворе товарищам. Те его благодарили за отвагу и мужество, желали ему долгих счастливых лет жизни, среди своих любимых сверстников.

К приезду невесты в дом жениха собираются все пожилые соседи и родственники, вся молодежь села, собирается полный двор радостно возбужденных людей. Сопровождающие невесту стреляют из винтовки. Заехав во двор, невесте помогают сойти с арбы, всадники тоже спешиваются. Шафер и кум берут невесту под руки с двух сторон, и торжественное шествие во главе с невестой направляется в хæдзар; сопровождающие поют свадебную песню» [см. Библиографию, № 10].

Невесту ставили в правый дальний угол комнаты, лицом к востоку, что связано с древнейшими мифологическими представлениями: «В осетинской традиции зафиксирован священный столб, стоящий в западном углу сакли и украшенный рогами домашних и диких животных. Согласно поверьям, в нем живет «ангел головы» всего семейства (то есть дух предка-родоначальника и покровителя, коллективная душа членов данной семьи). Такая расшифровка представлений, связанных с этим столбом, вытекает уже из самого его названия «сарызад», что как раз и означает «ангел головы»» [см. Библиографию, № 12, с. 127].

Согласно верованиям осетин, невеста, вступающая в новый дом как будущая жена и мать, приносит в него фарн — мир, благополучие, изобилие, счастье (часто символически изображался в виде рогов барана). Стоя в западном углу центрального помещения, невеста соприкасается с духами-покровителями жилища, которые охраняют и защищают ее. В современной традиции пространственный аспект в организации свадебных ритуалов игнорируется, так как они переносятся в залы торжеств, рестораны и т. п.

Функцию приобщения будущей хозяйки к роду жениха выполнял и обход очага в доме жениха невестой в сопровождении шафера — зеркальное отражение обряда, происходившего в доме невесты. После этого старшие женщины рода жениха кормили невесту тщательно растертой смесью меда и масла, изготовленной в доме девушки и переданной поезжанами вместе с флагом и другими ритуальными предметами. Название этого блюда породило и наименование ритуала — мыдыкъус [мыдыку́ш] (букв. «чаша с медом»). По словам Т. Д. Гудиевой, вкушение мыдыкъус должно было способствовать благополучной жизни молодоженов: «Чтоб жили так сладко, каков мёд, и сплоченно как пчелиный улей». Известно, что в прошлом обряд мыдыкъус представлял собой строго организованную обрядовую церемонию. Сначала молодица мазала жиром основание очага: «Невеста, приходя в дом мужа, привозит с собой напиток бессмертия — мыдыкъус, символ бессмертия рода. Смазывание основания очага, в таком случае, символизирует неугасимость огня, а, следовательно, жизни в этом доме» [см. Библиографию, № 3, с. 74]. Затем в знак почтения и «безграничной покорности» смазывала обувь свекрови. Рассказывает Уаггка Дзаттиаты (1922 года рождения): «Новую невесту заводили в комнату, и хозяйка садилась на стул. И она [невеста] ей бараньим жиром мазала обувь. Это делалось в знак того, чтобы невеста её любила очень». Свекровь в свою очередь сыпала невестке на голову солод — как пожелание молодым богатой жизни. Лишь после этого совершался обряд мыдыкъус — молодица угощала всех присутствующих женщин смесью меда и масла. Именно этот эпизод обряда, связанный с кормлением-задабриванием, продолжает жить в современной осетинской свадьбе и проходит следующим образом: вначале старшая из женщин просит святых покровителей о счастливой жизни молодице, а затем кормит ее. Невестка и свекровь угощают друг друга мыдыкъус, свекровь желает невестке сладкой жизни; вслед за этим невеста кормит по очереди всех старших женщин рода жениха.

Как пишет Дж. Шанаев, «по совершении этого обряда, присутствующие мальчики выхватывают чашку смеси из руки свекрови и, выбежав на двор, делят смесь между собой» [см. Библиографию, № 17, с. 28]. При этом чаша доставалась тому, кому удавалось ее украсть.

Сразу после мыдыкъус проходил обряд снятия фаты с невесты — хызисæн [хыжи́шан] («снятие фаты»), хотя в разные годы и в различных ущельях эти ритуалы могли меняться местами. Одним из обязательных атрибутов этого обряда является сæрызæд [шэрыжэд] («ангел головы») — специальный флажок, c помощью которого с головы невесты снимали фату. Глубоко символично, что свадебный флажок и западный угол дома, где в прошлом проводил этот обряд [см. Библиографию, № 5, c. 20], имели идентичные названия. Свадебный флажок — тонкая палочка с заостренным концом, к которой крепится ткань белого или голубого цвета — изготавливается родственниками невесты. Считалось, что ткань для флажка нельзя резать ножницами. Сейчас старинные приемы изготовления сæрызæд уже не соблюдаются — по периметру свадебный флажок обшивается шелковой лентой в традиционной цветовой гамме (красной, розовой или голубой): «Выбор цветов флажка связан с мировоззрением народа, так, красный и розовый цвета тесно связаны с понятиями плодородия, а белый и голубой — с понятиями чистоты» [см. Библиографию, № 14, с. 120]. В научной литературе описана традиция, согласно которой «от сæрызæд отрывали лоскуток и с тремя пирогами отправляли на святилище Уастырджи; и там этот лоскут привязывали на рога оленя, после того, как помолятся» [см. Библиографию, № 8, с. 262]. Т. Д. Гудиева указывала, что чаще всего свадебный флажок долгие годы хранили на видном месте женской половины дома как символ чистоты невесты: «Сæрызæд хранили над печкой долгое время, а потом его относили на чердак. Для этого специально делали три пирога, поднимались с ними, молились и помещали сæрызæд на потолочную балку —  так, чтобы он был высоко». Если невеста оказывалась нецеломудренной, то на утро после брачной ночи флажок выбрасывали на улицу» [см. Библиографию, № 11, с. 262–263].

Имеются сведения о том, что в обряде снятия фаты вместо флажка могли использовать обнаженную шашку, штык винтовки, кинжал, шомпол или же просто остро отточенную палочку. Перед началом обряда самый старший из присутствующих произносит молитвословие, прося у Бога и святых благословения для молодой, желая ей всяческих благ. Потом хызисæг водит над головой невесты флажком, произнося текст заклинательного приговора:

Фарн, фарн, фарн!
Семь сыновей и одну голубоглазую дочь!
Фарн, фарн, фарн!
Как наседка — многодетна!
Фарн, фарн, фарн!
Как медведица — плодовита!
Фарн, фарн, фарн!
Как баран — крепкошея!
Фарн, фарн, фарн!
Семьей — любима!
Фарн, фарн, фарн!
Соседями — уважаема!
Фарн, фарн, фарн!
Семь сыновей и одну голубоглазую дочь!

Иногда обряд совершался во дворе у плодоносящего дерева: «Еще один вариант обряда снятия фаты происходил у дерева. Для этого невесту выводили во двор, обязательно к плодоносящему дереву, и там хызисæг трижды обносил флажок вокруг головы невесты с известной нам словесной формулой, затем поднимал фату и проводил флажком по ветвям дерева, и только потом флажок заносился в хадзар. К этому моменту из дома невесты в состав комплекса ритуальной пищи и предметов «Сæрызæды хуын» присылались семь губæртæ (небольших круглых пирожков с сыром), разложенных на одном круглом подносе, которые по совершении обряда мальчики старались утащить» [см. Библиографию, № 3, с. 81].

Более детализированный вариант обряда, связанный с ритуальными кормлениями высших божественных сил, святых и домашних покровителей, находим в описаниях М. Гарданти, относящихся к концу XIX — началу XX веков: «Готовят 9 пирогов и 3 лепешки:
― Богу три пирога;
― Домовому три пирога;
― Майрæнæн три пирога;
― Сæризæдæн три лепешки.
К ним положено так же приношение: вата, кусочек белой ткани и золотая нить. Къухылхæцæг должен помолиться и посвятить Богу три пирога, после чего снимается фата. Оттуда къухылхæцæг с девушками и парнями выводит невесту к дереву — Сæризæд. Если во дворе есть дерево, то самое красивое плодоносящее дерево принято считать Сæризæд. Там къухылхæцæг посвящает пироги, предназначенные домовому, Мады Майрам и Сæризад. Приношения кладет под ветки дерева и заводит невесту в комнату» [см. Библиографию, № 4, с. 38–39].

В экспедиции нам удалось записать от Раханат Дугусовны Тавитти (1928 года рождения) своеобразный вариант этого обряда, связанный с участием в нем женщины из рода невесты и приуроченный ко второму дню свадьбы: «Заводят ее в хадзар, снимают фату. Внутри на ней две накидки [две фаты] бывает. И внутренняя больше, а внешняя, которую снимают, она меньше. И снимают ее, и три раза крутят, а сбоку сидят женщины. И той, которая старшая была, на голову завязывали. И накидка остается у нее». Это свидетельство вызывает аналогии с ритуалом, описанным в работе Б. Калоева, когда косынка, снятая с невесты, передавалась пожилой женщине из невестиной родни: «После молитвы шафера или кого-нибудь из присутствующих мужчин, один из ближайших родственников жениха, называемый «хызисаг» («снимающий косынку»), брал шомпол или штык винтовки и кончиком вынимал из-под косынки невесты небольшой белый кусок коленкора или бязи, который невеста привозила с собой. Хызисаг, считающийся третьим «братом» невесты, поднимал высоко над головой невесты шомпол с куском материи, обводил им три раза вокруг ее головы и произносил при этом: «Фарн, фарн, фарн, фараст лаппуйы æмæ иу цъæхцæстчызг» («Счастье, счастье, счастье, девять мальчиков и одна голубоглазая девочка»). После этого он сбрасывал материю на одну из пожилых женщин-родственниц. Та повязывала ей голову и танцевала со своим мужем, если он присутствовал. Кусок материи старуха брала с собой» [см. Библиографию, № 9, с. 166]. Обычай передачи косынки невесты старшей из присутствующих родственниц до сих пор бытует среди турецких осетин, что свидетельствует о древности его истоков.

Обряд снятия невестиной фаты мог совершаться и на второй, и на третий день свадьбы, но всегда перед первой брачной ночью. В настоящее время он проходит в день приезда родственников невесты и привоза приданого.

Существенное влияние на структуру и содержание осетинской свадьбы оказала гражданская регистрация брака. Как правило, она проходит в день свадьбы, но в некоторых случаях совершается намного раньше самого свадебного обряда или после него. Местом регистрации является отдел ЗАГСа, но также и дома жениха или невесты. Это привело к упразднению обычая, согласно которому жених должен был скрываться в доме шафера, поскольку ему не дозволялось находиться на виду: «Брачный обычай скрывания жениха имел в своем основании как мифологические модели, так и военно-демократические, рыцарские традиции осетин. Вместе с тем этот обычай способствовал соблюдению этического комплекса осетин — æфсарм [эфша́рм] («совесть», «честь», «скромность», «приличие», «благонравие»), который культивировал личную сдержанность и соблюдение общественных норм молодыми» [см. Библиографию, № 3, с. 76].

По этой же причине нарушается некогда весьма важный запрет открывать лицо невесты до совершения описанного выше обряда хызисæн. Так, во время бракосочетания жених стоит рядом с невестой, лицо которой открыто, что противоречит традиционным представлениям.  Открывание лица невесты прежде ее перехода в дом жениха, по народным верованиям, ослабляет ее жизненные силы и негативно действует на окружающих [см. Библиографию, № 3, с. 76].

В конце ХIХ века существовала традиция, согласно которой жених в день свадьбы и первое время после нее не должен был появляться в отчем доме; ему полагалось гостить у къухылхæцæга. По словам З. Н. Годизовой из с. Галиат, «неделю после свадьбы жених не показывался перед родными и близкими. Только когда стемнеет, он заходил в свою комнату. Это недолго длится, где-то пять дней». Отношения между женихом и шафером в этот период нашли отражение в народной терминологии: шафера в данном контексте называют фысым [фышым] (букв. «хозяин»), а жениха — хъан [кан] (букв. «воспитанник»). По этнографическим источникам первой четверти ХХ века известно, что молодой человек мог скрываться от родственников в течение достаточно длительного периода времени и посещать супругу тайно: «В традиционном обществе молодожен должен был жить в «чужом доме» до года или до рождения ребенка, со временем этот срок сокращался» [см. Библиографию, № 3, с. 120].

Согласно традиционному этикету, в первую брачную ночь молодоженам надлежало проявлять сдержанность в отношениях. Для этих целей в старину для невесты изготавливали специальный корсет — хæлынкæрц [хэлынкэрс] (букв. «развязать шубу»). Согласно архивным данным, «даже сейчас иногда подруги невесты натирают шнурок мылом или крепко затягивают узелки, так что невесте тяжело дышать становится. Они это делают для того, чтоб в первую ночь парню было тяжело снять хæлынкæрц. Потом смотрят, как он его развязал — руками или порезал кинжалом». Жених не имел права притрагиваться к супруге, пока не развяжет корсет. Ему строго запрещалось использовать какие-либо острые предметы для развязывания шнура или тесьмы. Если становилось известно, что шнур всё-таки порезан или разорван, то это было большим позором для мужчины: «И если он [жених] не сможет развязать его [хæлынкæрц] за одну ночь, все равно нельзя порезать». После снятия корсета все детали полагалось вернуть изготовившей его мастерице, приложив подарок. Т. Д. Гудиева рассказывала: «Через пару недель жених посещал дом невесты и относил с собой корсет, чтобы показать, как он его развязал аккуратно. И обязательно — с подарком для той, которая его шила. Например, колготки и платочек, ну или еще что-нибудь… наверное, были и такие, которые не смогли развязать. Но это было стыдно. Почет был тем, которые не порезали, а смогли аккуратно развязать корсет». Этот обычай, притом что новобрачные в традиционном сообществе могли быть незнакомы до свадьбы, скорее всего, выполнял психологическую функцию, давая возможность супругам привыкнуть друг к другу.

На рубеже XIX–ХХ веков зафиксированы сведения о том, что в первую брачную ночь молодежь, затаившись в укромных уголках, подслушивала и подсматривала за новобрачными или устраивала им шумную обструкцию. Считалось, что тем самым они мешали темным силам воздействовать на молодых.

В настоящее время ритуалы первой брачной ночи полностью исключены из свадебной обрядности. В современной осетинской свадьбе жених не приходит к невесте только в первую ночь, и то лишь в том случае, если свадьба играется в течение двух дней. После завершения основных свадебных ритуалов и окончания застолья дружки заводят жениха в комнату к невесте и с пожеланиями благополучной жизни и здорового потомства оставляют молодых наедине.

Утром после первой брачной ночи начинался цикл послесвадебных обрядов, связанных с испытаниями молодицы и ее приобщением к родовым культам. Начиная с этого времени, поведение молодой невестки в доме мужа было строго регламентировано — ей не дозволялось разговаривать со старшими мужчинами рода и садиться в их присутствии, кроме того, она должна была как можно меньше попадаться им на глаза.

Первая обязанность молодой жены состояла в подметании улицы ранним утром, еще затемно. Эту работу традиционно должна выполнять каждая хозяйка дома. Булат Гаппоевич Газданов (1936 г. р.) вспоминал: «А еще так бывало — каждое утро невеста должна была подмести улицу с одного угла до другого. А одна же не могла она это делать, вот девочки собирались и ей помогали. И надо было пока еще темно закончить подметать, а у кого были ставни, тем открывали ставни».

В послесвадебный период могли привозить приданое — подарки от невесты родне жениха, а также ткани, постельное белье и личную одежду молодой женщины. Сундук с добром невесты перевозили поезжане или специально приглашенные для этих целей доверенные представители рода жениха: «На третий день свадьбы открывают сундук невесты и раздают подарки тем, для кого они приготовлены». Позже подарки стали раздавать во второй день свадьбы после приезда хуындзæутæ, среди которых по обычаю не должно было быть отца и матери невесты: «В этот день собираются женщины и открывают ее [невесты] сундук. Тот из присутствующих, кто первым успеет закинуть свой головной убор в сундук невесты, получал подарок».

В настоящее время привоз приданого оформляется как самостоятельный обряд. Из близких родственниц молодицы выбирается замужняя женщина средних лет, которая по приезде в дом жениха «читает» (то есть называет и характеризует) все привезенные дары. Обязательными среди них являются подарки свекру, свекрови, старшему фамилии мужа и основным свадебным чинам.

Наиболее архаичным и полностью вышедшим из практики послесвадебным ритуалом является посещение святилища Мады-Майрам: «Через три дня, после того, как невесту приводили в дом, фату отправляли к святилищу Мады-Майрам с тремя пирогами, которые должны были нести девочки. Те женщины, которых они встречали, должны были освятить пироги молитвой, в которой они просили счастливого потомства для молодой невесты. При этом во время произнесения молитвы фату трижды подбрасывали вверх или девочки кидали фату между собой. Пироги должны были быть съедены, в святилище оставлялись ритуальные приношения, а фату относили обратно домой» [см. Библиографию, № 3, с. 82]. Нередко и сама невеста посещала ритуальное святилище: «В тот день, во второй день невесту вели в святилище Мадымайрæм с тремя пирогами, графином, миской пива. Там молились и поручали невесту Мадымайрæм. Там же оставляли приношение: бусины в шелковом лоскуте или вате или то, что было» [см. Библиографию, № 8, с. 270].

К числу весьма интересных послесвадебных обрядов, мало освещенных в научной литературе, относится обряд вывода невесты к воде. По воспоминаниям Залейки Николаевны Годизовой-Темираевой (1934 г. р.), «одетую в свадебный наряд, ее [невесту] вели к воде. Играли на гармошке, пели, хлопали, а невеста миской набирала воду в ведро. Но ей не разрешали полное ведро набирать, ну, потому что невеста в свадебном наряде, чтоб не несла тяжелое ведро, где-то половину. И возвращались, и тогда молодежь начинала танцевать».

К воде несли три пирога и ритуальный напиток, шли с песнями и плясками. Старшая женщина возносила молитву, после чего устраивался хъазт. Сроки обряда варьировались, исходя из потребностей семьи. Если в доме супруга хозяйка была пожилой и ей тяжело было носить воду, то ритуал совершался на второй или третий день после свадьбы. Если же в доме имелись старшие невестки или дочери, то вывод молодицы к воде мог осуществляться и через месяц после свадьбы. С. Н. Текойти (1944 г. р.) рассказывал: «Ведут невесту к воде, а она набирает воду другим женщинам. Это чтоб она уже могла выходить за водой. Ее специально ведут к воде, ну где-то через неделю после свадьбы. Три пирога с собой приносят к ручью, и старшие женщины молятся».

В некоторых местах обряд вывода молодой невестки к воде имел характер общинного действа и был приурочен к весеннему празднику касутæ [ка́шутэ], когда совершалось обрядовое шествие к реке молодых женщин селения, вышедших в течение минувшего года замуж, но еще не родивших детей. Во время этого празднества с утра до вечера продолжалась уличная трапеза, люди возносили Богу молитвы, веселились, пели, танцевали. Невестка в сопровождении девушек и других молодых женщин, а также шафера и дружки шла к реке. Участники процессии несли с собой специально приготовленные к празднику три пирога с сыром и ритуальный напиток. Старшая из сопровождающих женщин молилась Богу, просила его о том, чтобы молодая была обильна чревом и чтобы род, в который она пришла, множился. У реки возносили молитвы водяным духам — доны чызытæн (букв. «водяные девушки», русалки), чтобы они оберегали людей от бед и наводнений и не обделили молодуху своей благодатью. После моления молодая зачерпывала воду и в сопровождении тех же лиц несла ее домой. В ответ æфсин (свекровь) благодарила всех, кто ходил с невестой, приговаривая: «Да будет вам благодать русалок, да покровительствует вам Донбеттыр [в нартовском эпосе владыка водного царства] и да будет ваша жизнь так же привольна, как воды, текущие к морю» [Г.А. Агнаев. Ирон æгъдау].

В некоторых источниках содержатся сведения о том, что вывод невесты к воде мог быть приурочен и к празднику новогоднего цикла доныскъæфæн: «Невеста за водой не ходила, пока во время праздника ее не отведут. Во время праздника доныскъæфæн невесту выводят к реке и устраивают танцы. С собой уносят воду в кувшинах. После этого невеста начинает ходить за водой». В этот день невеста в последний раз надевала свадебный наряд.

Как показывают наблюдения, в современной осетинской традиции послесвадебные ритуалы практически полностью вышли из употребления, действуют лишь каноны поведения молодой невестки в доме мужа. Вместе с тем обряд перевоза приданого, в ранних этнографических источниках описываемый преимущественно в обыденном плане, получает новую жизнь благодаря зрелищности и игровому началу, отвечающему облику осетинской свадебной традиции в настоящем.

---

[1] Арака — осетинский самогон; обязательный напиток любого осетинского застолья, изготавливать араку осетин научили, согласно преданиям, черти.

[2] В XV–XVI веках в горах сложились осетинские общества. Каждое из них занимало определенную территорию. Границей между соседними обществами чаще всего служили горные хребты. Некоторые общества располагались в отдельных больших ущельях. Другие занимали по несколько малых ущелий и горных долин, разделенных невысокими перевалами.

Свадебные традиции осетин

Осетинские свадебные традиции претерпели за многовековую историю множество изменений, но сохранили национальный колорит и последовательность всех этапов свадебного обряда. Начинается все со сватовства – уважаемые члены семьи жениха просят главу семьи невесты отдать ее в жены своему родственнику, но, как правило, во время первой встречи (осет. минœвœрттœ) не принято открыто отвечать согласием. Сватов обычно засылают трижды, после чего назначается день сговора (осет. фидыд).

Во время сговора стороны обсуждают подробности предстоящей свадьбы — договариваются о дате, количестве приглашенных и т.д., после чего начинается традиционное застолье с тремя осетинскими пирогами, шеей и головой жертвенного животного, история которого насчитывает не одну сотню лет. При сговоре также принято передавать определенную сумму денег в дом невесты — подкрепление устной договоренности материальным, а из дома невесты в дом жениха отправляются три осетинских пирога, три ребра и арака.

В давние времена предкам осетин приходилось ждать долгое время между сватовством и свадьбой, в которое жениху предстояло заработать деньги на калым (осет. ирœд), а семья невесты в это время собирала приданое. Именно из-за традиции платить калым, которая в наши дни изжила себя, и появился обычай кражи невесты.

Согласно другому традиционному свадебному ритуалу – тайному визиту  (осет. сусœгцыд), жених с несколькими близкими друзьями должен до свадьбы тайно явиться в дом невесты для вручения ей обручального кольца. Регистрация брака у современных осетин чаще всего происходит сразу после сговора или в день свадьбы, которая устраивается и в доме жениха, и в доме невесты.

Свиту жениха (осет. чындзхœсджытœ) составляют его молодые родственники, дружка (осет. œмдзуарджын), шафер (осет. къухылхœцœг) и названная мать (осет. кœнгœмад), которые вместе со старшими представителями семейства отправляются за невестой. Возле дома невесты их встречает свадебный кортеж с тремя традиционными осетинскими пирогами. После молитвы старшие представители семьи жениха приглашаются за главный стол, а молодые идут знакомиться с невестой. Названная мать жениха преподносит невесте подарки и золотые украшения, после чего всех гостей ожидает праздничное застолье.

Дальше подружки невесты с разрешения старших готовят ее к выходу — облачают в свадебный наряд, затем к ней приглашаются шафер и дружка, которые возносят молитву и под руку выводят невесту к свите жениха, а ее мать посыпает дорогу перед ней сахаром, символизирующим сладкое замужество. По дороге свадебный кортеж с невестой и женихом обязательно заезжает в святое место для вознесения молитвы.

В доме жениха невеста вначале подходит к старшим, которые произносят молитву, после чего ей дают подержать ребенка-мальчика, символизирующего наследника и продолжателя рода. Порог своего нового дома невеста непременно должна переступить правой ногой и трижды поклониться.

Еще одним свадебным ритуалом является обряд снятия фаты (осет. хызисын), который предки осетин совершали лишь на второй день свадьбы. Молодой парень снимает фату с головы невесты специальным флажком, привезенным из ее дома, перед этим он произносит ритуальные слова и трижды проводит флажком над ее головой. После свадьбы флажок хранится в доме, являя собой символ принятия невесты в семью. Когда фата снята, и все могут лицезреть лицо невесты, она угощает родственниц жениха и его маму медом, а та – ее, обряд символизирует хорошие взаимоотношения между ними. После свадьбы родители жениха и невесты приглашают друг друга в гости поочередно, а уже после формальностей они могут являться друг к другу в гости без приглашения.

В давние времени осетинские свадьбы могли длиться дни или недели, а новая невестка не могла разговаривать в присутствии родителей жениха, пока не получала от них на это официального разрешения в виде подарка. В некоторых семьях этот обычай жив до сих пор. Еще одним отличием является застольное поведение – предки осетин воздерживались за столом, а молодым и вовсе было запрещено употреблять алкогольные напитки, главными развлечениями были песни и танцы, сегодня все немного иначе.

Осетины, пожалуй, одни из самых ярких представителей среди других народов, чтящих свои традиции с таким трепетом. И расстояние для соблюдения национальных обычаев не помеха — в сети московских пекарен «Асса» вы можете заказать необходимые для проведения традиционных ритуалов осетинские пироги, которые ни в чем не уступают пирогам, приготовленным на осетинской земле, ведь их выпекают искусные осетинские пекари с использованием только настоящего осетинского сыра, поставляемого из Осетии.

Как устроена осетинская свадьба — Papaha

Если вас пригласили на осетинскую свадьбу и вы хотите понимать, что происходит, либо вы осетин, который заблудился в многообразии свадебных обычаев, а может просто интересуетесь, как у этого народа все устроено — наш путеводитель вам пригодится. Рассказываем, как проходят осетинские свадьбы.

Глоссарий

Минавартта (минæвæрттæ) — сваты
Фидыд (фидыд) — сговор, обычай, когда стороны приходят к соглашению
Фидауджита (фидауджытæ) — посредники в заключении договора соглашения
Шушагсыд (сусæгцыд) — тайный визит
Кухылхацаг

(къухылхæцæг) — старший шафер
Амдзуарджын (æмдзуарджын) — младший шафер
Чинзхашшаг (чындзхæссæг) — делегаты, отправившиеся за невестой
Щиахши кафетта (сиахсы къафеттæ) — конфеты от зятя
Амбалаккаг (æмбæлæгкаг) — встречный бокал
Хыжишан (хызисæн) — обряд снятия фаты с невесты
Хыжишаг (хызисæг) — юноша, снимающий с невесты фату
Кангамад (кæнгæмад) — названая мать
Хисау (хицау) — свекр, дословно хозяин
Мыдыкуш (мыдыкъус) — чаша со смесью меда и топленого масла
Разгамтта (разгæмттæ) — женский свадебный наряд
Хунзаутта (хыундзæуттæ) — делегация со стороны невесты, сопровождающая приданное

А теперь обо всем подробнее.

Сватовство

Хотя сватовство не элемент свадебной церемонии, о нем нельзя не рассказать. После того, как семья жениха одобрила его выбор, в дом отца невесты отправляются сваты (минавартта). В дореволюционное время от сватов зависело многое. На них возлагалась важная задача — убедить родню невесты в том, что их кандидат —лучший на роль мужа девушки. В современной Осетии обряд сватовства видоизменился и стал менее значимым, но это все еще важная часть свадебного цикла. Выбор сватов — дело серьезное. В делегацию всегда входят взрослые мужчины, уважаемые в семье жениха. Родители жениха отбирают сватов из числа близких родственников старшего возраста (например, братья родителей), близких друзей семьи или соседей (соседи в Осетии — все равно что родственники). Сваты должны быть мудрыми, дипломатичными, терпеливыми, обладать чувством юмора и хорошо знать осетинские обычаи. Их редко бывает больше пяти. Делегация отправляется в дом отца невесты вечером в субботу — считается, что по вечерам легче избежать «дурного глаза». Семью невесты заранее предупреждают о визите гостей.

Сваты должны быть мудрыми, дипломатичными, терпеливыми, обладать чувством юмора и хорошо знать осетинские обычаи.

Сватов встречают уважаемые люди со стороны невесты. Родители жениха и невесты в переговорах участвовать не должны. Семья невесты накрывает стол к приходу гостей. После короткой беседы на отвлеченные темы сватов приглашают к столу, где обсуждают будущий союз. Сторона невесты может отклонить предложение сватов, но должна при этом повести себя дипломатично и обходительно, чтобы не обидеть гостей и семью жениха. Но сваты редко получают отказы, так как сватовству обычно предшествует длительное знакомство молодой пары. Поэтому сваты в современной Осетии несут больше обрядовую функцию. Ответ принимающей стороны всегда согласовывается с невестой и бывает известен еще до прихода гостей. Согласно этикету, сторона невесты не дает утвердительного ответа сразу. Сваты должны посетить дом отца невесты минимум три раза. Хотя в последнее время родственники невесты могут дать согласие после второго визита сватов, в редких случаях даже после первого. Невеста и жених на переговорах не присутствуют.

Сговор (фидыд)

После того, как сторона невесты дала согласие на свадьбу, семья жениха отправляет в дом отца невесты доверенных лиц (фидауджита) с деньгами, скрепляя брачное соглашение. Часто ими бывают сваты. Раньше сговор служил площадкой для обсуждения организационных вопросов, касающихся свадьбы. Все это сопровождалось традиционным осетинским застольем с произнесением молитв и добрыми пожеланиями двум породнившимся фамилиям

.

Тайный визит (сусæгцыд)

За неделю до свадьбы в дом невесты тайком приходит жених со своими друзьями. Здесь впервые появляются важные действующие лица — старший и младший шаферы (кухылхацаг и амдзуарджын). Шаферов выбирают родители жениха  или сам жених из числа близких друзей и родственников. Обязательное условие при выборе старшего шафера — он должен быть женат.

Шаферы становятся названными братьями невесты, на протяжении всей жизни они должны защищать ее и помогать ей. Шаферы приходят на тайный визит вместе с женихом и другими его друзьями. Обычно их бывает не больше семи человек. Со стороны невесты на тайном визите присутствуют ее подруги, старшие женщины рода, мать или бабушка со стороны отца, молодые соседи и родственники невесты. Взрослые женщины, как правило, во время тайного визита находятся в соседней комнате, чтобы не смущать молодых людей. После произнесения первых трех тостов–молитв жених с шаферами отправляется к старшим женщинам, где мать невесты преподносит гостям бокалы, которые раньше наполняли слабоалкогольным осетинским пивом. Современные нравы стали более либеральными, и в бокалы наливают и крепкие напитки. Когда стаканы становятся пустыми, гости возвращают их женщинам, положив внутрь деньги. Кроме того, жених преподносит будущей теще сладости — они так и называются  — конфеты от зятя (щиахши кафетта). А затем он дарит невесте обручальное кольцо и свадебное платье. По смыслу тайный визит близок к обручению.

Свадьба

Вот мы и подошли ко дню свадьбы. Еще каких-то двадцать лет назад осетинские свадьбы проводились в доме жениха и в доме невесты. Для гостей у домов устанавливались тенты, под которыми для гостей накрывали столы. Сейчас свадьбы чаще проводят в ресторанах и банкетных залах. Свадьба в Осетии делится на две — на свадьбу невесты и свадьбу жениха. Люди, отобранные старшим шафером для поездки за невестой, ранним утром собираются в доме жениха и получают инструктаж от старших. Старшие возносят молитвы Единому Богу и Уастырджи, а затем благословляют молодых людей в дорогу.

Количество машин в кортеже (чинзхашшаг), который отправляется за невестой не регламентировано, но этикет ограничивают число лиц, входящих в почетную делегацию — чаще всего их бывает не более 50. Она набирается из молодых парней и девушек, соседей, близких родственников и друзей жениха. Конечно же, шаферы тоже едут в кортеже — они едва ли не самые главные люди на свадьбе. Кроме молодежи в кортеже едут и несколько старших — они отвечают за молодежь и следят за тем, чтобы сторона жениха проявила себя перед стороной невесты в лучшем свете. Делегация везет невесте пироги, баллоны с пивом и аракой, торты и конфеты.

На пороге дома невесты, или банкетного зала, в котором проходит свадьба, делегатов встречают старшие с полными бокалами. Старший из делегации благодарит хозяев за радушие и высказывает добрые пожелания молодым. Затем трое старших выпивают встречные бокалы (амбалаккаг) и приглашают всех гостей пройти в помещение. Гостей сажают за стол, и после молитв и застолья молодежь отправляется танцевать.

Старший из делегации после произнесения обязательных молитв преподносит бокал хозяину дома невесты (чаще всего отцу) и благодарит его от имени всех гостей. Позже хозяева преподносят почетные бокалы гостям.

Все это время невеста стоит на видном месте — в современных банкетных залах для нее оборудуют специальный подиум. Позже ее уводят, и женщины помогают невесте переодеться в свадебный наряд (разгамтта). Невесту помощницы не спешат отдавать шаферам, старший шафер должен выкупить ее. Начинается торг, который со временем переходит в шутливую перебранку — ни одна из сторон не уступает, в итоге им все же удается договориться, и невесту выводят к гостям. Иногда молодежь со стороны невесты в шутку прячет девушку-гостью, и представители из делегации выкупают ее у похитителей.

Выкупив невесту, старший шафер выводит ее к людям, держа за правую руку. С левой стороны идет младший шафер. Девушку за благословением подводят к старшим, а они возносят молитвы Богу и святым, чтобы те покровительствовали и оберегали новую семью. На современных свадьбах часто воспроизводится западный обычай, когда невеста бросает свой букет назад, не глядя. Согласно поверью, девушка поймавшая букет, выйдет замуж следующей. Этот обычай не имеет ничего общего с традиционной осетинской свадьбой, хотя и стал забавным дополнением к ней в последнее время.

Затем под звуки гармони девушку сажают в белый автомобиль, и кортеж отправляется на свадьбу жениха. Хотя выезд кортежа иногда может затянуться. Дети, пришедшие на свадьбу, не хотят уходить со свадьбы с пустыми руками. Они становятся перед машиной, в которую посадили невесту, живым щитом и требуют у старшего шафера деньги за возможность покинуть территорию невесты. После шутливых торгов шафер чаще всего кидает в воздух пачку денег, и кортеж покидает свадьбу невесты, в то время как дети собирают легкую добычу.

Как только кортеж доезжает до свадьбы жениха, белый автомобиль окружают люди. Невесту подводят к старшим, которые благословляют ее на жизнь в новой семье. Девушке на руки дают грудного мальчика (чтобы первенец был мальчиком), она переступает порог нового дома с правой ноги.

Следующий важный этап свадьбы — снятие фаты (хыжишан). Этот обряд проводит юноша, хорошо знакомый с осетинскими традициями (хыжишаг). Само собой, юноша должен быть близким человеком в доме жениха (младший родственник или сосед, сын друга и т.д.). Юноша приносит с собой специальный атрибут  — ритуальный флажок (сары зады хацил), которым он трижды проводит над головой невесты и желает ей счастья и изобилия, семерых сыновей и голубоглазую дочку.

Через пару часов после приезда невесты на свадьбу к жениху отправляется делегация, сопровождающая приданное невесты (хунзаутта). Ее сажают за отдельный стол и принимают как самых почетных гостей.

После повторения этих ритуальных слов юноша поднимает фату, чтобы люди видели лицо невесты.

Ритуальный флажок отныне хранится в доме молодоженов как почтенная реликвия. Этот обряд как бы вводит невестку в новый дом. Отныне она — новый член семьи, и главный мужчина в ее жизни теперь — отец ее мужа, он называется хицау (дословно — хозяин).

Вместе с ритуальным флажком присылается чаша со смесью меда и топленого масла (мыдыкуш). Невеста кормит смесью взрослых женщин, последней кормит свекровь, а окружающие в это время желают им взаимопонимания, легкой и «сладкой» совместной жизни. После проведения обряда чашу с медом воруют соседские мальчишки, и старший шафер опять должен потратиться, чтобы выкупить ее.

Свадьба сопровождается песнями и танцами. Гостей на осетинской свадьбе бывает очень много — несколько сотен, может быть больше тысячи, в совсем одиозных случаях количество гостей достигает двух тысяч. Во Владикавказе не каждый зал торжеств может себе позволить разместить столько людей. Гости приносят на свадьбу подарки, близкие родственники и шаферы дарят невесте драгоценности, остальные гости, зная, что свадьба — очень хлопотное и затратное дело, предпочитают дарить молодоженам деньги, чтобы хотя бы частично покрыть их расходы.

Отстояв в специально отведенном углу всю свадьбу, невеста в компании двух охранников из отчего дома, близких подруг, сопровождающих ее на протяжении всей свадьбы, шаферов и названной матери (кæнгæмад) уходит в отдельную комнату, где ей наконец разрешают присесть. К невесте периодически заглядывают гости, она встречает их стоя. Гости желают невесте счастья в новом доме, гармонии с новыми домочадцами и, как это принято у осетин, семерых сыновей и голубоглазую дочку.

С наступлением темноты жених отправляется в дом своего тестя, где теща готовит ему яичницу. Его сопровождают друзья. Этот обычай называется визит зятя (сиахсы цыд). Его приезда ждут с нетерпением — родственникам и соседям интересно взглянуть на выбор невесты. Молодежь устраивает в его честь танцы, женщины накрывают столы. За старшего сидит обычно кто-нибудь из соседей, как правило, близкий гостям по возрасту. Зять дарит женщинам конфеты, распивает с новыми родственниками несколько бокалов, но держит себя в руках и контролирует каждое слово и движение, чтобы произвести на тещу и тестя хорошее впечатление.

Жених и невеста не видят друг друга на собственной свадьбе

После застолья жених отправляется к теще, та дает ему бокал. Друзьям жениха подают бокалы другие близкие дому отца невесты женщины. Жених благодарит тещу, опустошив бокал, опускает в него купюру, его примеру следуют и друзья.

На этом официальные и многолюдные элементы свадебного цикла заканчиваются.

Кстати, жених и невеста не видят друг друга на собственной свадьбе, хотя и могут находиться в одном здании. Жених встречает гостей и принимает их поздравления, а невеста стоит в отведенном ей месте и также принимает поздравления. На свадьбе она не должна говорить. А с отцом жениха она заговорит только тогда, когда тот даст ей разрешение снять с головы косынку.

О красивом, формировавшемся многие столетия обычае осетинской свадьбы рассказать непросто, но мы надеемся, что вы получили представление. 

Редакция благодарит Аслана Дзгоева за предоставленные материалы.

Михаил Абоев

4 710

тайный визит жениха (сусæгцыд). Официальный сайт «Республика Южная Осетия»

За неделю до свадьбы, в ночь с субботы на воскресенье, жених, шафер (къухылхæцæг) и его помощник (æмдзуарджын) в сопровождении друзей и родственников с подарками наносят визит будущей родне.

Родители девушки (невестки) накрывают стол в честь прибытия будущего зятя. Однако, сами участия в застолье не принимают.

Отец невесты заранее назначает старшим застолья (фынджы хистæр) соседа того же возраста, что жених, хорошо разбирающегося в обычаях.

По традиции жениха усаживают на противоположном от старших – в конце стола – ему нельзя даже пробовать спиртное. На короткое время (три тоста) он выступает в качестве прислуживающего за столом (уырдыглæууæг). Жених, как правило, скромен, молчалив и сдержан. Старший шафер (къухылхæцæг), напротив, общителен и находится в центре внимания. Он знакомится с родственниками девушки. У шафера на это свои причины: чем лучше он узнает ближайшее окружение невесты и разберется в жизненном укладе ее семьи, тем легче ему будет в день свадьбы и в дальнейшем.

В начале застолья старший (фынджы хистæр) возносит тост-молитву Всевышнему:

«Хуыцау, табу дæхицæн! Бирæ адæм даем кувынц, хорздзинæдтæ дæ курынц, æмæ хуыздæрæн кæй кувинæгтæ айстай, уый æмбал мах дæр фæкæн. Хуыцау, хорздзинадæй кæй зæрды цы ис, уыдон сæ къухы куыд æфтой, уыцы арфæ ракæн. Фыдбылызтæй хызт куыд уæм, нæ кæстæртæн сабыр, рæсугъд фидæн куыд уа, уыцы арфæ сæ уæд. Стыр Хуыцау, нæ кувинæгтæ дын барст уæнт æмæ нæ дæ хорзæх уæд!»

Слава тебе, Всевышний! Много людей тебе молится, добра просит, так уподобь нас тем, чьим молитвам ты внял, и чьи жертвоприношения были угодны тебе. Всевышний, окажи нам такую милость и исполни добрые помыслы каждого. Храни нас от несчастий, пусть у наших младших будет мирное, счастливое будущее. Великий Всевышний, прими наши приношения и ниспошли нам свою милость!

Второй тост-молитву за столом посвящают Св. Уастырджи:

«Уастырджи, табу дын уæд! Уæлæрвтæй зæхмæ Хуыцауы минæвар дæ, æмæ нæ дæ хорзæх уæд! Нæ бæлццæттæ де ’уазæг – Сæ хæдзæрттыл æнæмаст, æнæфыдбылызæй, дзæбæхæй æмбæлæнт. Уастырджи, нæ кæстæртæ фидаруæраг æмæ зондджынсæрæй куыд цæуой, уыцы арфæ сын ракæн! Цы фысыммæ æрцæуæм, цы фысымæй здæхæм, уыдоны къæсæртæ амондджын куыд уой, ахæм арфæ ракæн! Цы дыууæ кæстæры ссардтой сæ амонд, уыдонæн æххуысгæнæг у сæ равзæрст фæндагыл!»

Уастырджи, слава тебе! Ты посланник Всевышнего на земле, так ниспошли нам свои щедроты! Благоволи нашим путникам, чтобы они благополучно возвращались к своим очагам. Уастырджи, благослови наших младших: пусть идут по дорогам жизни твердой поступью, руководствуясь ясным разумом. Будь благосклонным к хозяевам, чей порог мы сегодня переступили! Покровительствуй этой молодой паре на выбранном пути!

Третий тост-куывд старший (фынджы хистæр) провозглашает за молодых:

«Хуыцау, табу дæхицæн! Дыууæ кæстæры (сæ нæмттæ) сæ амонд ссардтой, æмæ Ирыстоны амондджындæр чи фæци, уыдоны æмбал сæ фæкæн! Сæ кæрæдзийы уарзгæйæ зæронды бонтæм куыд фæцæрой, ахæм амонд сæ уæд!

Сыгъзæрин Уастырджи, дæ рахиз базыры бын сæ бакæн, рæстырдæм сæ здах. Фыдбылыз сæм ма ’рбауадз!

Сыгъдæг Мады-Майрæм, ацы чызг фыды фарн ма ахæссæд, фæлæ цы хæдзармæ бацæуа, уырдæм фарн æмæ амонд куыд бахæсса, бинонтæн адджын куыд уа, йе ’фсин æн хъæбулы ад куыд кæна, сыхбæстæн уарзон куыд уа, хорзæрдæм æй æмбисондæн цы хæссой, ахæм амонд æй уæд! Мæнæ ам цы æвдисæн адæм ис, уыдон-иу сæрыстырæй куыд дзурой, нæ куывдтытæ сыл æрцыдысты, зæгъгæ.

Зæдтæ æмæ дауджытæй афтæ чи загътаид, мæ ном куы ссардтаиккой, уæд æз хуыздæр арфæ ракодтаин, зæгъгæ, уыдонæн дæр табу сæхицæн, ахъазгæнæг уæнт. Нæ кувинæгтæ барст уæнт, Хуыцау сæ йæхимæ рæсугъдæй айсæд!»

Всевышний, слава тебе! Да будет тебе угодно, чтобы молодые были счастливы. Пусть живут в согласии до конца своих дней.

Золотой Уастырджи, держи их под своим правым крылом и наставляй на верный путь. Ограждай молодых от несчастий!

Пречистая Мать Мария, благослови эту девушку, покидающую родной очаг! Пусть она принесет счастье в свой новый дом, станет для свекрови дочерью, пусть будет любима соседями. Пусть собравшиеся гости гордятся в будущем, что благодаря их молитвам двое молодых соединились в счастливом союзе! Пусть помогают им все святые покровители Осетии. Да будут угодны Богу наши приношения!

После третьего тоста шафер (къухылхæцæг) просит разрешения у главы застолья (фынджы хистæр) нанести визит невесте. Жених в сопровождении шаферов (къухылхæцæг, æмдзуарджын) и провожатого со стороны хозяев отправляется в комнату девушки. У них с собой бокалы со спиртным (нуазæнтæ) и празднично оформленная коробка, в которой находится красивое платье и туфли (в них невеста облачится в день свадьбы, пока ее не переоденут в национальный свадебный наряд). Помимо традиционных подарков, будущий супруг приносит с собой обручальное кольцо для невесты и конфеты (сиахсы къафеттæ). Обряд обручения при тайном визите жениха (сусæгцыд) стали совершать не так давно.

Появление гостей не застает невесту и ее подруг врасплох, их встречают стоя. Невеста стоит в углу.

Старший шафер (къухылхæцæг) произносит:

«Мæнæ хорз чызджытæ, уе ’ппæты цардамонд дæр Хуыцау бирæ скæнæд. Абон нæ ног хойы амондæн æвдисæнтæ стут, æмæ уæ амондагур чи у, уый дæр тагъд рæстæджы хорз амонд куыд ссара, ахæм арфæ йæ уæд. Мах та æрбацыдыстæм, цæмæй нæ хоимæ базонг уæм, стæй, йæ цард кæимæ баиу кодта, уыцы лæппу дæр немæ, æмæ нæ фæнды, цæмæй йын йæ къухдарæн йе ’нгуылдзыл бакæна. Махæн та (чызгмæ йæ номæй дзуры) амондджын хо фæу, нæ сæр дæ бæрзæндты куыд хæссæм æмæ нæ-иу дæ цардæмбалимæ арæх куыд агурат, нæ цардыуаг дзæбæх цæуы æмæ нын нæ хорздзинадыл бацин кæнут, зæгъгæ, уыцы амонд нæ уæд! Чызджытæ, кæмæн куыд æмбæлы, афтæ фæйнæ нуазæны айсут, стæй сиахсы къафеттæй уæ дзыхтæ садджын кæнут».

Милые девушки, будьте счастливы! Вы сегодня стали свидетельницами счастья нашей сестры, так дай и вам Всевышний в скором времени обрести свое счастье. Мы пришли познакомиться со своей сестрой, с нами ее суженый. Он хочет одеть ей кольцо. А для нас (обращается к невесте) стань любимой сестрой, чтобы мы гордились тобой. Дай Бог, чтобы вы с мужем часто вспоминали нас по хорошим поводам. Девушки, примите наши бокалы и отведайте сладости, которые принес жених.

Девушки берут бокалы, старшая из них произносит в адрес гостей слова благодарности: «Уæ нуазæнтæ бирæ, фæлæ нуазæн дугъон бæхæй уæлдай нæу, æмæ сæ уæхимæ дæттæм» (Спасибо вам, но бокал подобен быстроногому коню, поэтому возвращаем их вам).

Подруги невесты возвращают бокалы мужчинам, которые выпивают их. В этом случае не принято класть деньги в пустые бокалы.

После этого жених с невестой по предложению шафера обмениваются кольцами.

Затем гости возвращаются к столу. Молодежь организует танцы. Жениху с друзьями не надлежит задерживаться допоздна.

Сладостями, преподнесенными женихом, угощают всех присутствующих, а также раздают их соседям. Считается, что если незамужняя девушка положит под подушку такую конфету, ей приснится суженый. Поэтому каждая из подруг невесты старается заполучить сладости от жениха.

По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин»

↑ Наверх

Невеста молчит, жених прячется от тёщи. Как отмечают свадьбы на Кавказе | ОБЩЕСТВО:История | ОБЩЕСТВО

Эксперты отмечают в республиках СКФО тенденцию к возрождению свадебных традиций. Как горцы сватались и играли свадьбы и почему сейчас они считают важным сохранять то, что уже не имеет практического смысла,  узнавал «АиФ-СК».

Хочешь жениться — готовь коров

Молодые осетины, за исключением тех случаев, когда пару им подбирали родители, что было довольно часто, знакомились на танцах и праздниках, — рассказал руководитель осетинского культурно-просветительского общества «Амонд» Ставрополья Таймураз Дзанаев.

«Всё должно было выглядеть очень целомудренно. Парень мог пригласить понравившуюся девушку на танец, но не мог явно показать, что она ему нравится. Красавица во время танца не поднимала глаз. Украдкой, мимолётным взглядом они могли дать понять друг другу о своей симпатии», — говорит Таймураз.

Затем в дом потенциальной невесты засылались сваты. Но согласие на брак они получали далеко не с первого раза. При этом к девушке из знатного рода мог свататься только равный ей или более богатый и влиятельный осетин. Также за невесту нужно было отдать калым. Чем богаче семья девушки — тем больше выкуп.

Как писал Коста Хетагуров в этнографиеском очерке «Особа», у осетин калым был «мерилом достоинства крови». За единицу измерения брали коров.

«Хетагуровы (Зидахановы, Мамиевы, Бырнацевы, Дзанаевы и Джиоевы), Цуциевы, Губаевы и Саутиевы (представители знатных родов — ред.) брали по сто коров с условием: 20 коров выплачиваются коровами, 56 чем попало — пашнями, медью, оружием, скотиной и пр.- по оценке выборных. Бык идёт за две коровы, а пять баранов за одну. По ценности остальных 24 коров следует дать что-либо определённое — ниву, ружьё или медный котёл; последний должен весить 24 литра», — писал Хетагуров, добавляя, что ни одна семья не могла сразу уплатить калым в 100 коров. Его выплачивали со дня сватовства до самой свадьбы. Выкуп для остальных фамилий был не ниже 25 и не выше 30 коров.

Его судьба — в её руках

У карачаевцев и балкарцев молодёжь часто знакомилась на танцах под названием «той». Их, как русские балы, устраивали в честь различных праздников, например, совершеннолетия дочерей. Приглашались молодые люди со всей округи, танцевали, общались. Последний танец на тое назывался «азебек». Он был парный, и в нём руки партнёров соприкасались. От того, в каком положении находилась на ладони парня рука его избранницы, зависела судьба молодого человека. Длинные рукава девичьего наряда скрывали ответ от посторонних взглядов, об этом знали только танцующие.

«Если рука красавицы свисала, а не лежала на ладони молодого человека, это означало отказ. Если девичья ладонь ровно покоилась на руке парня, девушка как бы говорила: «Ты хороший, но между нами может быть только дружба». Если юная горянка слегка пожимала мужскую руку большим пальцем, — это значило, что у парня есть шанс. Если же она сжимала его пальцы — симпатия была взаимна», — рассказал руководитель карачаево-балкарского центра «Алан» Рустам Батчаев.

По его словам, прямых вопросов и ответов не было и при визите сватов. Родственники потенциального жениха приходили в дом к родителям девушки с угощением — фруктами и сладостями. Беседовали об отвлечённых вещах. Затем, когда гости собирались уходить, хозяева дома либо вежливо отдавали им принесённые гостинцы, мол, вы забыли то, что принесли, — это означало отказ. Либо оставляли угощение у себя, чем выражали согласие на брак.

Утвердительный ответ у всех народов Северного Кавказа давался не с первого раза. Отдавать дочку сразу было неприлично. Но и после положительного ответа свадьба у карачаевцев откладывалась примерно на год-полтора. За это время будущая невеста должна была сшить своими руками подарки для матери, отца, бабушек и дедушек, братьев и сестёр жениха.

У кабардинцев, черкесов, адыгов также одним из популярных способов знакомства были танцы — «джэгу». Они устраивались на праздниках, свадьбах. Завершающий танец под названием «удж» был парным. Юноши приглашали девушек и во время танца у них было несколько минут, чтобы пообщаться, рассказал кандидат филологических наук, консультант Международной черкесской ассоциации Идар Ципинов.

Сваты, приехав в дом родителей девушки, должны были встать на место, где хранили дрова. Это говорило о цели визита. Второй приезд был решающим, при этом отказ не делался прямо. Например, говорили: наш старший сын не вернулся с войны. Сваты понимали, что девушку им отдавать не хотят. Приезжать в третий раз не было смысла. При этом, если семья девушки не знала семью жениха, могли назначить делегацию, которая выезжала на место и изучала, как живёт потенциальная родня. Исходя из увиденного принимали решение.

Обычай красть невесту применялся в тех случаях, когда были какие-либо препятствия для сватовства. Например, не было возможности заплатить калым или молодым нужно было ждать, пока не женятся их старшие братья и сёстры. Сейчас кража невесты под запретом законодательно, но традиция жива.

«Меня мой муж «украл». Я защищала диссертацию и всё время откладывала визит сватов. Однажды шла в магазин и несколько парней, друзья будущего мужа, подошли ко мне, ловко накинули на меня плед и усадили в машину. Я оглянуться не успела, как меня уже везли в дом жениха. Потом мои родственники забрали меня и сказали, что ответят через сутки. Дома мне дали время подумать, потом зашла мама и спросила, согласна ли я выйти замуж. Я ответила, что согласна», — вспоминает руководитель общественной организации «Ингушская культурно-национальная автономия «Магас» Аза Манкиева.

Когда в день свадьбы невесту забирали из дома, она прощалась с родными почти на месяц. Раньше она не могла навестить их. Ни родители, ни другие родственники невесты на свадьбу не приходили. Как и жених.

Свадьба без жениха

У северокавказских народов жених не должен присутствовать на своей свадьбе. Ему положено прятаться у соседей либо в другом зале и не попадаться на глаза гостям, и особенно своим родителям. Хранители традиций говорят, что это символизирует стыдливость от предстоящего вступления мужчины во взрослую жизнь и интимные отношения с женщиной.

Невеста всю свадьбу принимала поздравления одна. Воплощение скромности и целомудрия, в наряде с закрытой шеей, руками и волосами, она почти всё торжество стояла в отведённом ей уголке, опустив ресницы и не проронив ни слова. У адыгов невеста находилась в отдельном зале в окружении новой родни.

Также без жениха молодая входила в его дом. Здесь обряды у разных народов Кавказа также перекликаются. Но есть вариации. У осетин невеста кормит свекровь и других родственниц жениха мёдом — символ того, что она принесёт в их семью счастье. У ингушей мёдом угощают невесту, чтобы ей сладко жилось в новом доме. В традиционной свадьбе у адыгов старшая из рода жениха обмазывала губы невестки смесью сливочного масла с мёдом, чтобы каждое слово, которое выходило из уст девушки, было приятным. Невесту осыпали пшеном и давали пройти по овечьим шкурам. Ворсинки шерсти означали многочисленные дни счастливой семейной жизни. Осетины водили девушку вокруг очага.

Сейчас невесту осыпают деньгами и конфетами. Родственницы жениха, как и раньше, встречают молодую танцами. У чеченцев и осетин девушке перед порогом дают подержать маленького мальчика, чтобы первенцем был сын. У ингушей при входе невеста кладёт на новое место коврик с веником, показывая, что она пришла в дом как хозяйка. А у осетин на следующее утро после свадьбы молодая жена должна встать раньше всех и подмести дом, двор и улицу.

Молчание — золото

Жених появляется к концу дня. Причем он должен прокрасться к молодой жене, чтобы не видели старшие. И только в спальне молодожёны встретятся в день своей свадьбы.

У карачаевцев, в отличие от остальных горцев, брачная ночь наступает на третьи сутки. Она так и называется — «третья ночь». В этот день приезжают родственники невесты. Оценивают, в какой дом попала их дочь, и присутствуют на обряде бракосочетания под названием «никях». Муфтий при свидетелях спрашивает жениха и невесту, согласны ли они пожениться. После того как молодые трижды отвечают «да», их объявляют мужем и женой.

Кроме того, карачаевскую невесту в дни свадьбы сопровождают минимум двое-трое, а то и семь-восемь джигитов — её братьев. Так как фактически женой она становится только на третью ночь, не принято оставлять девушку одну в чужом доме, поэтому её охраняют. С братьями также находится жена одного из братьев или дядей, чтобы в случае необходимости подсказать неопытной девушке, как себя вести.

У черкесов, кабардинцев, адыгов «никях» проводится ещё до свадьбы.

У ингушей зять не должен встречаться с тёщей не только на свадьбе, но и в течение всей жизни. И этот обычай до сих пор соблюдается.

«У меня мама и муж никогда не пересекались, — говорит Аза Манкиева. — Обычно я навещаю родителей в их доме. А если моя мама приезжает к нам, то я заранее предупреждаю об этом мужа.

Такая традиция — символ почтения к старшим. Зять, стараясь не попадаться на глаза, таким образом проявляет уважение к матери своей жены. В более мягкой форме обычай есть у других горских народов, когда мужчина не должен ночевать или жить у тёщи.

Молодая жена тоже должна вести себя тише воды. Всю свадьбу она проводит молча. В завершение праздника проводят обряд выведения невесты на речь. У ингушей друзья жениха пытаются разговорить девушку, дарят подарки. Выдержав паузу, она может поблагодарить парней и прервать своё молчание. У карачаевцев невеста может произнести первые слова в доме мужа, подав воды старшим и пожелав при этом здоровья. Ситуации, в которых девушка заговорит, могут разниться, но сам ритуал выведения на речь подчёркивают скромность и немногословность женщины, которые необходимы в семейной жизни. Проведение обряда не значит, что теперь можно болтать сколько хочется. Позиция «молчание — золото» — эталон поведения невестки. Более того, у горцев не принято обращаться к родственникам мужа по именам. Родителей нужно называть «мама» и «папа» на национальном языке. Для обращения к деверям, золовкам и другим родственникам есть специальные уважительные слова.

Муж и жена называть друг друга по имени могут только наедине. Это считается интимным и не выносится на всеобщее обозрение. Как и любые проявления ласки, поцелуи и объятия.

Осетинская свадьба — обряды, традиции и обычаи, помолвка

В жизни огромного количества людей бракосочетание − важное и ответственное событие, осетинская свадьба не исключение. Этот ответственный момент у человека, после которого его жизнь в корне меняется, наполняется иным смыслом. Именно поэтому еще с древности люди придавали этому событию особое значение, относились к свадебной церемонии с непередаваемым трепетом. У каждого народа существуют свои традиции, обычаи. Народ Осетии с уважением относится к традициям своих предков, старается их придерживаться.

Содержание статьи

Сватовство

Как только знакомство молодых людей состоялось, а семья юноши положительно отнеслась к его выбору, в избу девушки засылаются сваты. Выбирают сватов в Осетии очень щепетильно, со всей ответственностью. Они должны быть коммуникабельными, толковыми, прекрасно разбираться и знать осетинские обычаи, иметь отличное чувство юмора, уметь к месту шутить. Задача сватов − убедить родственников девушки в том, что кандидат на ее руку и сердце − самый лучший.

На роль сватов выбирают самых уважаемых людей. Это лучшие друзья или близкие родственники семьи юноши. Их принимают как самых желанных гостей, но с первого раза положительного ответа не дают. Только во время второй-третьей встречи отец девушки соглашается на брак молодых людей.

Третья встреча знаменуется тем, что на ней будущие родственники договариваются о размере калыма (сговариваются). Как только семья избранницы получает оговоренную сумму калыма, назначается дата свадьбы.

По традиции после всех этих мероприятий жизнь суженой в корне меняется. Теперь она считается невестой и не может посещать никаких увеселительных мероприятий.

Тайный визит

Примерно за семь дней до предстоящей свадьбы жених со своими друзьями наведывается в избу барышни. Среди присутствующих в обязательном порядке − старший (должен быть связан узами брака), младший шафер, которых выбрал или сам жених, или его родители. С этого дня шаферы считаются названными братьями красавицы и в течение всей последующей жизни их обязанностью становится охранять и оберегать ее.

На тайном визите в соседней комнате присутствует родня со стороны барышни. После того, как прозвучит несколько тостов, к ним приходит жених в сопровождении шаферов. Женщины наливают мужчинам в бокалы вино, а те в свою очередь возвращают их, наполненные деньгами.

В этот день будущая теща получает от зятя конфеты, а ее дочь − красивый наряд и обручальное кольцо. Этот обряд напоминает обручение, во время которого молодые люди обмениваются кольцами.

Визит за избранницей

Осетинская церемония раньше праздновалась в домах жениха. На нее приглашалось огромное количество гостей, во дворе устанавливали тенты, накрывались праздничные столы. Сегодня же молодожены предпочитают проводить свадебную церемонию в ресторане.

Осетинская свадьба условно подразделяется на две составляющие: свадьбу жениха, а также его суженой. Утром родственники юноши, соседи, друзья приходят в дом жениха. Старший шафер выбирает тех, кто поедет в свадебном кортеже за невестой и дает им необходимые инструкции. Среди них в обязательном порядке едут шаферы, двое старших родственников. Праздничная свита привозит в дом барышни пироги, торты, сладости, а также спиртное.

Возле дома свиту встречают пирогами, бокалами с вином. Приехавшие гости произносят пожелания добра в адрес молодоженов, желают им счастья, после чего все проходят в дом. Новобрачная стоит на самом видном и почетном месте, но через какое-то время женщины уводят ее в специальную комнату, чтобы она смогла переодеться в свадебный наряд. В это время полным ходом идет торг.

Торг

Торг перерастает в веселый спор, в процессе которого стороны не хотят уступать. Зачастую, подружки, спрятавшие новобрачную, требуют за нее выкуп. В итоге всем удается договориться между собой и старший шафер под руку выводит невесту к гостям. Звучит гармонь, невесту усаживают в автомобиль, и свадебный кортеж увозит всех к дому жениха.

Как только процессия подъезжает к назначенному месту, к машине подходят люди, которые желают невесте счастливой семейной жизни. Чтобы первым ребенком, родившимся в новой семье, был мальчик, невесте дают подержать на руках малыша мужского пола. Порог дома своего будущего мужа девушка должна переступить с правой ноги.

Снятие фаты

По традиции не менее важным этапом считается обряд под названием снятие фаты. Его проводит молодой юноша, который является близким другом или же родственником жениха. Специальным флажком он совершает ритуал − три раза проводит им над головой девушки.

Во время этого обряда он желает счастья, благополучия, много сыновей и одну красавицу дочь. Затем юноша приподнимает фату так, чтобы приглашенные гости смогли увидеть лицо виновницы торжества. Флажок, с помощью которого был совершен этот обряд, отныне должен храниться в доме новобрачных.

Осетинская церемония предполагает еще один обряд. Он заключается в том, что невеста кормит женщин смесью топленого масла и меда. Последней она угощает свою свекровь, после чего емкость с медом воруют мальчишки для того, чтобы получить выкуп от шафера.

Как только процессия подъезжает к назначенному месту, к машине подходят люди, которые желают невесте счастливой семейной жизни. Чтобы первым ребенком, родившимся в новой семье, был мальчик, невесте дают подержать на руках малыша мужского пола. Порог дома своего будущего мужа девушка должна переступить с правой ноги.

Снятие фаты

По традиции не менее важным этапом считается обряд под названием снятие фаты. Его проводит молодой юноша, который является близким другом или же родственником жениха. Специальным флажком он совершает ритуал − три раза проводит им над головой девушки.

Во время этого обряда он желает счастья, благополучия, много сыновей и одну красавицу дочь. Затем юноша приподнимает фату так, чтобы приглашенные гости смогли увидеть лицо виновницы торжества. Флажок, с помощью которого был совершен этот обряд, отныне должен храниться в доме новобрачных.

Осетинская церемония предполагает еще один обряд. Он заключается в том, что невеста кормит женщин смесью топленого масла и меда. Последней она угощает свою свекровь, после чего емкость с медом воруют мальчишки для того, чтобы получить выкуп от шафера.

Свадьба

Осетинская свадьба празднуется пышно. На ней присутствует несколько сотен человек. Гости веселятся, дарят подарки. Обычно только очень близкие родственники преподносят драгоценности. Остальные же дарят деньги.

Во время всей свадебной церемонии невеста стоит в специально приготовленном для нее месте. И лишь через несколько часов ее уводят в специальную комнату, где ей разрешается присесть. Иногда к ней заглядывает кто-то из гостей, чтобы пожелать всех благ и взаимопонимания с новой роднёй. Виновница торжества приветствует их стоя.

На своей собственной свадьбе главные виновники торжества не видят. Невеста, как было сказано выше, стоит в положенном для нее месте, не произнося при этом ни одного слова. Разговаривать ей разрешит свекор, после того, как позволит снять косынку. Ближе к вечеру жених отправляется в дом своего тестя, где теща готовит для него яичницу. В его честь устраивается застолье, гости танцуют.

Традиции осетинской свадьбы, несмотря на то, что в течение времени претерпели кое-какие изменения, в целом остаются своеобразными. Молодежь помнит и чтит их.

Свадебные обряды, особенности красивой и богатой осетинской свадьбы: Обзор +Видео

Традиционные свадьбы осетинского рода носят особых характер. Их традиции и обычаи прошли многие века и носят определенный характер. И пусть многие из обычаев кажутся нелепыми и бессмысленными, по своей сути они отражают национальный быт и культуру ценностей этих людей.

Осетинская свадьба считается очень красивым и богатым мероприятием с национальными танцами и песнями. Основные этапы свадебной церемонии строго соблюдаются и чередуются в строгой последовательности.

Общие сведения

Этапы осетинской свадьбы

Условно осетинскую свадьбу можно разделить на несколько этапов:

1. Подготовительный этап. Он состоит из выбора сватов и самого сватовства невесты в отчим доме, внесение откупа за невесту и заключения брачного соглашения. А также выбор шаферов и так называемого «тайного визита». На нем жених невесте дарит кольцо и платье, а будущей теще сладости.
2. День невесты. Начинается он с того, что за невестой в ее дом отправляется кортеж. По приезду происходит торг и выкуп невесты.  Кортеж вместе с невестой отправляется на свадебное торжество к жениху. В процессе праздника с невесты снимают фату, в момент поздравлений будущая жена кормит смесью меда с топленным молоком взрослых женщин, после чего уходит в отдельную комнату.
3. День жениха. После празднования свадьбы жених отправляется в дом тестя на совместное застолье.

Сватовство

Все кандидатуры в невесты проходят тщательный отбор и оценку родственников жениха. После того, как выбор невесты одобрен, в дом отца невесты отправляются сваты (минавартта). Главной их задачей было убедить родственников невесты в том, что молодой человек как никто другой лучше подходит в мужья для их дочери. Сватов всегда выбирали из взрослых мужчин из числа близкий родственников. Эти люди должны обладать такими качествами как дипломатичность, терпеливость, с хорошим чувством юмора и хорошо знающие осетинские традиции, и обычаи. Как правило сватовство старались проводить в субботу в вечернее время. При этом в обязательном порядке предупреждают семью невесты о предполагаемом визите гостей.

В это время в доме невесты гостей встречают уважаемые родственники или просто знакомые со стороны невесты.  Родители обеих сторон, а также молодая пара по традициям не должны были участвовать в моменте сватовства. В обязательном порядке для сватов в доме невесты накрывают стол, за которым обсуждается будущий союз молодых.

Родственники невесты имею права отклонить предложение сватов, однако это происходит крайне редко. Потому что до момента сватовства молодые люди имеют возможность познакомиться поближе и на момент сватовства условно уже получено положительное решение от молодых обеих сторон.  В современной Осетии процедура сватовства носит символический и условный характер. Однако согласно этикету сваты должны посетить дом невесты как минимум 3 раза. Окончательное решение будет озвучено на третьей встрече. После сватовства невесте запрещено посещать увеселительные мероприятия вне дома и встречаться с родственниками будущего мужа.

Сговор

После получения положительного решения от стороны невесты, родственники и семья жениха направляют доверенных лиц (фидауджита) с деньгами для составления брачного соглашения. Сговор проходит в праздничной обстановке с веселым застольем, с прочтением молитв и произнесением добрых пожеланий в отношении двух родов, которые через некоторое время породнятся.

Тайный визит (сусæгцыд)

За 7 дней до свадьбы жених со своими друзьями в тайне от родных невесты проникает к невесте в дом. Обычно при тайном визите жениха сопровождают старший и младший шаферы (кухылхацаг и амдзуарджын).  По осетинским обычаям шаферов выбирают родители жениха из числа самых близких друзей или родственников. Обязательное требование к шаферу было то, что они должны быть уже семейными. В дальнейшем шаферы жениха становятся названными братьями невесты. На протяжении всей ее жизни они будут ее защищать и помогать в трудные минуты.

Со стороны невесты в момент такого визита в доме находятся старшие женщины семейства, мама или бабушка отца невесты, молодые соседи или ближайшие родственники. В первой части визита старшие люди находятся отдельно от молодежи в соседней комнате. После произнесения трех молитвенных тостов, жених с шаферами переходят в соседнюю комнату к старшим женщинам, где мама невесты угощает мужчин национальным осетинским слабоалкогольным пивом. Опустошив бокалы, молодые люди возвращаются в комнату с невестой. При этом их пустые бокалы они должны наполнить деньгами. В качестве подарков для будущей тещи жених приносит конфеты, а невесте дарит обручальное кольцо и свадебное платье.  Иными словами, тайный визит можно приравнять к помолвке молодых.

Как проходят осетинские свадьбы

Свадебная церемония в Осетии делиться на две – свадьба невесты и отдельно свадьбу жениха. Ранним утром шаферы собираются в доме жениха и отправляются кортежем за невестой в ее дом. Старшие семейства благословляют молитвами молодых в дорогу.

По количеству машин в кортеже нет ограничений. Что касаемо числу людей, то их должно быть не 50 человек. В основном это молодые парни и девушки, близкие родственники и друзья разных возрастов. С собой в дар для невесты делегация везет пироги, сладости и емкости с пивом и аракой.

Встречают представителей жениха старшие родственники невесты с бокалами. Старшие из кортежа произносят благодарственную речь и добрые слова. Осушают бокалы и гостей приглашаю пройти в помещение. Делегацию рассаживают за стол с угощениями. После веселого застолья и молитв во благо новой семьи молодые гости направляется танцевать. Гости и хозяева дома произносят тосты и пожелания. Благодарят родителей невесты за воспитание своей дочери.

Все время празднования невеста не сидит за столом, а находится на специально отведенном месте для нее. Обычно это является не большой подиум на самом видном месте. Через некоторое время женщины уводят невесту для переодевания ее в свадебный наряд (разгамтта).

В этом время шаферы готовятся к выкупу невесты. Подружки не торопятся отдавать невесту и ждут, когда старший шафер жениха его выкупит. Процесс выкупа начинается с обычного торга, но спустя некоторое время переходит в веселый и шутливый переполох, в котором каждая из сторон пытается удержать свои позиции. Спустя некоторое время стороны договариваются и невесту выводят к гостям.

Заплатив выкуп, невеста передается шаферам. Старший ведет невесту с правой стороны, с левой стороны идет младший шафер к старшему за благословением. После прочтения молитвы Богу, под музыку гармошки невесту усаживают в свадебный автомобиль и увозят на свадьбу жениха.

Иногда выезд свадебного кортежа задерживается. Дети приглашенных или близлежащих домов, заграждают проезд машин, требуя за невесту оплату за возможность покинуть территорию невесты. После не долгих торгов, шаферам приходится оплачивать проезд. Для этого деньги раскидываются по земле, и пока дети собирают деньги, машины покидают дом невесты.

По приезду к дому жениха, невесту окружают гости и родные. Старшие рода произносят мотиву и благословение на новую жизнь. Перед входом в дом, будущей супруге дают на руки маленького грудного ребенка мужского пола. С котором женщина переступает порог с правой ноги. Этот обычай проводят для того, чтобы первым на свет в молодой семье появился наследник.

Следующим этапом свадьбы является обычай снятия фаты (хыжишан). Этот обряд проводит как правило молодой человек со стороны жениха. Это мог быть младший родственник, сосед, друг, сын соседа и т.д. Этот человек должен был обязательно хорошо знаком с этим обычаем. Для проведения этого обряда юноша приносил специальный атрибут так называемой ритуальный флажок. По-осетински он назывался (сара зады хацил). С помощью него он проводил трижды над головой невесты и при этом приговаривал пожелания. Как правило это пожелания счастья, финансового достатка, семерых сыновей и одну голубоглазую дочку. После чего снимает фату с невесты. Этим ритуалом проходит ввод невесты в новый дом и новую семейную жизнь. С этого момента она становится новым членом семьи жениха. Главным мужчиной в ее жизни помимо супруга среди старших становиться отец ее мужа. Для нее он становится хицау. Если перевести дословно, то хозяин.

После появления невесты на свадьбе жениха через несколько часов в дом жениха перевозят приданное невесты (хунзаутта). Привозит его делегация со стороны невесты. После передачи приданного жениху, участников делегации рассаживают за столы и принимают как почетных гостей. Ритуальный флажок как реликвия храниться в доме молодожёнов.

Еще одним обычаем славится осетинская свадьба. Это когда невеста кормит смесью из меда и топленного масла (мыдыкуш) всех женщин на свадьбе. Обязательно последней должна быть свекровь. Во время этой церемонии окружающие произносят пожелания молодой семье. Чаша также считается реликвией семьи и подлежит хранению. Но бывает и такое, что после обряда чашу похищают ради выкупа. Тогда шафер жениха обязан ее выкупить и вернуть молодым.

На протяжении всей свадьбы звучит музыка, поют осетинские песни. В промежутках между поздравлениями гости весело исполняют национальные танцы.

По численности осетинские свадьбы могут принимать от сотни до тысячи человек. Не каждый дом может разместить такое количество людей. Даже во Владикавказе с трудом можно найти ресторан или банкетный зал на такое количество человек. Поэтому каждый приглашенный гость понимает, какое это затратное дело сыграть свадьбу и приносит дорогие подарки. Обычно это драгоценности или деньги.

В качестве угощения для гостей зажаривают кабанов, пекут пироги, варят домашнее пиво и араку (водку домашнего приготовления).

В процессе всего празднования невеста не сидит за столом с гостями. По традициям она находится в специально отведенном углу. Уже к концу торжества невеста вместе с двумя охранниками со своей стороны, подругами, шафером и названной матерью может уйти в отдельную комнату. В которой она может уже присесть и будет находится до конца свадебной церемонии. К ней иногда заглядывают гости, которых она обязана встречать стоя, с пожеланиями и добрыми словами.

Визит зятя

С первыми сумерками наступает новый этап осетинской свадьбы. Жених вместе с друзьями направляется в дом отца невесты. На угощение теща готовит новоиспеченному зятю яичницу. Этот обычай называется сиасхы цыд или по-другому визит зятя.

Этого визита все родственники и соседи невесты очень ждут. В его честь накрывают столы с весёлыми песнями и танцами. По приезду жених дарит всем женщинам сладости, выпивает с ними, удивляет свои красноречием и хорошими манерами. Тем самым зять старается произвести хорошее впечатление на тестя и тещу. В пустые бокалы жених и его друзья по обычаю должны были положить по денежной купюре в благодарность за воспитание своей дочери.

После этого визита официальная часть празднования красивой осетинской свадьбы заканчивается. Хотелось бы обратить внимание на необычность осетинской свадьбы. Жених и невеста на протяжении сей свадьбы находясь в одном помещении, не видят друг друга. На каждого возложены свои обязанности. Жених на торжестве встречает гостей, принимает поздравления в одной части дома. Невесте выделено другое особое место, в котором она находится на протяжении всей свадьбы и также принимает добрые слова и пожелания. Говорить с гостями и родственниками жениха на протяжении всего праздника невесте не разрешено. Только улыбаться и кивать головой в ответ.

Особенности свадебного наряда невесты

Свадебные наряды осетинский красавиц состоят из рубашки, корсета, распашного платья, кафтана, для головы шапочка и фата. Главным украшением образа считался кафтанчик, который шился из атласа, шелка или бархата и украшался золотой вышивкой и нагрудными застежками.

По крою форма платья напоминала распашной халат с длинным полом, закрытыми рукавами, грудью и плечами. Шили платье по форме невесты. За счет толщины и легкой текстуре наряд красиво облегал фигуру невесты. А роскошный пояс подчеркивал грациозность образа и тонкость талии.

Голова осетинской невесты обязательно накрывалась головным убором и фатой. Тем самым он подчеркивал статус невесты и уберегал ее от не добрых взглядов. Цвета свадебных платьев могут быть любые, но все же более предпочтения отдаются нарядам светлый тонов, украшенные богатыми рисунками и орнаментами.

Заключение

В своей статье мы постарались рассказать вам как можно подробнее про традиции и обычаи осетинских свадеб. Передать все ее великолепие и красоту национальной культуры этого народа. А также оценить прочувствовать с какой любовью и уважением проходят обычаи по сопровождению молодых людей в новую их совместную жизнь.

Загрузка…

осетин | Encyclopedia.com

РАСПОЛОЖЕНИЕ: Кавказские горы между Россией и Грузией (осетинская территория)
НАСЕЛЕНИЕ: 680 000 (2001)
ЯЗЫКИ: Осетинский; Русский; Грузинский
РЕЛИГИЯ: Православный христианин; Муслим

ВВЕДЕНИЕ

Осетины, живущие в горах Кавказа между Российской и Грузинской республиками, являются потомками древнего народа, аланов, которые населяли эту территорию еще в V веке нашей эры.Этот древний народ говорил на языке, принадлежащем иранской ветви индоевропейского языка, и имел дальнее родство с сегодняшними иранцами и афганцами. Даже в ХХ веке осетины отстаивали свое право жить на территории Осетии, прослеживая свои корни в регионе до древних алан. В 1990-х годах в честь этих истоков Москва переименовала Северную Осетию в Северную Осетию-Аланию.

На протяжении ХХ века осетинский народ страдал от вмешательства в его территориальные границы.В 1918 году, после распада царской Российской империи и прихода советского режима, территория Осетии была разделена на Северную и Южную Осетию. Северная Осетия считалась частью Российского государства, а Южная Осетия считалась частью Грузинской республики. Осетины по-прежнему протестуют против раздела своей территории, предпочитая единую, единую Осетию. Некоторые считают раздел Осетии попыткой советского правительства ослабить культуру и национальную самобытность осетин.

В 1989 году правительство Грузинской Республики распустило отдельную территорию Южной Осетии и объявило граждан Южной Осетии просто «поселенцами». Правительство Грузии призвало осетин покинуть Южную Осетию и поселиться на севере. Осетины оказали сопротивление попыткам Грузии разрушить Южную Осетию. Возникший в результате конфликт между Грузией и Южной Осетией длился почти четыре года, а в 1991-92 годах перерос в войну. Северная Осетия оказывала помощь южным осетинам в их борьбе.Во время войны более 80 000 осетин были вынуждены бежать из Южной Осетии и жить в качестве беженцев в Северной Осетии. Многие молодые люди из Северной Осетии вызвались воевать на осетинской стороне в Южной Осетии. Хотя формально война закончилась в 1992 году рядом мирных соглашений, отношения между южными осетинами и соседними грузинами остаются напряженными. Периодические вооруженные столкновения продолжаются.

У Северной Осетии были свои территориальные трудности. В 1944 году Северо-Осетинское государство расширилось, получив территории, ранее принадлежавшие ингушам, соседнему на востоке народу.Советский режим подозревал ингушей в предательстве во время Второй мировой войны. Весной 1944 года все ингушское население было насильственно депортировано в районы Средней Азии и Сибири. Северной Осетии была предоставлена ​​часть территории, ранее оккупированной ингушами. Когда в 1956 году ингушам разрешили вернуться, они получили большую часть своих бывших территорий. Однако часть территорий осталась в пределах Северной Осетии, в Пригородном районе. Таким образом, некоторые ингушские семьи, вернувшиеся в Пригородный район, иногда обнаруживали, что земли, которые они занимали до депортации, теперь заселены осетинами, которые отказывались уезжать.

Конфликт между северными осетинами и соседним Ингушем был относительно спокойным до начала 1990-х годов. С падением советской власти ингуши стали более громко требовать восстановления своих бывших территорий. Осетины продолжали сопротивляться этим требованиям. В октябре-ноябре 1992 года спор перерос в вооруженный конфликт. Россия попыталась разрешить конфликт, и в 1994 году обе стороны достигли соглашения. Однако чувства взаимной вражды между ингушами и осетинами сохраняются, и время от времени продолжаются боевые действия.

Исторически отношения Осетии с Россией были мирными. Правительство Южной Осетии заявило о своем желании покинуть Грузинскую республику и присоединиться к Северной Осетии в составе России. Однако в 1994 году правительство Северной Осетии пригрозило отделиться от России из-за вмешательства России в конфликт между северными осетинами и ингушами. Северная Осетия также требовала большей автономии в экономических делах. В 1995 году Россия предоставила Северной Осетии значительную автономию, и конфликт между Россией и Северной Осетией, похоже, разрешен.

МЕСТО И РОДИНА

Осетинская территория расположена между Черным и Каспийским морями, в горах Кавказа. Горы помогли изолировать осетин от контактов с другими людьми. Поэтому, несмотря на небольшую численность населения, осетинский язык и культура очень хорошо сохранились. Гористая местность и альпийские луга помогают поддерживать овцеводство — наиболее распространенное занятие в сельской местности. Большая часть территории гористая, но равнины на севере осетинской территории позволяют выращивать овощные и плодовые культуры.

Хотя Северная и Южная Осетия имеют общую границу, Северная Осетия-Алания является государством в составе Российской Республики, а Южная Осетия находится в составе Грузии. В 1989 г. 164 000 осетин проживали на территории Грузии и примерно 400 000 — в Северной Осетии. По состоянию на 2007 год в Северной Осетии-Алании проживало 445 000 осетин и, возможно, 45 000 оставались в Южной Осетии, причем изменения частично были вызваны беженцами, переехавшими на север.

Самый большой город Осетии — Владикавказ, на севере страны.С XIX века Владикавказ был важным административным центром всего Северо-Кавказского региона. Во Владикавказ отправлены администраторы и политики из центрального правительства Москвы. Поэтому большинство осетинцев Владикавказа свободно владеют русским языком. Южному пригороду столицы присвоено старинное осетинское название Дзауджикау.

Столица Южной Осетии — Цхинвали, большинство жителей говорят на осетинском и грузинском языках.Война с Грузией привела к опустошению Цхинвали. Многие здания по-прежнему разрушены, и многие люди бежали, чтобы получить статус беженцев в Северной Осетии. Однако, поскольку конфликт утих, бывшие жители Цхинвали возвращаются, чтобы помочь восстановить город.

ЯЗЫК

Осетинский язык относится к иранской языковой семье, хотя осетинский и иранский (фарси или персидский) не являются взаимно понятными. Существует три основных диалекта осетинского языка: дигорский, железный и туальский.Дигорцы живут в основном в Северной Осетии, Туал — на юге, а ирон — в Северной и Южной Осетии. Железный — самая большая группа диалектов, и многие говорящие на дигорском и туальском диалектах также могут говорить на железном диалекте.

В Северной Осетии-Алании двумя официальными языками являются осетинский и русский. Большинство северных осетин могут грамотно говорить по-русски, хотя часто с отчетливым акцентом. Два официальных языка Южной Осетии — осетинский и грузинский. В школе преподаются оба официальных языка, а в Северной Осетии — осетинский и русский.Однако многие югоосетины также владеют русским языком.

Пожалуй, самое популярное имя осетинских мужчин — Алан. Это имя в честь аланов, древних предков осетин. Само название осетин отражает название древних асов, группы даже более древних, чем аланы.

ФОЛЬКЛОР

На протяжении сотен лет осетины рассказывали серию эпических сказок под названием «Нарты». Истории рассказывают о подвигах гигантских героев (нартов), а также показывают волшебных животных с таинственными способностями.По сей день нарты популярны и хорошо известны среди осетин. Сказки нартов изданы в осетинских и русских изданиях для фольклористов, в сборниках для заинтересованных взрослых, а также в иллюстрированных детских версиях.

РЕЛИГИЯ

До принятия христианства или ислама осетины исповедовали активную и древнюю языческую веру. Хицау, бог богов, восходит к древнему аланскому народу. Одним из важнейших богов, имя которого используется еще в конце 20 века, является Вастырджи.Он считается покровителем мужчин и воинов. Помимо этих богов, признанных по всей Осетии, во многих семьях были тотемные животные, такие как олень или волк. Семьи пытались защитить свое тотемное животное и праздновать ежегодные праздники в его честь. Вороны были важными животными для одних семей, а змеи — тотемными животными для других. По сей день некоторые сельские семьи помнят свое тотемное животное и избегают убивать таких животных. Большинство тотемных животных также играют роли в народных сказках нартов.

Современную религию осетины переняли сравнительно недавно, в середине 19 века. Большинство осетин приняли православную веру. Однако значительное меньшинство, от 15% до 20%, приняло ислам, веру многих соседних этнических групп. Хотя и христиане, и мусульмане отмечают главные праздники своих религий, многие языческие обычаи остались частью религиозных практик обеих групп. Таким образом, у осетинских христиан и мусульман есть похожие, уникальные осетинские праздники, связанные со смертью и свадьбой.

И христиане, и мусульмане отмечают День Святого Георгия 10 ноября. Однако осетины называют Святого Георгия именем Вастырджи, языческого бога людей и воинов. Таким образом, осетинская религиозная культура превращает Святого Георгия в Васырджи, уникального осетинского деятеля, которого могут узнать как мусульмане, так и христиане. Придорожные святыни, посвященные святому и с его изображением, находятся вдоль автомобильных дорог Северной и Южной Осетии. Святилище отмечает большая куча камней, а изображение Вастырджи находится в небольшом навесе или хижине.Традиционно проезжающие автомобилисты останавливались у святыни, бросали камень в кучу, снимали шляпы, молились за успешное путешествие и оставляли немного серебра или денег в качестве посвящения Вастирджи. Считается невезением пройти мимо святыни без остановки, и многие осетины до сих пор отдают дань уважения святыням. Иногда семьи закалывают ягненка или овцу в храме в честь Вастырджи. В большинстве деревень есть подобные святыни.

Священные рощи по-прежнему важны. Деревья там украшены лентами, обвязанными вокруг их стволов.

ОСНОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Традиционный праздник в честь Вастырджи проходит в июле на месте святыни. Поскольку Вастырджи является покровителем мужчин, женщины не посещают этот праздник, опасаясь оскорбить святого. Мужчины — христиане и мусульмане — пьют пиво — традиционный праздничный напиток осетин. Они поют песни, танцуют вокруг святыни и вместе обедают. Хотя женщинам запрещено отмечать праздник, они готовят пищу для празднования и приносят еду в святыню.Хотя некоторые осетины, особенно живущие в городе, перестали отмечать этот праздник, его по-прежнему проводят во многих сельских районах.

Весной два клана, Алангото и Боруто, устраивают имитацию битвы. Значение этой ритуальной войны было забыто, но сам ритуал кажется очень древним, поскольку первое имя отражает форму имени Алан, а второе — то же имя, что и в древнеиндийском эпосе «Махабхарата ». , или Бхарата .

В годы Советской власти главными национальными праздниками были День революции 7 октября и День международного социализма 1 мая. После распада Советской власти в 1991 году правительства Осетии пытались создать новые праздники. , имеющее значение для осетин, чтобы заменить советские праздники.

Новый год отмечается по всей Осетии, и большинство людей в это время получают несколько выходных на работе и в школе. Как и у североамериканцев, у осетин летние каникулы, а школы закрыты.Дети могут посещать летний лагерь, отдыхать с семьей или работать на ферме. Большинство взрослых, за исключением тех, кто работает на собственных фермах, могут взять отпуск на несколько недель летом.

ОБРЯДЫ ПРОХОДА

Многие из традиционных осетинских обрядов перехода имеют языческое происхождение и позднее были включены в христианскую и мусульманскую веру. Когда ребенок рождается, семьи и друзья будут праздновать первое появление ребенка в колыбели и первую стрижку. Особо ценятся самцы, и рождение мальчика сопровождается особыми торжествами.Например, праздник проводится в день выбора имени мальчика, а другой — в его первый день рождения. Когда-то на эти торжества присутствовала вся деревня. Многие семьи до сих пор отмечают эти праздники, но праздники более уединенные и скромные.

Мужчины остаются в центре внимания многих обрядов посвящения. Приобщение мальчика к взрослому мужскому обществу праздновалось, когда он впервые пошел работать на пастбище. В последнее время выбор карьеры отмечается как посвящение.

В традиционном осетинском обществе дети быстро переходили во взрослую жизнь без промежуточного подросткового возраста. Как только дети подрастали, чтобы работать, их приучали к взрослым обязанностям. Традиционно предполагалось, что девочки выходят замуж в возрасте 13 или 14 лет, а мальчики — в 15 или 16 лет. Теперь из-за обязательного среднего школьного образования у молодых людей есть несколько лет в подростковом возрасте, прежде чем они, как ожидается, возьмут на себя роли взрослых. Вступление во взрослую жизнь отмечается, когда молодой человек выпускается и начинает карьеру, или когда он или она женится.

Смерть отмечается похоронным обрядом и серией поминок. Хотя похороны проводятся в соответствии с христианскими или мусульманскими обрядами, некоторые языческие обряды включены в панихиду. В горных районах осетины до сих пор отмечают ритуал посвящения коня умершему. В древности коня приносили в жертву и хоронили вместе с мертвым человеком. В современной версии лошадь украшена причудливой уздечкой и седлом и трижды обведена вокруг могилы. Наконец, на ухе лошади делается небольшой надрез, и лошадь уводится.В городах этот обычай не практикуется. Однако часто вместе с умершим хоронят некоторые из любимых личных вещей.

Поминки проводятся через два дня после похорон. Семья умершего устраивает большой пир. Согласно фольклору, пища не укрепляет того, кто ее ест, но сила передается духу умершего. Еще одно поминки проводится через год. Это поминки обычно включает в себя зажигание огня (свечи или костра) в доме умершего, поскольку огонь связан с обновлением и возрождением.

МЕЖПЕРСОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Друзья и знакомые-мужчины приветствуют друг друга рукопожатием. Традиционно ожидалось, что женщины будут вести себя скромно и почтительно в компании мужчин, не опуская глаз. Они не обменивались рукопожатием ни друг с другом, ни с мужчинами. Однако в современной жизни женщины обмениваются рукопожатием с коллегами в профессиональной среде и общаются с мужчинами прямо и профессионально.

Осетины гордятся своими обычаями гостеприимства.Гость осетинского дома может рассчитывать на хорошее питание, дружную компанию и комфортные условия проживания. Осетины часто навещают друг друга, и ожидается, что гости ответят на приглашения.

Свидания стали традиционной частью общественной жизни осетин. Браки между юношами и девушками обычно заключались семьями, как правило, когда пара была совсем молодой. В наше время это изменилось. Большинство молодых людей выбирают, за кого выйти замуж, хотя многие просят одобрения родителей.По североамериканским меркам свидания у осетин очень сдержанные и консервативные. Юноши и девушки знакомятся друг с другом в общественных местах, например, в школе или с друзьями, а также могут гулять с группами друзей. Совместные прогулки — самый распространенный сценарий свиданий, и у молодых пар мало возможностей для уединения. Добрачные половые отношения не приветствуются.

УСЛОВИЯ ЖИЗНИ

До недавнего времени часть осетин проживала в изолированных горных селах.Они построили большие трехэтажные каменные дома для размещения больших семейных групп. На севере, на равнинах, деревни были больше, люди жили с меньшим количеством членов семьи и поэтому строили одноэтажные деревянные дома меньшего размера. По данным последней переписи населения, 225 500 осетин проживают в селах, 454 500 — в городах. В частности, с середины 20 века резко выросло население крупных городов, таких как Владикавказ и Цхинвали. Большинство горожан живут в небольших бунгало или многоквартирных домах.

Условия жизни в осетинских домах могут быть тяжелыми, поскольку в них отсутствуют многие из удобств, которые жители Северной Америки считают само собой разумеющимся. В некоторых сельских домах нет внутренней сантехники. В городах подача горячей воды не всегда гарантируется, а в некоторых домах горячая вода может быть только на несколько часов каждый день. Сушилки и посудомоечные машины встречаются очень редко. Однако в большинстве домов есть холодильники, стиральные машины, телевизоры и DVD-плееры, а у многих людей есть машины. Свежее мясо и овощи — обычное дело в любое время года.

Из-за войны с Грузией условия жизни в Южной Осетии были крайне тяжелыми. Опасности войны заставили многих людей бежать в Северную Осетию. Некоторые южноосетинские беженцы смогли жить с друзьями или родственниками, а другие были размещены в армейских казармах и летних лагерях. Уничтожение большей части Южной Осетии означало, что укрытие было неадекватным, а товаров народного потребления не хватало. Во многих районах отключили воду, тепло и электричество. После 1992 года осетины начали ликвидировать разруху войны.Однако процесс восстановления остается незавершенным, поскольку экономика не в состоянии поддерживать эффективные крупномасштабные усилия, а напряженность в отношениях с Грузией остается высокой.

СЕМЬЯ

В горных регионах осетинские семьи традиционно жили большими семьями. Сыновья, их жены и семьи часто жили с родителями в одном большом доме. Сельское хозяйство в горной семье требовало много труда. Если семья не была достаточно большой, чтобы обеспечить себя собственной рабочей силой, она была бы вынуждена нанимать рабочих.Так, осетинская пословица гласит: «Жить одному — жить плохо».

С середины 20 века немногие семьи жили традиционными большими семейными группами. Сыновьям по-прежнему рекомендуется создавать собственные семьи в отцовском доме, выезжая из них только после нескольких лет брака или после рождения первого ребенка. Ожидается, что один сын, обычно самый младший, останется дома и будет воспитывать семью в доме своих родителей. Пара редко будет жить с семьей жены.Даже сейчас осетинские мужчины считают постыдным жить под крышей отца жены.

По традиционному обычаю браки заключались в больших семьях. Ожидалось, что женщины будут давать приданое, а мужчины платили выкуп за невесту, равный стоимости приданого, семье невесты. Если двое молодых людей хотели пожениться, но не могли получить согласие родителей, они договаривались с друзьями жениха о инсценировке «похищения» невесты. Пару увезут на свадьбу.Иногда, если мужчина хотел жениться на женщине, он устраивал ей похищение без ее согласия. Если мужчина имел более низкий уровень благосостояния или социального положения, чем женщина, эти браки могли привести к вражде между ним и ее родственниками.

В современном обществе браки по договоренности — редкость, хотя большинство пар перед вступлением в брак получают разрешение родителей. Если родители не дадут согласия, пара может прибегнуть к традиционному инсценированному похищению. Пара, вступившая в брак без согласия родителей, часто предпочитает жить в другом городе в течение нескольких лет, пока родители не примут брак.

Раньше отношения между членами семьи и родственниками супругов регулировались «обычаями избегания», табу, ограничивавшим контакты между различными членами семьи. Обычаи избегания практиковались, как только пара объявила о своей помолвке. После помолвки паре не разрешалось появляться вместе публично и отговаривали встречаться до свадьбы. Во время свадебной церемонии жених и невеста были разлучены. Невеста тихонько сидела в углу в окружении других женщин.Жених не будет присутствовать большую часть праздника. В первую брачную ночь жених пробирался в спальню невесты. На следующее утро пара была признана официально женатой, и ей разрешили появиться вместе. В современных условиях пары редко соблюдают обычаи избегания, хотя проявление близости до брака не приветствуется.

Другие обычаи избегания ограничивали отношения зятя со свекровью. Зятю не разрешалось разговаривать или даже видеться со своей свекровью.Хотя этот обычай больше не соблюдается строго, зятья не должны иметь близких отношений со свекровью. Подобные обычаи ограничивали контакты между невесткой и ее тестем. Традиционно ожидалось, что новая жена, которая будет жить со своими родственниками, будет закрывать лицо и не разговаривать напрямую со своим тестем. Эти ограничения были сняты после церемонии открытия. Хотя эти обычаи больше не соблюдаются, ожидается, что женщина будет вести себя уважительно и почтительно по отношению к свекру.

ОДЕЖДА

Традиционный костюм осетинских женщин был скромным, но вычурным. Женщины носили длинное платье с струящейся юбкой и рукавами. Лиф был обтягивающим, с высоким воротником и сложной вышивкой. Голова, но не лицо, покрывалась длинной вуалью из ткани или кружева. Покрывало было накинуто на высокую шляпу в форме дота. Золотые или серебряные украшения с детальной металлической отделкой носили по особым случаям. №

Мужчины носили пиджак, пристегнутый поясом на талии, с расклешенным низом и высоким воротником-стойкой.Грудь куртки была украшена нашивными пулями, а на поясе носился серебряный меч. Для удобства верховой езды мужчины носили свободные брюки, заправленные в черные кожаные сапоги для верховой езды. Шапка из шерсти персидских ягнят, окрашенная в черный или темно-серый цвет, носилась почти все время.

Современная повседневная одежда мало похожа на традиционный национальный костюм. Мужчины одеваются в североамериканском стиле, надевая костюмы на офисную работу и предпочитая джинсы или рабочие брюки для повседневных мероприятий.Некоторые деревенские старики продолжают носить шерстяные шапки, а мужчины, работающие верхом, носят традиционные сапоги для верховой езды. Женщины также приняли западную одежду, хотя женщины почти всегда носят юбки или платья, редко брюки или джинсы. Немногие женщины носят головные уборы, а большинство женщин используют макияж и носят современные западные прически.

ЕДА

Основными продуктами повседневного осетинского рациона являются хлеб, молочные продукты, овощи (особенно бобы и помидоры), а также баранина или баранина.Зимой распространены маринованные овощи и консервированные фрукты. Сухофрукты, особенно чернослив и абрикосы, распространены круглый год и часто используются для приготовления десертов. У христиан-осетин нет пищевых табу. Осетинские мусульмане, как и все мусульмане, не едят свинину и продукты из нее.

Лепешки фаршированные ( фиджин ) — уникальное осетинское блюдо. Хлеб может быть начинен белым сыром, вареной фасолью или смесью баранины, чеснока и лука. Почти каждая осетинская домохозяйка умеет выпекать этот фаршированный хлеб, и его продают в большинстве пекарен и кафетериев.

В традиционных осетинских семьях мужчины и женщины обедали отдельно. Мужчины ели вместе в столовой, пока женщины готовили и подавали еду. Женщины и дети ели на кухне. Большинство семей больше не соблюдают эту сегрегацию, хотя пожилые женщины могут отказываться есть в комнате с мужчинами.

Пиво — традиционный напиток осетин. Традиционное пиво пьют даже мусульмане, которым запрещено употреблять спиртные напитки. Осетины гордятся своими уникальными методами пивоварения, которые, как говорят, унаследовали от аланов V века.

ОБРАЗОВАНИЕ

При советской власти образование до 10 класса было обязательным как для мальчиков, так и для девочек. Университеты и торговые институты по всей Осетии, а также в России и Грузии предлагают дальнейшее профессиональное обучение выпускникам средних школ. Поскольку практически все осетины получают образование, грамотность высока. Большинство осетин оканчивают среднюю школу, а многие продолжают высшее образование.

Ожидания родителей зависят от занятий родителей.Горожане обычно хотят, чтобы их дети получали самое лучшее образование. Более того, большинство родителей поощряют своих детей улучшать свои карьерные перспективы, изучая русский или грузинский языки. У сельских родителей могут быть совершенно другие цели по отношению к своим детям, поскольку они, вероятно, будут поощрять хотя бы одного ребенка жить и работать на семейной ферме. В Южной Осетии образование прервала война с Грузией. Многие дети не посещали школу на постоянной основе в течение четырех лет войны.

КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

Осетины очень гордятся сохранением своей культуры. Народный народный эпос, нартский эпос, выходит в различных изданиях как для детей, так и для взрослых. В годы Советской власти центральное правительство контролировало как учебную программу, так и написание национальных историй. Осетин заставляли преподавать историю своего народа в соответствии с версией событий советского правительства. После краха советского правительства в 1991 году осетины разработали новую школьную программу с большим количеством преподавателей на осетинском языке.Исторические книги описывают осетинскую, а не московскую интерпретацию национальной истории.

Осетины по-прежнему любят традиционную осетинскую музыку и танцы. Во время танцев пары не трогают. Они разыгрывают своего рода сцену ухаживания, в которой мужчина выполняет смелые, спортивные движения, чтобы показать силу и честь, в то время как женщина скромно опускает глаза и изящно покачивается. Иногда уличный музыкант, часто играющий на аккордеоне в городском парке, привлекает толпу прохожих, которые танцуют под музыку.

РАБОТА

Традиционным занятием осетин было земледелие, особенно овцеводство. В 20 веке возможности для трудоустройства в городах увеличились, и многие люди предпочитают бросить сельское хозяйство, получить высшее образование и работать в городах.

После распада Советской власти многие рабочие места, которые ранее финансировались государством, больше не финансировались. Постсоветские годы были трудными для многих, особенно для пожилых людей, которым было трудно приспособиться к рыночной экономике.Однако есть много возможностей для новых видов работы, особенно в бизнесе, компьютерных технологиях и импорте / экспорте. Поскольку большинству жителей Северной Осетии комфортно разговаривать и работать с русскими, они могут воспользоваться экономическими возможностями России.

Однако ситуация с занятостью в Южной Осетии тяжелая. Из-за войны с Грузией, разрушения городов и поселков Южной Осетии и продолжающейся напряженности многие люди больше не могут вернуться к своим прежним занятиям.Южная Осетия столкнулась с финансовыми проблемами в результате войны. Однако с восстановлением экономическое положение южных осетин постепенно улучшается, хотя проблемы сохраняются. Южная Осетия стремится к объединению с Северной Осетией-Аланией и надеется, что это обеспечит безопасность и лучшие условия.

СПОРТ

Футбол — один из самых популярных видов спорта в Осетии. Дети могут играть с командами, организованными в школе, а подростки и взрослые могут присоединяться к любительским командам.Осетинам также нравится смотреть телевизор по телевизору или посещать матчи.

У мальчиков популярны борьба и соревнования на силу. Такие занятия обычно носят неформальный характер и включаются в игры. Однако некоторые осетины проходят тщательную подготовку в таких видах спорта, как борьба и поднятие тяжестей, и Осетия подготовила для участия в этих соревнованиях ряд спортсменов мирового уровня.

РАЗВЛЕЧЕНИЯ И ОТДЫХ

В городах и городах кинотеатры и театры предлагают вечерние развлечения.Также здесь много кафе и ресторанов. Провести время в кафе ранним вечером — любимое времяпрепровождение. Летом после ужина большинство людей выходит на прогулку, чтобы встретиться с друзьями и пообщаться.

В большинстве осетинских домов есть телевизор. Осетины принимают программы со своих местных станций, а также с национальных российских или грузинских станций. DVD очень распространены, и доступно множество видео, в том числе североамериканские и европейские фильмы.

У большинства людей есть плееры iPod и записывающие устройства компакт-дисков, а классическая, фолк и рок музыка широко доступны.Молодым людям нравится русский, европейский и североамериканский рок, а также традиционная осетинская музыка.

НАРОДНОЕ ИСКУССТВО, РЕМЕСЛА И ХОББИ

Традиционные ремесла и народное искусство включают гончарное дело, металлообработку, ткачество и вязание. Поскольку в советский период часто было трудно достать модную одежду, многие женщины научились шить. В школе у ​​детей есть возможность изучать музыку и изобразительное искусство.

СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Наиболее острые социальные проблемы в Осетии возникли из-за конфликтов осетин с соседними народами.Хотя война между Южной Осетией и Грузией и столкновения между северными осетинами и ингушами утихли, напряженность в этих районах остается высокой. Особенно для южных осетин, многие из которых жили в качестве беженцев в Северной Осетии, война принесла нестабильность, потери и бедность. Затяжные конфликты как в Северной, так и в Южной Осетии создают сложные условия для установления стабильного и безопасного образа жизни.

ГЕНДЕРНЫЕ ВОПРОСЫ

Традиционная роль женщин заключалась в ведении домашнего хозяйства и воспитании детей.Мало кто из женщин посещал школу, и у женщин редко была собственная карьера. Однако это изменилось. Положение женщин в современной Осетии во многом схоже с общей гендерной картиной на Северном Кавказе, но в то же время имеет ряд существенных отличий, которые определяются объективными факторами. Во-первых, за последнее десятилетие Осетия пережила две войны: с Грузией за независимость Южной Осетии и с Ингушетией за сухопутную границу. Последствиями этой войны были проблемы беженцев, бедности, безработицы и депрессии.Во-вторых, в Осетии существует религиозное разделение — 83% населения Осетии исповедуют православные христиане, 17% — мусульмане-сунниты. Осетинские женщины должны найти баланс между религией, традициями и необходимостью выживания в условиях экономической нестабильности.

Многие законы, которые иногда предписывают женщине полную изоляцию от общественной жизни, теперь перестают быть актуальными. Осетинские женщины имеют доступ к высшему образованию и находятся в равных условиях с мужчинами. Официально они неограниченны в выборе профессии.Однако они страдают от дискриминации при приеме на работу и увольнении, и в целом женщины получают более низкую заработную плату, чем мужчины с такой же квалификацией. Вовлеченность женщин в политику и бизнес остается ничтожной. В 2008 году в парламенте была одна женщина-министр и две женщины.

Женский общественный активизм наиболее ярко проявился в связи с трагедией в Беслане, когда сотни детей стали жертвами в школе, захваченной террористами. Осетинские женщины объединились в две правозащитные организации: «Матери Беслана» и «Голос Беслана».Женщины, которые вначале только пытались расследовать трагедию, вскоре оказались в жесткой оппозиции кремлевскому режиму. Женщин из «Голоса Беслана» можно помнить на протяжении всей истории России как граждан страны, подавших в суд на экс-президента России Владимира Путина за убийство их детей.

Постоянный страх войны или терактов и чувство незащищенности усилились после Беслана. За годы, прошедшие после трагедии, в Осетии было меньше всего рождений.По статистике Минздрава Осетии, идея иметь детей, которых они не в силах защитить от власти или террористов, пугает многих женщин. Это свидетельствует о том, что осетинские женщины глубоко переживают общую социальную депрессию на Кавказе.

Упорный труд по построению карьеры не освобождает женщин Осетии от повседневной рутины. Несмотря на то, что многие женщины проводят на работе столько же времени, сколько и мужчины, от женщин по-прежнему ожидается, что они будут вести домашнее хозяйство и воспитывать детей без особой помощи со стороны мужей.

БИБЛИОГРАФИЯ

Bennigsen, A., and S.E. Уимбуш. мусульман Советской Империи. Блумингтон: издательство Индианского университета, 1986.

Козлов В. Народы Советского Союза. Trans. ВЕЧЕРА. Тиффен. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1988.

Мэй, Уолтер, Тамерлан Салбиев и Джон Коларуссо. нартских саг осетин. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека, серия монографий.

Уиксман, Рон. Языковые аспекты этнических моделей и процессов на Северном Кавказе. Чикаго: Чикагский университет, 1980.

Государственный комитет информации, Статистические данные по Осетии, Владикавказ, 2007-08.

Панорама жизни в РЮО-Алании, Российская государственная библиотека, Москва, 2002 Сара Микле, Молодежь Северного Кавказа. World Bank, 2006.

— редакция Дж. Коларуссо и Ф. Тлисовой.

Свадьбы в Грузии — TPG Travel Promotions Georgia

Традиционная грузинская свадьба

Грузинские свадьбы отмечаются с размахом.Размер празднования и тщательность подготовки ограничиваются только материальным положением семьи. Некоторые пары предпочитают перенимать западные традиции, включая священников, брачные обеты, постановочные шоу и специальные палатки для гостей. Могут быть приглашены известные исполнители, а сценарии празднования могут быть написаны профессиональными режиссерами. Все это легко сочетается с традиционной грузинской свадьбой.

Существуют самые разные комбинации, в зависимости от того, насколько экстравагантным вы хотите быть.Но если деньги не имеют значения и вы хотите, чтобы ваш большой день действительно выделялся из толпы, следующее дает представление о том, какой может стать полноценная грузинская свадьба.

Официальная регистрация и гражданская церемония

Чтобы заключить брак в установленный срок, парам следует подать предварительное заявление в ЗАГС, который является официальным органом регистрации брака в Грузии. Будущие муж и жена обычно подают заявление за несколько месяцев (обычно за месяц), чтобы дать время обдумать свое решение.Когда наступает день свадьбы, молодая пара приходит в ЗАГС, чтобы получить официальное свидетельство о браке.

Помимо официальной гражданской церемонии, пары, желающие пожениться в церкви, устраивают специальную встречу со священником. Важно, чтобы встреча со священником не совпадала с периодом религиозного поста, поскольку венчания в эти дни не проводятся.

Обе церемонии могут проводиться как в один день, так и по отдельности.

Подготовка к свадьбе: Свадебное платье и тамада «ТАМАДА»

Свадебное платье и костюм жениха можно купить или взять напрокат.Одежду и аксессуары — сумочку, фату, колье и серьги для невесты и диадему, зажим для галстука и запонки для жениха — можно приобрести в специальном салоне для невест, а также в свадебном платье. Многие другие вопросы решаются заранее, в том числе аренда автомобиля (часто лимузина) для молодоженов для поездки по городу в день свадьбы, аренда ресторана, в котором будет проходить торжество, и выбор фотографа и оператора, которые будут снимать Свадебная церемония. Также принято нанимать или приглашать тамада для управления многими аспектами свадьбы.Тамада объявляет выступления, предоставляет слово гостям, желающим произнести тост, проводит веселые конкурсы для гостей и молодоженов. Он очень важный человек.

Обручальное кольцо — символ любви и преданности

Как и в западном мире, в Грузии традиционно молодожены обмениваются обручальными кольцами. Обычно обручальные кольца предоставляет жених, хотя это может варьироваться в зависимости от конкретных обстоятельств и материальных возможностей. Самые популярные обручальные кольца в Грузии изготавливаются из золота и могут быть украшены драгоценными камнями или полосами из платины и серебра.Кольца могут быть украшены памятными надписями на внутренней стороне. Невесте перед свадьбой, в день церемонии коронации, дарят кольцо с камнем (обручальное кольцо), а в день свадьбы — обручальное кольцо. Стоит отметить, что обручальные кольца — довольно новое явление в Грузии. Традиция дарить невесте обручальное кольцо пришла из западного мира и заимствует большинство его черт — джентльмен неофициально дарит обручальное кольцо своей возлюбленной в день, когда делает ей предложение.

Грузины, как и все православные христиане, традиционно носят обручальное кольцо на безымянном пальце правой руки. Такие страны, как Украина, Польша, Германия, Испания, Австрия, Индия и Греция, имеют похожую традицию ношения обручального кольца на правой руке.

День свадьбы

Итак, вам может быть интересно, что такое традиционный день свадьбы в Грузии? Что ж, у нас есть быстрый ответ! С самого начала дня невесте обычно помогают друзья и родственники с ее внешним видом и стилем.Праздничный макияж часто поручают профессиональным парикмахерам и визажистам, которые заботятся о каждом аспекте ее образа. Перенесемся на несколько часов вперед, невеста прибывает примерно за полтора часа до официальной церемонии регистрации.

Вот и наступает время комической свадебной традиции. Родители невесты делают вид, что украли невесту, и просят жениха заплатить выкуп. Жених обычно платит символическую денежную сумму, чтобы вернуть свою возлюбленную.Конечно, все мероприятие разыгрывается только для развлечения гостей.

После того, как выкуп уплачен и родители возвращают невесту жениху, молодая пара направляется прямиком в ЗАГС, чтобы официально зарегистрировать свои отношения. Следующее место проведения свадебной церемонии — любое живописное место, где молодожены могут сделать (фотосессия) памятные фотографии, в том числе городские парки, исторические достопримечательности, романтическое морское побережье или любые другие достопримечательности.Если пара хочет обвенчаться в церкви, они идут в церковь, и там же проводится церемония. Наконец молодожены направляются в ресторан, чтобы встретиться с приглашенными гостями.

Обычно празднование в ресторане длится до полуночи и даже дольше, с большим количеством традиционных грузинских песен и танцев, тостами и большим количеством веселья!

Сирия-Сирийская свадьба — Интернет-образование для детей

> Русские традиции и культура — Обзор > Русский язык > Русские традиции, манеры и этикет > Приветствую > Российские правила именования > Этикет дарения подарков > Обеденный этикет > Что можно и чего нельзя делать в России > Сделать > Нет > Чаевые в России > Такси > Гостиницы > Рестораны > Бары > Гиды и водители > Этнические культуры и религии в России > Кто русский? > Татары > Украинцы > Башкиры > Коренные народы России > Русские свадьбы — обычаи и традиции > Тенденции против традиций > Церемония > Похищение невесты > Горько! «Горько!» > Праздник > Прием — День 2 > Традиционная русская народная музыка и народные танцы > Русская баня (сауна) > Чего ожидать в русской бане > Первый раунд > Второй раунд > Советы для новичков в русской бане> Русские традиции и культура — обзор > Русский язык > Русские традиции, манеры и этикет > Приветствую > Российские правила именования > Этикет дарения подарков > Обеденный этикет > Что можно и нельзя в России > Сделать > Не > Чаевые в России > Такси > Гостиницы > Рестораны > Полосы > Гиды и водители > Этнические культуры и религии в России > Кто такой русский? > татары > украинцы > Башкиры > Коренные народы России > Русские свадьбы — обычаи и традиции > Тенденции против традиций > Церемония > Похищение невесты > Горько! «Горько!» > Праздник > Прием — День 2 > Традиционная русская народная музыка и народные танцы > Русская баня (сауна) > Чего ожидать в русской бане > Первый раунд > Второй раунд > Советы новичкам в русской бане

Похожие сообщения

Российская культура и этнография

От 56-й параллели | Последнее обновление 6 июл 2020

В то время как большинство стран не могут избежать стереотипов, так или иначе, подумайте об этом — сколько других культур были стереотипными и, следовательно, оценивались внешним миром с той же распространенностью, что и русские.

ПОДРОБНЕЕ Странное и прекрасное в России

, 56-я параллель | Последнее обновление 21 апреля 2020 г.

Стереотипные россияне имеют репутацию суровых и неулыбчивых людей, но на самом деле русские часто улыбаются, и их улыбки означают разные вещи в 10 разных ситуациях.

ПОДРОБНЕЕ Российские фестивали и события

К 56-й параллели | Последнее обновление 15 апреля 2020 г.

Большинство туристов приезжают в Россию ради мимолетного знакомства с ее богатыми традициями и многовековой культурой.Но чтобы по-настоящему погрузиться в дух русской культуры, подумайте о поездке в страну во время одного из российских фестивалей или праздников.

УЗНАТЬ БОЛЬШЕ> 1. Празднование Нового года — 31 декабря — 1 января > 2. Православное Рождество — 7 января > 3. Зимний фестиваль, с середины декабря до середины января > 4. Масленица (Масленица) — с февраля по начало марта > 5. Фестиваль оленеводов на Ямале, конец марта — начало апреля > 6.Русская православная Пасха — апрель > 7. Московский фестиваль «Золотая маска» — март-апрель > 8. День Победы — 9 мая > 9. Церемония открытия и закрытия фонтанов Петергофа > 10. Санкт-Петербургский фестиваль «Белые ночи» — конец мая — начало июля> 1. Празднование Нового года — 31 декабря — 1 января > 2. Православное Рождество — 7 января > 3.Зимний фестиваль, с середины декабря до середины января > 4. Масленица (Масленица) — с февраля по начало марта > 5. Фестиваль оленеводов на Ямале, конец марта — начало апреля > 6. Русская православная Пасха — апрель > 7. Московский фестиваль «Золотая маска» — март-апрель > 8.День Победы — 9 мая > 9. Церемония открытия и закрытия фонтанов Петергофа > 10. Санкт-Петербургский фестиваль «Белые ночи» — конец мая — начало июля

Кавказское сообщение

Глубоко в горах Кавказа на юге России, недалеко от раздираемой войной Чечни, племя, известное как осетины, имеет много культурных и социальных сходств с ирландцами. Белинда Джексон посещает родину этой древней расы, которая может быть коренными кельтами.

Я смотрю на шпильку мертвой женщины. Была ли она моей двоюродной сестрой? Штифт, безусловно, самый знакомый, его две концентрические кельтские спирали похожи на все, что вы покупаете у лоточников на мосту О’Коннелл-стрит. Несмотря на то, что булавке сейчас 2100 лет, и я смотрю на нее в отдаленном городке на юге России, всего в 50 милях от Чечни, тропа, которая может нас связать, еще не остыла.

«Но мы же двоюродные братья», — настаивает Лариса, узнав о моих ирландских корнях.

Лариса — осетинка, одно из древнего племени, которое тысячи лет живет в высоких Кавказских горах на российско-грузинской границе. Она утверждает, что они принадлежат к изначальным кельтам.

Ее утверждение о родстве основано на теории о том, что современные осетины представляют собой смесь воинственных, обезумевших от лошадей скифов и другого, более мирного племени, сарматов-аланов, которые позже переместились на запад, их кровь смешалась с кровью кельты.Эту теорию поддерживают некоторые из громких имен в кельтской истории, такие как Герхард Херм, автор основополагающей работы «Кельты», и писатели кельтского искусства Ллойд и Дженнифер Лэйнг.

В текстах рассказывается, что с 7 века до н.э. скифские всадники вытеснялись из своих центральноазиатских цитаделей, оставив, как свою визитную карточку, некоторые особенно ужасные обычаи, о которых позже отзывается в Комментариях Юлия Цезаря о кельтах, включая отрывание окровавленных голов их побежденные враги, таким образом заманивая в ловушку их силы, когда кровь врага отступила.

Четыре столетия спустя загадочные сарматы вытеснили скифов дальше на запад, которые также временно остановились на Кавказе, сделав паузу, чтобы смешаться со скифами, чтобы стать праотцами сегодняшних осетин, прежде чем продолжить свое западное паломничество в великом переселении народов. Путешествие, которое включало борьбу с Римской империей и основание аланских государств вплоть до Орлеана во Франции и Северной Африке.

Находясь в этой древней истории, осетины выжили в своей горной изоляции, их отличительная самобытность и индоиранский язык остались нетронутыми, но его влияние можно было проследить.

Во Владикавкасе, столице государства Северная Осетия, Лариса говорит на русском, а также на своем родном осетинском, языке своих скифских предков, который, когда впервые был обнаружен в 341 году нашей эры, использовал греческий алфавит, а с тех пор чередуется с латиницей и кириллицей. алфавиты.

Есть два диалекта, дигорский и более популярный иронский, возможно, искаженный древнее название индоиранских народов, «арийский», его слова нашли свой путь на наших языках.

Например, она по-осетински, где «дон» означает вода, русская река Дон впадает в Черное море, Лондон переводится как «стоячая вода», а Кройдон, к югу от города, где кельтские племена были известны жили, означает «мельница на воде».Традиционные осетинские имена Фатима и Алан сегодня можно услышать на улицах Дублина и Владикавкаса.

Эти осетинские слова, возможно, проникли на Британские острова, когда аланы, которые научились у гуннов их традиции связывать черепа своих детей, чтобы получить деформированную голову в форме яйца, заплатили за свои воинские пути порабощением римского императора Марка Аврелия, который победил их, в результате чего некоторые мигрировали в северную Англию.

По оценкам, сегодня на территории бывшего СССР проживает всего 600 000 человек этой крошечной древней расы, разбросанных по обе стороны российско-грузинской границы, в то время как в Турции также проживает небольшое осетинское население. Они известны в археологических кругах своими искусными, замысловатыми металлическими украшениями и оружием, поражающими своим стилизованным изображением животных.

Они узнали, что их предки-скифы почитали лошадей, что было еще одной чертой, разделяемой кельтами, и в первом тысячелетии до нашей эры украшали пряжки ремней в виде любимой лошади, скачущей галопом, или расточали головы оленей на нагрудной булавке в форме боевого топора — такого рода рисунки, которые побудили некоторых историков заявить, что они породили средневековую геральдику, основанную на животных.

Другая пряжка напоминает сцену охоты, когда собаки сбивают оленя, рога которого скручены сложным геометрическим узлом. Это та же элегантная математическая последовательность завихрений и кривых, которые я позже вижу татуированными вокруг тонкого запястья молодого осетинского патриота, хотя сначала я принял ее за приверженца ирландского дизайна.

«Спиральный орнамент путешествовал по торговым путям Европы», — писал Дональд А.Маккензи еще в 1917 году. В своей книге «Мифы Крита и доэллинской Европы» он заявил, что характерные спиральные кольца, которые многие считают собственно ирландскими, были обнаружены в испанских гробницах, на сухопутных мостах, связывающих Скандинавию с материковой Европой. и присоединиться к нашим далеким западным островам с тем же самым массивом суши через древние пути через долину Роны и Дуная.

«К востоку от Дунайской области (спиральный дизайн) проник до Кобана в Российской Армении, между Каспийским и Черным морями, где встречается на предметах, взятых с доисторического кладбища», — добавил он.Позже, в 1977 году, Майкл Херити и Джордж Эоган, авторы книги «Ирландия в предыстории», заметили влияние кельтского искусства, в котором, по их словам, смешались различные стили, включая восточный и греческий, а также скифский.

Рядом с украшениями в кельтском стиле лежат бочки из-под пива, торки и кинжалы возрастом 2000 лет, на которых выгравированы бараньи рога, символизирующие плодородие и могущество. Удачливый баран выиграл побег и стал избранным животным для жертвоприношения, несчастный бык оказывается на алтаре на свадьбах и похоронах в этом регионе трех религий: православной, мусульманской и гораздо более древней анимистической языческой религии осетин.

Рядом с экспонатами стоят старые деревянные тотемные столбы, вырезанные из почитаемого дуба; Кельты также делали тотемные столбы, а в кельтском фольклоре дуб — священное дерево друидов.

Большая часть материала происходит из осетинских могильников, расположенных еще выше в горах, которые превышают 15 000 футов, наиболее впечатляющим из которых является некрополь возле Даргавса. Коллекция крошечных ульевых хижин разбросана по «городу мертвых», куда семьи будут привозить своих умирающих родственников в их последнее путешествие; любопытные каменные постройки напоминают хижины монахов в Ко Керри.

Усталые кости их предков, лежащие в гробах в форме лодок, сегодня сияют белым между движущимися камнями, хотя некоторые части региона недавно были опустошены мощным оползнем ледника.

В том месте, где Кавказ встречается с Черным морем, примерно в 600 км к западу от Владикавкаса, эти хижины мертвых уступают место дольменам, каменные плиты которых не будут неуместными на ирландском поле для гольфа.С камней видны символы дохристианского празднования урожая с козлом-самцом — или Паком, другим символом плодородия, — отправляющим мысли обратно на ежегодную ярмарку шайб Керри и Килорглина, на которой ежегодно председательствует один из тех же, пустых. глазастые существа.

Владикавкас был туристическим маршрутом до начала гражданской войны в 1992 году, и продолжающийся российско-чеченский конфликт удерживает всех, кроме бесстрашных, от Северной Осетии, в то время как у зеркального государства Южная Осетия в соседней Грузии есть свои проблемы, так как он пытается добиться успеха как независимая республика на фоне того, что многие грузины считают российским заговором с целью дестабилизировать их крошечную страну.

В результате туристы по-прежнему редкость, поэтому, когда еще одна группа музейных хранителей из Дома культуры, или Дома культуры, подслушивает наш английский, они тут же усыновляют нас.

И именно здесь мы узнаем об еще одном сходстве между ирландскими кельтами и их осетинскими кузенами: их гостеприимство и невероятная способность употреблять алкоголь.Нас буквально обнимают с редкой и подавляющей щедростью — жестом, которым когда-то была знаменита Ирландия, страна гостеприимства.

Если идея ирландско-осетинской связи — не более чем серия простых совпадений, то теплота и открытость этого народа дает достаточно желания, чтобы стать давно потерянной сестрой или братом.

Мы сидим за круглым столом, который является стандартным атрибутом осетинских семей и символом дружбы, который связан с Камелотом и королем Артуром, чья история меча Экскалибур восходит к осетинской легенде.Согласно Скотту Литтлтону и Линде А. Малькор, легенда была принесена в Англию аланами, которые также были одним из многих кавказских народов, почитавших дохристианского святого Георгия как бога гор и покровителя всех людей.

Итак, традиционным способом, с крошечными крепкими рюмками сладкой водки, под руководством тамады или тостера мы тосты за наших предков, наши семьи, наше здоровье, нашу дружбу, а затем, один за другим, каждый поет .