Русское село в Башкортостане. Традиции и обычаи сквозь время
Преданья старины глубокой
Село Надеждино — родовая вотчина семьи Аксаковых. Отставной майор Михаил Куроедов, муж богатой двоюродной тети русского писателя Сергея Тимофеевича Аксакова, где-то в 70-х годах XVIII века в Уфимском наместничестве «Купил у башкирцев по урочищам примерно более 20 тыс. чернозему…», перевез сюда крепостных крестьян из Симбирской губернии и основал деревню, назвав ее именем своей жены — Надежды. Еще тогда Михаил Куроедов отстроил здесь каменную церковь и усадебный дом. По обнаруженным документам, за их семьей числилось 29 дворовых и 520 крестьян мужского пола или 141 семья. После смерти Надежды Аксаковой село и имение передано по наследству отцу писателя.
В этом селе Сергей Аксаков с женой и детьми прожил около 5 лет. После его смерти имение унаследовал его сын, который поделил его на сына и дочку. Ольга была любимой внучкой писателя, ей он посвятил «Детские годы Багрова-внука». Она пыталась продлить жизнь усадьбы как могла, и свято хранила память и весь архив семьи Аксаковых. На принадлежавших ей землях за железной дорогой открыла кумысолечебницу для туберкулезных больных. Ныне это санаторий имени С.Т. Аксакова.
Дом-музей писателя С. Т. Аксакова
Во времена Аксаковых в селе действовала водяная мельница, которая молола зерно на муку, кузница, процветало гончарное дело, валяли валенки, были свои мастеровые, которые строили дома и делали мебель для сельчан (род Петровых и Савиновых). Люди пекли хлеб и пироги на продажу, так как по селу проходила дорога на Белебей. В селе действовала церковно-приходская школа с хором до ста человек. Организовал его настоятель храма Надеждин, которого с большой теплотой вспоминали старожилы. В 1879 году при храме было открыто церковноприходское училище. Церковь действовала до 30-х годов XX века. Затем ее закрыли и отдали под зернохранилище. В 70-х годах склад ликвидировали и здание церкви, оказавшееся бесхозным, постепенно разрушалось. К 200-летию С.Т. Аксакова Правительством Республики Башкортостан храм был восстановлен.
В селе отмечали Рождество, Пасху, Красную горку, Троицу, Дмитриевскую субботу, Кузьминки, Покров – в основном православные праздники. Родственники собирались группами, готовили много еды (мясо, сало, пироги, булки, яйца) и ходили друг к другу в гости. Помимо церковных праздников, отмечались и народные: Святки, Масленица, Иван Купала, «Капустница».
Когда мы были молодыми
Старожила села Нина Самсонова с улыбкой на устах вспоминает свои детские годы. Ветеран Великой Отечественной войны, которой скоро исполняется 90 лет, помнит себя с трех лет. Она рассказывает, что люди хоть и жили бедно, но были очень дружными. С дворовыми ребятами по домам ходили, где им давали пироги, хлеб и очень редко конфеты.
Пасху, как Бога, ждешь. Тогда ведь не то что сладостей, но и еды не было. Однако для Пасхи люди берегли все самое лучшее.
Однажды на праздник мне купили платье и ботинки. Утром мама сварила яичек. Покушали, покрестились и я вышла на улицу к подруге. Мы играли, а потом она специально затащила меня в лужу. Я стояла и рыдала в грязном платье. Мама увидев это, позвала домой и выпорола меня. Потом я весь праздник просидела на печке,- со смехом рассказывает бабушка Нина.
Вера в Бога была непоколебимой. Всем селом ходили в церковь на службу. Бабушка поведала нам, по ее словам, настоящее чудо. Как ей рассказывала мама, после рождения четверых сыновей, она пошла в церковь просить дочку у Иисуса. Во время молитвы она почувствовала какое-то тепло внизу живота. Вскоре после этого, пятым ребенком на свет появилась девочка. Так и росла, Нина единственной девочкой среди семи братьев.
Бабушка Нина в воротничке, который еще в молодости связала
— Помню все, будто вчера было: как с подругой у соседей морковку воровали ради забавы, как свечку ставила, молилась. Слишком быстро летит время. Когда повзрослела, на святки излюбленным занятием были гадания на суженого. В полумраке с зеркалами хотели увидеть своего будущего мужа. Хотя сами очень боялись, но интерес брал вверх. Или же бросали валенок через ворота. В один из таких гаданий, моя подруга так и не смогла найти свой валенок,- рассказывает Нина Самсонова. – А потом, советская власть запретила отмечать православные праздники. Церковь разрушили, но мы все-таки умудрялись не пропускать ни одного торжества.
Тихими вечерами деревенские девушки собирались за ручной работой. Пели песни, делились секретами. Кружевные салфетки, воротнички, вышитые скатерти и шторы все так же бережно хранятся в доме у Нины Самсоновой.
Национальная культура – связь поколений
Сегодня село Надеждино переживает свое второе рождение. Оно строится, появились новые улицы. Здесь 227 дворов, где числится более 600 человек. Помимо русского населения единой семьей, в мире и согласии, здесь проживают башкиры, татары, чуваши, марийцы, удмурты, украинцы и мордва. Их досуг обеспечивает Аксаковский историко-культурный центр «Село Надеждино», где стараются проводить все традиционные народные праздники.
Жители села с большим удовольствием принимают участие во всех праздниках
Каждый год в селе отмечают день Святой Параскевы Пятницы после уборки льна. По преданию, христианская мученица считается покровительницей семьи и брака. Поэтому в этот день девушки в своих молитвах задавали вопрос, как выйти замуж, чтобы жить счастливо, и просили помощи в этом деле: «Пятница-Прасковея, покажи мне жениха поскорее». Говорят, если творить ее с верой и открытым сердцем, Параскева непременно дарует хорошего мужа.
К счастью, мне удалось поучаствовать в этом прекрасном православном празднике, который проходил в Доме ремесел. Когда я приехала, жительницы села были уже здесь. Пока бабушки и мамы рассказывали младшему поколению тонкости этого знаменательного дня, сотрудницы готовились встречать гостей со всей республики. В этот день, после форума проходившего в городе Белебей, к ним приехали 40 инженеров. Подавляющее количество которых были мужчинами. Поэтому в центре очень волновались, потому что праздник подразумевал чисто женскую «посиделку» за душевными разговорами и мелкой ручной работой.
Гостей встречали в народных русских костюмах с песнями и шутливыми загадками. Затем их провели в актовый зал, где подробно рассказали об искусстве изготовления льна. Эта работа, которая возлагалась на хрупкие женские плечи, была очень сложной и трудоёмкой: лен выдергивали руками, чтобы сохранить длину стебля, затем его мяли, трепали, замачивали и прочесывали гребнями. Чесание льна доверялось только самым опытным работницам, приговаривая при этом: «Щетью чешет всегда сама мать». Оказывается, в этот день на Руси, устраивали даже специальные льняные смотрины: вытрепанный лен-первак показывали друг другу, хвастаясь мастерством. Девушки старались показать свои умения женихам и будущим свекровям.
Гостям были продемонстрированы все орудия прядения. Наглядно показали, как именно в старину женщины искусно вытягивали одной рукой нить, а второй крутили веретено. Со стороны процесс казался очень простым, но сильная половина гостей так и не смогла равномерно закрутить нить. Но никто не расстроился, потому что всех закрутили в традиционный хоровод «Золотые ворота». Мужчины, забыв свой возраст и статус, вместе с детьми позабавились, распевая веселые песни.
Потом были организованы мастер-классы. Каждый мог выбрать себе занятие по вкусу. Одна группа мужчин с серьезным видом принялась делать бусы из войлока. Этот кружок в Доме ремесел открылся недавно. Детям этот вид рукоделия малоизвестен, поэтому они с большим интересом занимаются в кружке. На этот раз за дело принялись грубые руки, не приспособленные к такой мелкой работе. Но с большим усердием они старались аккуратно скатывать войлочные шарики. Мужчины советовались у мастера, переделывали, начинали заново, что-то подглядывали друг у друга. По словам
— Искусство валяния — это возможность реализации самых невероятных идей, возможность самовыражения и свободы творчества. Все мужчины большие молодцы. Никто не отказался от работы. Всем было интересно. Со стороны за ними наблюдать было очень забавно,- отмечает методист национального музея РБ семьи Аксаковых Юлия Заляева.
Куклы на счастье и удачу
Святая Параскева была помощницей в женских делах и заботах. Поэтому в мастер-классе для женщин было предложено попробовать сделать славянские куклы-обереги. История их возникновения уходит корнями в Древнюю Русь, где создавались из обычных лоскутков, которых скручивали и наматывали нитками. Славянские обереги были безликими, неодушевленными. Поэтому считалось, что они недоступны для вселения злых, недобрых сил, а значит, и безвредны для человека.
В этот день из разноцветных ниток и тряпок гостьи принялись шить маленькие куклы, вкладывая в них большой смысл. В талисманы сшивали целебные травы, листок бумаги с молитвой от болезней, дурного взгляда и неприятностей. Те, кто постоянно находятся в пути, смастерили куклу-подорожницу. Именно они должны оберегать от любых дорожных бед.
— В древности были дни, когда можно было делать определенные куклы, а когда нельзя. Это было обязательно для соблюдения. Были куклы игровые, обереги и обрядовые. Например, кукла-Пасха или кукла на Вербное воскресенье. Были обереги для защиты взаимоотношений между детьми и родителями. А когда женщина не могла иметь детей, в доме ставили куклу с ребенком в руках. Говорят, что после этого в семье рождались дети,- рассказывает руководитель Аксаковского историко-культурного центра Елена Лебедева. – Сегодня обереги делаются больше для дизайна и не несут такой смысловой нагрузки.
Женщины скрупулезно делали свои обереги, попутно слушая советы мастеров. Вечер подходил к концу, а многие не успевали доделать свои работы.
Пока мы не получим на руки свои куклы, никто домой не поедет, – всерьез заявили женщины.
Надеждино с надеждой на будущее
В Доме ремесел работа кипела в полную силу. Все с большим энтузиазмом участвовали во всех играх и конкурсах. В классе народного мастерства желающие смогли научиться приемам хохломской росписи. Именно здесь работает талантливый художник, член Международного московского фонда художников Александр Шарабаров. С его приходом ребята села Надеждино начали тянуться к изобразительному искусству. Ребята постигают азы мезенской, дымковской, гжельской, городецкой и хохломской росписи.
Национальные традиции – это национальная память народа. Благодаря им человек может ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
В Доме ремесел в этот день царила гармония внутреннего и внешнего миров человека. Все свои ручные работы гости увезли с собой в качестве подарка. Но самое главное, они получили мощную энергетическую зарядку.
Аксаковский историко-культурный центр своей главной задачей считает сохранение культуры, языка и традиций народа. Поэтому здесь стараются сохранить и возродить традиционные формы жизнедеятельности местного населения, промыслов, обрядов, фольклора, организация инфраструктуры для культурного туризма. С этой целью сотрудниками ведется большая культурно-массовая и просветительская работа. Проводятся различные выставки, музыкально-поэтические вечера «Аксаковская элегия», «Лирика русской души», «Ландышевый снег».
В селе Надеждино проводятся такие значимые культурно-массовые мероприятия как Международные Аксаковские праздники, праздник «Малиновый звон колоколов», посвященный Дням славянской письменности и культуры. Каждый год люди с удовольствием собираются на Ильин день, яблочный спас, капустные вечерки, Рождественские колядки и другие. Здесь так же проводятся традиционные русские свадьбы, где гостей принято встречать с хлебом и солью. Невеста с коромыслом несет ведра с водой, потом угощает им все прибывших гостей. А жених должен поколоть дрова, тем самым показать свою силу богатырскую. Потом молодоженам предлагают распилить бревно, чтобы в семейной жизни они друг друга не «пилили». Говорят, что пары с особой радостью приступают к делу. Все празднество сопровождается песнями, плясками, частушками.
Такие праздники помогают лучше узнать культуру, язык русского народа, населяющего Белебеевский район и Республику Башкортостан. Они показывают, что живы русские песни в душе народа, живы и традиции, передаваемые из поколения в поколение.
Хозяйство башкир — Википедия
Хозяйство башкир — совокупность предметов домашнего обихода, средств производства и производственных отношений для обеспечения жизнедеятельности башкир.
Основным занятием башкир в прошлом было полукочевое (йяйляжное) скотоводство, которое сочеталось с земледелием, охотой, бортничеством, рыболовством, собирательством и др.
На хозяйственный уклад башкир оказывали влияние особенности природных мест проживания — степные, горные районы и предгорья, почвы, богатые гумусом, реки, озера. Месторождения полезных ископаемых Башкортостана богаты железными рудами, нефтью, газом, цветными металлами. Наличие большого количества полезных ископаемых, выгодное расположение и людской потенциал позволили создать в Башкортостане добывающую, перерабатывающую промышленность, научные учреждения и школы, сельское хозяйство, поставленное на научную основу, Академию наук, сделать хозяйство башкир, отвечающим современным требованиям.
На территории Башкортостана еще в железном, затем в бронзовом веках производилась добыча и переработка железа разработки серебряной руды.
Башкир у своего дома. Фотография С. М. Прокудина-Горского, 1910 годВ IX—XII веках у башкирских племён в существовало металлургическое производство, были кузнецы специализировавшиеся на изготовлении оружия, предметов украшения и т. д. Наличие многочисленных торговых связей позволяло им обмениваться товаром с отдаленными соседями. Уже в это время отношения башкир с соседями носили характер торгово-денежных. Однако это не привело в то время в оседлому скотоводческо-земледельческому труду.
Традиционно основой хозяйства башкир было полукочевое скотоводство. Башкиры содержали в основном лошадей и овец, для которых не требовалась запасать на зиму большого количества кормов, крупный рогатый скот, в южных и восточных районах — верблюдов. Бедный башкирский хозяин имел лошадей от 10 до 20, богатый владел табунами и стадами до 1000—2000 голов[1]. Во время русско-турецкой войны 1828—1829 годов башкиры выставили около тысячи верблюдов для нужд армии, обеспечивали верблюдами русские военные экспедиции в казахские степи. Занимались башкиры охотой, включая соколиную[2], рыбной ловлей, бортничеством, сбором дикорастущих плодов (шиповник, черемуха, малина, грибы, черемша и др.), корней растений.
Башкирка с ручными жерновами.Башкиры зимой жили в одноместных хижинах, а летом в юртах. Выращивали в небольших количествах просо, ячмень, полбу, пшеницу, коноплю. Их земледельческих орудий труда имели деревянный плуг, соху, рамную борону. Летом выезжали на кочевки, так как скот, включая лошадей, в течение всего года находился на подножном корму. Кочевали в степях недалеко от воды, в горно-лесных районах — на полянах и долинах с озерами и ручьями. Летними жилищами у башкир были войлочные кибитки. Бедные строили балаганы.
С XVII века полукочевое скотоводство утрачивает значение и возрастает роль земледелия и пасечного пчеловодства. В северо-западных районах уже в XVIII веке земледелие становится основным занятием башкир, на юге и Востоке кочевание сохранялось до начала XX века. С первой половины XVIII века началась промышленная эксплуатация рудных месторождений края (Зилаирский, Кагинский, Нижне- и Верхне-Авзянский заводы)[3].
М. Зичи. «Охота башкир с соколами».Хозяйственно-этнографические районы[править | править код]
К началу 19 века в крае сложилось три хозяйственных района:
- Земледельчесткий в Северо-Западной части Башкортостана. Основной формой хозяйства в районе было земледелие, дополнявшееся стойловым скотоводством, охотой, рыбной ловлей и пчеловодством.
- Оседлый скотоводческо-земледельческий в Северном Зауралье и Юго-Западный Башкортостан. В районе наряду с земледелием важную роль играло и скотоводство.
- Скотоводческий со слабым развитием земледелия разделялся на оседло-скотоводческий и скотоводческий подрайоны. Скотоводческий район подрайон находился к Северо-Западу, Северу, Северо-Востоку и Востоку от г. Уфы.[4]
К началу XX века Башкортостан стал районом с товарным скотоводством. Наличие рудных месторождений позволяло выплавлять чугун, железо, серебро. В первой половине XX века башкиры со всей страной пережили Первую мировую войну, смену государственного строя, Гражданскую войну, коллективизацию (1929—1932)[5], голод, Сталинские репрессии, Великую Отечественную войну. В ходе коллективизации произошла ликвидация на селе экономически самостоятельных мелких собственников. Башкирская АССР поставила только в Великую Отечественную войну 71 тысяча лошадей, большое количество техники, продуктов питания, горюче-смазочных материалов. Многие сами принимали участие в войнах. Это сказывалось на разорении и опустении крестьянских хозяйств башкир[6]. Хозяйства приходилось восстанавливать и заново обустраивать.
В второй половине XX веке в Башкортостане осваивались нефтяные, газовые, рудные и др. месторождения, строились города, химические и нефтехимические комбинаты. В Башкортостане, как и во всей стране, создавалась материально-техническая база коммунизма. Множество башкир переселялось в новые города (Салават, Кумертау). Для проведения химизации народного хозяйства[7] понадобились научные и инженерные кадры. Для обучения кадров в республике открывались высшие учебные заведения, университеты. Все это изменяло хозяйственный уклад жизни башкир. В дома вошли компьютеры, автомобили, сельскохозяйственная техника. Однако, несмотря на наличие товарного скотоводства, в магазинах республики отсутствовали мясные продукты, позже и хлеб. Мясо, колбасу возили из московских магазинов. Закончилось это введением карточек на продукты питания, водку, сигареты и, наконец, введением в 90-е годы свободных рыночных цен и обесцениванием в 10 тыс. раз денежных сбережений у населения.
В конце века ХХ общенародная собственность на средства производства сменилась на частную и государственную. Башкиры получили возможность иметь в своем хозяйстве средства производства, нанимать работников. В начале XXI века произошла приватизация и перепродажа предприятий топливно-энергетического комплекса Республики Башкортостан в интересах малого количества лиц. Результаты приватизации ряда крупнейших предприятий республики оспариваются в 2014 году[8].
- Авижанская С. А., Бикбулатов Н. В., Кузеев Р. Г. Декоративно-прикладное искусство башкир. Уфа, 1964.
- Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 2002.
- Башкиры // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Бикбулатов Н. В. Башкиры. //Народы Поволжья и Приуралья. М., 1985.
- Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир XIX—XX вв. М., 1991.
- Военная история башкир: энциклопедия / гл. ред. А. З. Асфандияров. — Уфа: Башкирская энциклопедия, 2013. — 432 с. — ISBN 978-5-4466-0040-3.
- Гумеров Г. Х. Восстановление народного хозяйства Башкирии // НА УНЦ РАН. Ф.3. Оп.12. Д.144.
- Дневные записки путешествия академика Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768,1769 и 1770 году. Т.1-3. СПб., 1771-80. Т.4, 1805
- История Башкортостана. Ч.1. — Под. ред. И. Г. Акманова. — Уфа: Китап, 1999. — 224 с.
- История башкирского народа: в 7 т. / гл. ред. М. М. Кульшарипов; Ин-т истории, языка и литературы УНЦ РАН.
- Казанцев И. Описание башкирцев. СПБ., 1866. С. 95.
- Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. — М.: Наука, 1974. — 571 с. Архивная копия от 6 октября 2014 на Wayback Machine
- Кузеев Р. Г. Развитие хозяйства башкир в Х-XX вв. //Археология и этнография Башкирии. Уфа, 1968.
- Руденко С. И. Башкиры: историко-этнографические очерки. — Уфа: Китап, 2006. — 376 с. — ISBN 5-295-03899-8.
- Кузбеков Ф. Т. История культуры башкир. — Уфа: Китап, 1997. — 128 с.
- Мажитов Н. А., Султанова А. Н. История Башкортостана. Древность. Средневековье. — Уфа: Китап, 2010. — 496 с.
- Муллагулов М. Г. Башкирский народный транспорт. Уфа, 1992.
- Муллагулов М. Г. Лесные промыслы башкир. XIX — начало XX в. Уфа, 1994.
- Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом отношениях. Уфа, 1859. С.53.
- Хасанова З. Ф. Традиционные хозяйственные занятия башкир инзерского бассейна (середина XIX — начало XXI вв.). — СПб.: Своё издательство, 2014. — 188 с. — ISBN 978-5-4386-0300-9.
- Шитова С. Н. Традиционные поселения и жилища башкир. М., 1984.
- Янгузин Р. З. Хозяйство башкир дореволюционной России. Уфа, 1989.
- Янгузин Р. З. Традиционный хозяйственный уклад башкир XIX столетия. Уфа, 1979.
Презентация для проектно-исследовательской работы на тему «Национальные традиции Башкортостана
Культурное наследие башкирского народа невероятно богато. Героические эпосы («Урал-батыр», «Акбузат», «Алпамыша» и другие) заставляют погрузиться в воинственное прошлое этого народа. Фольклор включает многочисленные волшебные сказания о людях, божествах и животных.
Башкиры очень любили песню и музыку – в копилке народа есть обрядовые, эпические, сатирические, бытовые песни. Кажется, что ни одна минута жизни древнего башкира не проходила без песни
Любили башкиры и танцевать, при этом многие танцы носят сложный, повествовательный характер, превращаясь то ли в пантомиму, то ли в театральное действо.
Основные праздники приходились на весенне-летнюю пору, в период расцвета природы. Наиболее известны каргатуй (грачиный праздник, день прилета грачей), Праздник Каргатуй
замечателен во всех отношениях: в нем древние мотивы, воспевающие природу и культ птиц, сочетаются с играми соревновательного характера, с песнями, плясками и танцами. На таком празднике оказывали уважение искусным плясуньям и исполнительницам песен, сопровождавшим пляски. Праздник Каргатуй является душой башкирского народа, отражением его древнего происхождения, самобытности, таланта.
МАЙДАН Организовывался в конце мая (после посевных работ) на поляне или возвышенном месте. Праздник проводился на площадке в форме круга диам. 40—50 м, к‑рый огораживали ветками, в центре устанавливали шест высотой ок. 10 м. М. начинался со скачек , которые стартовали в 5—6 км от центр. площади. Затем проводились народные игры, курэш, состязания в беге, прыжках, стрельбе из лука, исполнении народных танцев, песен, игре на курае, Победители награждались различными призами (жеребец, баран, платки, полотенца и др.). Праздник мог длиться около суток. Традиционно для угощения гостей готовили бишбармак, казы, подавали кумыс, бал, буз
САБАНТУЙ башкир Традиционно С. проходил в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь : застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, с южной стороны делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб с укреплёнными наверху подарками (сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки и др.).). Мужчины были главными действующими лицами на празднике, поскольку посев зерновых считался исключительно мужским делом. После полудня проходили скачки: наездники скакали вокруг холма, что должно было способствовать быстрому росту и созреванию урожая. Победителем считался тот, кто первым срывал привязанный к шесту белый платок, вышитый самой молодой замужней женщиной. Проводили также соревнования в беге , по борьбе , перетягиванию каната, подъёмам по наклонному шесту и на столб с подарками, в беге в мешках и др.; победители награждались призами (жеребец, баран и др.). Участники праздника состязались в исполнении народных песен, плясок, игре на курае, кубызе и других народных музыкальных инструментах. С. заканчивался общей праздничной трапезой, для которой готовили бишбармак, казы и др. блюда башкирской кухни. Праздник способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей
Джиии — общественный праздник нескольких деревень. Как правило, он устраивается в летнее время. Джиин также известен своими спортивными соревнованиями, родственными встречами, играми и развлечениями. Во всех этих праздниках, особенно в их спортивной части, обязательно принимали участие дети, подростки, молодежь.
У женщин был свой праздничный день – обряд «кукушкин чай», к участию в котором мужчины не допускались.
Интересные факты о башкирах
— Башкиры сначала использовали руническую тюркскую письменность, затем арабскую. В 1920 годах был разработан алфавит на основе латиницы, а в 1940-х годах башкиры перешли на кириллический алфавит. Но, в отличии от русского, в нем 9 дополнительных букв для отображения специфических звуков.
— Башкортостан – единственное место в России, где сохранилось бортничество, то есть форма пчеловодства с собиранием меда диких пчел из дупел деревьев.
— Любимое блюдо башкир – бешбармак (блюдо из мяса и теста), а любимый напиток – кумыс.
— В Башкирии принято рукопожатие двумя руками – оно символизирует особое уважение. По отношению к старым людям такое приветствие обязательно.
— Если написать название Уфа на башкирском языке, то оно будет выглядеть, как ӨФӨ. В народе ее называют «три шурупа» или «три таблетки». Эту стилизованную надпись часто можно встретить на улицах города.
— Башкиры участвовали в разгроме наполеоновской армии во время войны 1812 года. Они были вооружены только луками и стрелами. Несмотря на архаичное оружие, башкиры считались опасными противниками, и европейские солдаты прозвали их Северными амурами.
— Женские башкирские имена традиционно содержат частицы, обозначающие небесные светила: ай – луна, кон – солнце и тан – заря. Мужские имена обычно связаны с мужественностью и стойкостью.
— У башкир было два имени – одно давалось сразу после рождения вовремя заворачивания младенца в первые пеленки. Оно так и называлось – пеленочное. А второе малыш получал при обряде наречения от муллы.
Традиционнымизанятиями башкир были скотоводство, игравшее ведущую роль в хозяйстве, а также земледелие, бортничество, охота и рыболовство. Разводили главным образом лошадей, овец, меньше — коров, коз, держали верблюдов. Возделывали просо, пшеницу, овёс, ячмень.
Основу питания составляли мясные и молочные продукты, а также злаки. Существ. подспорьем было использование дичи, рыбы, мёда, съедобных кореньев, трав, ягод.
Наиболее распространённые напитки — айран, бал, буза, кумыс и др.
Традиции народного творчества стали основой профессионального искусства и литературы. Декоративно-прикладное искусство характеризуется многообразием художественно-изобразительных средств, совершенством композиционных приёмов, выразительностью орнамента. Широкое развитие получили аппликация, вышивка, вязание, художественная обработка войлока, дерева, камня, кожи, металла, сукна.
Основным типом жилища башкир – кочевников была переносная войлочная юрта
Внешне она напоминает полусферическую фигуру, покрытую
войлоком. Стены юрты высотой около 170-180 см составлялись из слегкаизогнутых деревянных планок.
Стены и крыши юрыпокрывались войлоком. Наверху оставлялось отверстие, служащее одновременно в
качестве окна и дымохода. Юрта имеладощатые двери. Диаметр средней юрты составлял 5- 6 метров.Благодаря высоким теплоизоляционным свойствам войлока, юрта одинаково
надежно защищала и от холода, и от летней жары. Для обогрева и приготовления
пищи в непогоду и зимнее время в середине юрты разводили очаг, над которым
подвешивали котел.
Одежда
Одежда, как и вся материальная культура Башкортостана, представляла сочетание традиций степных кочевников и местных оседлых племён. Для её изготовления использовались кожа, меха, шкуры, шерсть, белый и узорный холст, шёлковые ткани.
Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку . При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани .
В холодное время башкиры носили овчинные шубы , полушубки и суконные халаты .
Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки . В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки .
Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях . Повсеместно зимой носили валенки . На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги. Пожилые мужчины, обычно знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки . Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.
Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платьяи шаровары . Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку . На платье надевали приталенную безрукавку , обшитую рядами позументов , блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук .Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позумент, монеты, подвески, бисер. Взимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха — куницы,лисы, бобра, выдры . Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы. Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок .
Занятия
Башкиры разводили главным образом лошадей. Лошадь приспособлена к тебеневке и может круглый год находиться на подножном корме. В условиях Южного Урала она не нуждалась ни в стойловом содержании, ни в заготовке для нее на зиму корма. Кроме того, жеребенок сразу же после появления на свет может следовать за косяком в его передвижениях с пастбища на пастбище и при перекочевке. Лошади обеспечивали почти все потребности башкир. Они служили средством передвижения, их мясо было главным продуктом питания. Из кобыльего молока делали кумыс (кымыз). Конская шкура шла на изготовление одежды и посуды. Существовала особая порода башкирских лошадей — низкорослая, но крепкая, быстрая и неприхотливая.
Разводили также крупный рогатый скот. Из мелкого рогатого скота башкиры держали овец. Овцы неприхотливы, при малом снеговом покрове сами добывают подножный корм. Коз башкиры разводили мало. Шерсть коз употреблялась на изготовление половиков-ковров и сукна, из пуха вязали шали и шарфы.
Крупного рогатого скота, овец и коз по сравнению с лошадьми башкиры держали гораздо меньше
Оригинальная башкирская кухня складывалась в процессе многовековой истории существования этноса и его взаимодействия и соприкосновения в повседневной жизнедеятельности с соседями — русскими, марийцами, чувашами и мордвой, казахами, туркменами, узбеками, таджиками. Благодаря этому народ создал кулинарию, богатую вкусовыми оттенками, использующую самый широкий ассортимент продуктов как среднерусской полосы, так и южных территорий.
Существенное влияние на формирование башкирской кухни оказала природная среда, которая благоприятно отразилась на культурно-хозяйственном развитии народа. Расположение на стыке двух географических зон — лесного Севера и степного Юга, а также в бассейне двух крупных рек — Волги и Камы — способствовало обмену естественными продуктами между этими двумя природными зонами, а также раннему развитию торговли.
Особенности башкирской кухни
Кочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения. Таким образом основную массу башкирских национальных блюд составляют отварная, сушеная и вяленая конина, баранина, молочные продукты, сушеные ягоды, сушеные злаки, мёд. Яркими примерами являются такие блюда как казы (конская колбаса), какланган ит (вяленое мясо), как (пастила), кумыс, сейәле hары май (вишня в топленом масле), корот (сухой курут) и айран – все эти блюда относительно долго сохраняются даже при летней жаре и их удобно брать с собой в дорогу. Говорят что кумыс готовился именно в дороге – сосуд с кобыльим молоком привязывался к седлу и болтался в течении дня.
Вторые блюда
Башкиры вторые блюда готовят, в основном, мясные. На гарнир идут разные овощи, крупы, зелень и т. д.
Из мясных продуктов чаще используются баранина, молодая конина, говядина, домашняя птица (куры, утки, гуси). Самым любимым мясом была конина, баранина употреблялась бедными.
Свинину башкиры не едят. Мясо готовят преимущественно в отварном, тушеном и фаршированном виде.
Молочные блюда
Особенность многих национальных блюд башкирской кухни в том, что к ним обязательно подают молочные продукты. Сливки, сметана, катык, корот, свежее пышное масло (так называемое кубэк май) придают особый аромат и вкус супам, бишбармаку, только что испеченным лепешкам.
Кумыс
Кумыс является национальным напитком башкир, традиция производства которого уходит корнями в далекое прошлое. Умение делать вкусный кумыс издавна ценилось и передавалось от поколения к поколению.
Праздничный стол
По праздникам башкиры готовят особенные блюда: бишбармак, чак чак, бэлеш и др. Чак чак является обязательным украшением любого праздничного стола. На праздничном застолье принято каждому гостю предложить улюш — долю праздничной дичи (барана, гуся, и др.)
У башкир есть множество праздничных блюд приготовляемых по особым случаям: кейеу билмэне — особые мелкие пельмени которые готовят к свадьбе в честь жениха, килен тукмасы — особая лапша которую готовит невеста чтобы показать свою способность: такая лапша должна быть особенно тонкой и рассыпчатой. Чак чак, собственноручно приготовленный невестой, является обязательной частью свадебного ритуала — невеста своими руками кладет кусочек чак чака в рот всем гостям после бракосочетания. Каз умахы — это особый повод для праздничного застолья, когда хозяйка приглашает соседок для помощи в ощипывании гусей по осени; вечером по окончании работы хозяйка угощает всех свежей гусятиной.
Башкирский мед
Немного фактов о Башкирском меде
Настоящий Башкирский мед по своим целебным и вкусовым качествам, а так же уникальному составу микроэлементов не имеет аналогов в мире.
Башкирский мед – величайшее лекарство созданное природой. Ученые многих стран изучают состав Башкирского меда, но искусственно создать подобное лекарство пока не удается. Уникальность Башкирского меда состоит в многообразии целебных свойств. Он собирается с растений, которые являются природным лекарственным сырьем. Кроме обычных видов лекарственных растений (шиповник, душица, зверобой, пустырник, валериана, шалфей, одуванчик, подорожник, ромашка и т.д.), в Башкортостане произрастают очень редкие виды (типчак, горицвет весенний, тимофеевка степная, прострел раскрытый, ковыль волосатик, оносма простая, чабрец, овсец пустынный, василисник, астра альпийская).
В конце 1980-х в районах и городах возникли национально-культурные центры, которыепроводят большую работу по сохранению самобытности народа, расширению функций башкирского языка, развитию культуры. Дальнейшей консолидации народа, его полит. и этнокульт. возрождению способствовали Всемирные курултаи (конгрессы) башкир.
Лит.: Руденко С.И. Башкиры: ист.-этногр. очерки. М.—Л., 1955;
Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. М., 1974; его же. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М., 1992;
Мажитов Н.А. Южный Урал в VII—XIV вв. М., 1977; Бикбулатов Н.В. Башкиры //Народы Поволжья и Приуралья. М., 1985;
Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002; История Башкортостана с древнейших времён до наших дней. Т.1.
Проектно-исследовательская работа «Национальные традиции Башкортостана»
Национальные традиции Башкортостана Проектно исследовательская работа учащейся МБОУ ДО «ЦТР «Салют»
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Национальный праздник Башкирия – привольная земля Нет лучше края для меня! И в ясный день и в непогоду, Мне дорога твоя природа.
Национальные традиции Башкортостана Что такое Башкортостан? Это непокорный стан!
Национальные традиции Башкортостана Запах меда. Тысячи коней. Все есть у Башкирии моей!
Национальные традиции Башкортостана Как великий, благородный муж Так раскинулся большой Нугуш.
Национальные традиции Башкортостана Здесь уральских гор кайма лежит Агидель красавица бежит.
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Культурное наследие башкирского народа невероятно богато
Национальные традиции Башкортостана Башкиры очень любили песню и музыку
Национальные традиции Башкортостана Любили башкиры и танцевать
Национальные традиции Башкортостана Основные праздники приходились на весенне-летнюю пору * Каргатуй (день прилета грачей) * Майдан (майский праздник) * Сабантуй (день плуга, окончание посевных работ) *Джиин (спортивный праздник) «Кукушкин чай»
Национальные традиции Башкортостана МАЙДАН
Национальные традиции Башкортостана МАЙДАН
Национальные традиции Башкортостана МАЙДАН
Национальные традиции Башкортостана МАЙДАН
Национальные традиции Башкортостана МАЙДАН
Национальные традиции Башкортостана САБАНТУЙ
Национальные традиции Башкортостана САБАНТУЙ
Национальные традиции Башкортостана Подьем по наклонному шесту
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Подъём по вертикальному столбу
Национальные традиции Башкортостана Перетягивание каната Бег в мешках
Национальные традиции Башкортостана Башкиры разводили главным образом лошадей
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Переносная войлочная юрта
Национальные традиции Башкортостана Традиционная национальная одежда У мужчин: рубаха, безрукавка, халат из темной ткани, овчинные шубы, тюбетейки, меховые шапки, мягкие кожаные сапоги, валенки. У женщин: платья, шаровары, приталенные безрукавки, холщовые фартуки. Женские украшения изготавливались из серебра, кораллов, раковин, камней, бисера, монет.
Национальные традиции Башкортостана Настоящий башкирский мед по своим целебным и вкусовым качествам , а так же составу микроэлементов не имеет аналогов с мире
Национальные традиции Башкортостана Башкортостан – единственное место в России, где сохранилось бортничество, то есть форма пчеловодства с собиранием меда диких пчел из дупел деревьев.
Национальные традиции Башкортостана Любимое блюдо бешбармак (блюдо из мяса и теста), а любимый напиток кумыс
Национальные традиции Башкортостана Стилизованную надпись города Уфа в народе называют «ТРИ ШУРУПА», или три таблетки»
Национальные традиции Башкортостана В Башкирии принято рукопожатие двумя руками – оно символизирует особое уважение. По отношению к старым людям такое приветствие обязательно.
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Кочевой образ жизни привел к формированию широкого ряда продуктов длительного хранения * КАЗЫ (конская колбаса) * КАКЛАНГАН ИТ (вяленое мясо) *КАК (пастила) * КУМЫС * вишня в топленном масле * КОРОТ АЙРАН
Национальные традиции Башкортостана
Национальные традиции Башкортостана Чак чак , бишбармак, бэлеш – особенные бдюда для праздничного стола
Национальные традиции Башкортостана Каз умахы – это особый повод для праздничного застолья, Когда хозяйка приглашает соседок для помощи в ощипывании гусей по осени Вечером по окончании работы хозяйка угощает всех свежей гусятиной.
Национальные традиции Башкортостана В конце 1980-х в районах и городах возникли национально-культурные центры, которые проводят большую Работу по сохранению самобытности народа, расширению функций башкирского языка, развитию культуры.
Национальные традиции Башкортостана Дальнейшей консолидации народа, его этнокультурного возрождения способствовал Всемирный курултай (конгрессы) башкир
Декоративно-прикладное искусство башкир — Википедия
Предметы декоративно-прикладного искусства башкир в школьном музееДекоративно-прикладное искусство башкир — раздел изобразительного искусства башкир, включающий в себя разные области творческой деятельности, направленной на изготовление художественных изделий бытового, ритуально-обрядового назначения —одежда, обувь, домашняя утварь, мебель, ткани, орудия труда и др.
Виды декоративно-прикладного искусства различаются по используемому материалу (дерево, керамика, кости, кожа, металл, текстиль), технике изготовления (чеканка, выжигание, вышивка, резьба, роспись, литьё).
Предметы декоративно-прикладного искусства связаны с духовной и материальной культурой башкир, их укладом жизни, обычаями, традициями, окружающей природой. Декоративно-прикладное искусство разделяется на традиционное народное творчество, включающее промыслы, ремесла и профессиональное искусство мастеров. До 20 века у башкир бытовало в основном традиционное народное творчество.
Истоки башкирского декоративно-прикладного искусства связаны с древними традициями кочевой культуры тюркских народов, образом их жизни, при котором были созданы бытовые предметы, такие как: утварь, одежда, обувь, убранство коня и снаряжение всадника, предметы религиозно-культового назначения и др. Потребности башкир воплотились в появлении декоративно-прикладного искусства, связанного с ткачеством, вышивками, обработкой дерева, металла, в оформлении одежды башкир, украшении жилища.
Природные условия жизни на Южном Урале сыграли главную роль в укладе жизни башкир. Определись два образа жизни — кочевой и оседлый, соответственно сформировались свои особенности используемых предметов, одежда и характер их украшений. Создавались предметы, красивые по форме, с выявлением красоты материалов. На части предметов башкиры ставили семейно-родовой знак (тамга), что стало источников развития башкирского орнамента. Со временем, под влиянием ислама в орнаменте произошел уход от изображения людей, орнамент стал состоять из абстрактных форм — знаков, символов.
Башкирский орнамент[править | править код]
В состав традиционного башкирского орнамента вошли сложные композиции из S-образных фигур, рогообразные узоры «кускар».
Башкирский орнамент в керамикеСмысл крестообразных фигур выражали ориентацию в пространстве. Треугольные формы стали условными изображениями птиц, что пошло от тотемистических представлений башкир. Кускарный узор на мотив рогов барана пошел от скотоводческого уклада жизни. Имели определенный смысл и цвета фигур. Распространенными были красный, белый и чёрный цвета. Эти цвета башкиры использовали в оформлении жилища, одежды, предметов декоративно-прикладного искусства. Красный цвет ассоциировался с огнём и солнцем, белый — с чистотой и небом, чёрный цвет мог защищать людей от сглаза.
Древним символом у башкир был круг, как магический элемент он применялся в обрядах лечения от испуга, защиты от бесплодия женщин, как оберег детей от сглаза. В форме круга выполнялись юрты, планировка кочевых поселений, круг использовался в орнаменте. Наряду с кругом символическое значение имел и ромб.
Оформление жилища[править | править код]
Декоративно-прикладное искусство башкир проявилось в оформление жилища, в его традиционном убранстве. Башкиры оформляли юрты, домашнюю утварь, посуду, мебель. Из мебели в кочевом жилище присутствовал сундук (һандыҡ), подставка под него (урын аяҡ). Сундук также украшался геометрической резьбой, раскрашивался в 2—3 цвета, посуда изготовлялась устойчивой по форме, с гладкими поверхностями без орнамента или с простой резьбой по краям, например в виде ёлочки.
Важнейший элемент деления внутреннего пространства жилища была занавесь — шаршау. Шаршау за пределами дома выступал как символ. Его использовали в свадебных обрядах. В оформление занавесей использовался квадрат, ромб, красный цвет, который обладал свойством приносить благополучие и удачу в дом.
Деревянные изделия[править | править код]
Экспонаты салаватского краеведческого музеяИзделия из дерева широко использовались в быту башкир. Такие его свойства, как плохая теплопроводность, легкость обработки, доступность, позволяли делать из него широкий круг предметов — от ложек, ковшей, до прялок, хомутов, сёдл и др. Изделия украшались тотемным знаком башкир в виде кольца с вырезанной фигуркой животного, резьбой и др.
Кроме изделий из дерева башкиры занимались выделкой кожи, шитьем обуви с войлочным или суконным голенищем. Украшались предметы воинского и охотничьего снаряжения: узоры на коже сочетались с металлическими накладками с серебрением и золочением с узорами в виде трилистника.
Распространение получило узорное ткачество с закладной и выборной техниками из шерстяных ниток тонкого прядения (шаршау, скатерти, обрядовые полотенца, фартуки) ткали и шали.
С конца 19 века башкиры переходили к оседлому образу жизни. Домашние изделия часто не выдерживали конкуренции с фабричными. Постепенно утрачивалось искусство башкир по тиснению по коже, аппликации, строчевышивки, обработки металла.
После Октябрьской революции 1917 года в стране поддерживалась самобытность национальных культур. Расцвет и сближение наций происходило за счет взаимопроникновения и обогащения национальных культур народов СССР. После Великой Отечественной войны в Башкирской АССР возобновились праздники сабантуй, каргатуй, возрождались ремёсла: войлоковаляние, пуховязание, ковроткачество, вышивка и др. В 1950–1960-е года в республике были опубликованы документы по развитию народных ремёсел. Были созданы предприятия, занимающиеся народными промыслами. Это ПО “Агидель”, “Дружба”, художественные артели. Строительство новых мечетей и восстановление старых привело к созданию художественны мастерских для изготовления ритуальных предметов.
Профессиональное декоративно-прикладное искусство[править | править код]
Профессиональное декоративно-прикладное искусство башкир возникло позже народных промыслов. Профессиональное искусство нашло отражение в произведениях из фарфора (сервиз “Восточный” Ф. У. Усмановой; светильник “Шурале” М. К. Якубова), в резьбе по дереву — И. М. Ямалетдинов, ижау “Бурзян”, 1980; М. Х. Давлетьярова “Цветок курая”, 2001; в чеканке по металлу — Якубова, панно “К солнцу”, совместно с Б. Д. Фузеевым, 1967–69; ДК “Моторостроитель” и др.
В настоящее время в республике развивается национальные традиции ювелирного искусства, обработки камня — Р. Н. Фазлеева ( “Жук”, 2007; серпентин), кожи — Л. М. Стратонова, панно “Уральские травы”, диптих, 1995 и др.
Развивается искусство лаковой миниатюры, резьбы по кости, художественного текстиля: батика, вышивки, гобелена, макраме и др.
Предметы декоративно-прикладное искусство башкир выставлялись на художественных выставках, прошедших в 1997, 2002, 2008 годах в Республике Башкортостан, они экспонируются в художественных галереях республики, Национальном музее Республики Башкортостан, Художественном музее им. М. В. Нестерова, Салаватском историко-краеведческом музее и др.
В XXI веке художественным оформлением изделий из войлока занимались А. А. Байрамгулова, Г. Т. Мухамедьярова и др. При этом используется иглопробивная техника, заимствованная из производства нетканого гобелена.
Большое внимание уделяется художественному оформлению, конструированию и моделированию одежды. в этом направени работают мастера А. Д. Кирдякин (кожаные изделия, шали)[1], В. М. Шибаева (лоскутное шитьё)[2], Э. Б. Ефимовская (многослойность) и др.
В 80-х годах в Башкортостане возник интерес к изготовлению художественных кукол. Куклы делают из глины, фаянса, с нарядными костюмами. Созданием кукол занимаются мастера: Байбурин Н. Г. (куклы «Маянхылыу», «Хужа», «Хужабика»), Сахно З. А. («Клоун»), Кузнецова В. Г. и др.
См. также: Искусство Башкортостана, Башкирский орнамент.
- Янбухтина А. Г. Народные традиции в убранстве башкирского дома. Уфа, 1993;
- Янбухтина А. Г. Декоративное искусство Башкортостана. XX век: от тамги до авангарда. Уфа, 2006;
- Профессиональное декоративно-прикладное искусство Башкортостана: кат. 1 3 респ. выст. Уфа, 1997–2008.
- Молчаева А. В. Народное декоративно-прикладное искусство Башкортостана — Уфа: Башкирское издательство «Китап», 1995.
- Родной Башкортостан: учебник для 6 класса / Азнагулов Р.Г., Аминева Ф.Х., Галлямов А.А. — 2-е изд. — Уфа: Китап, 2008.
- Хисаметдинов Ф. Г. История и культура Башкортостана: Учеб. Пособие для учащихся средних специальных учеб. зав. — 2-е изд. — доп. — Уфа: Галем 2003 — 350 с.
- Шитова С. Н. Народное искусство: войлоки, ковры и ткани у южных башкир (Этнографические очерки). — Уфа: Китап, 2006.
- Декоративно-прикладное искусство башкир/ Авт.-сост.: К.Р. Игбаев, Р.А. Хафизова, А.Р. Хуснуллин. Уфа: РИАЗ, Информреклама, 2003.
- Кузбеков Ф. Т. История культуры башкир / Ф. Т. Кузбеков. – Уфа : Китап, 1997.
- Хисматуллина Н. Х. Орнаментально — колористическая основа башкирского народного искусства / Н. Х. Хисматуллина. Уфа, 2000.
- Магадеев Д. Д. Урал и Башкортостан с древнейших времен до конца 1917 года / Д. Д. Магадаев. Уфа, 2000.
- Омский научный вестник №2. 2012. Салаватова Г. А. Ст. Изучение народного декоративно-прикладного искусства башкирского народа.
- Бикбулатов Н. В., Фархутдинова Г. Г. Орнамент башкирский.// Башкортостан: краткая энциклопедия. — Уфа: Башкирская энциклопедия, 1996. — С. 451—452. — 672 с. — ISBN 5-88185-001-7.
» Национальные обрядовые музыкальные традиции Башкортостана «
ГБОУ Уфимская специальная (коррекционная)
общеобразовательная школа-интернат №13 VIII вида
структурное подразделение РЦДО
городского округа г.Уфа Республики Башкортостан
Национальные обрядовые
музыкальные традиции Башкортостана.
Выполнил ученик 10
класса
ГБОУ СОШ №13 РЦДО
г.Уфа Республики
Башкортостан.
Проверил учитель
музыки ГБОУ
СОШ №13 Шипуль
Анатолий Владимирович.
Уфа 2015
Истоки современной музыки Башкортостана уходят далеко в прошлое.
В музыке, танцах, песнях, фольклоре башкирского народа, как и любого другого, очень ярко отражено художественное воплощение характера нации, его темперамент, эстетические идеалы, отношение к добру и злу. И всё это несмотря на то, что древнее творчество башкир было очень примитивным.
Башкирские старинные мелодии состоят из двух четырехтактных фраз, повторенных дважды. Музыкальный размер, как правило, 2/4. Танцы исполнялись под аккомпанемент курая, кубыза, домры, голосовое сопровождение, песню. Дополнительный аккомпанемент создавался топотом ног о твердые настилы — деревянные, металлические; звоном серебряных монет и подвесок на руках, пальцах, нагрудниках. В конце XIX — начале ХХ вв.в Башкирии получили распространение гармонь, скрипка, мандолина, тальянка и другие инструменты. Ритм танца поддерживался хлопками в ладоши, подбадривающими и звукоподражательными возгласами. Плясками, песнями, игрой на кубызе и курае сопровождались издавна семейные праздники, различные торжества, совместная работа. Народ веселился на празднествах йыйын (майзан), семейных событиях: религиозные праздники, свадьба, рождение ребенка, проводы и встреча невесты — все это сопровождалось плясками, музыкой, игрой.
Кроме праздничных массовых танцев башкиры издавна любят отдельные женский и мужской танцы, связанные с процессом труда. В обрядовых трудовых праздниках, которые сохранились до наших дней («Йэн илэу»- «Прядение шерсти»-, «Кейез басыу» — «Выделка войлока», «Киндер hуfыу» — «Ткать холст», «Каз емэhе»- «Праздник гуся»), пляски исполнялись женщинами. Мужчины пели и плясали по окончании строительства дома, уборки урожая, сенокоса. Мужские танцы исполнялись коллективно и сольно. По характеру они всегда были вольными, свободными и очень темпераментными, отражаюшими воинственность, охотничьи навыки башкир. В них и сегодня встречаются такие движения, как выслеживание добычи, орудование саблей, выстрелы из лука, удары плетью, скачки на коне. В связи с тем, что многие башкиры охотились с ловчими птицами (соколами, ястребами, беркутами), в танцах встречаются движения, подражающие полету птиц.
Типичные черты башкирского мужского характера- воинственность и
смелость в сочетании с поэтической мечтательностью нашли отражение и в современных версиях народных танцев. Традиции кочевников, а также борьба башкир против угнетателей закрепили в народных танцах воинственность поз, мужественную осанку, характерные жесты и позы рук мужчин- они часто в танцах высоко вскинуты в стороны вверх или вытянуты перед собой. Эти позы возникли в древности из подражания подергиванию поводьями, взмахам плетью. Кочевой образ жизни, охота, сражения с врагами — всё это не могло не отразиться в танцах. Популярными мужскими танцами в начале XX века были «Всадники», «Пастух», «Перовский», «Охотник». Ударные инструменты башкиры не использовали, танцевали только под аккомпанемент курая и кубыза.
2
В конце XIX- начале XX вв. в их обиходе башкир появляются русская тальянка и скрипка. В восточных районах аккомпанировали на домре. Каждый исполнитель и танцор отличался своеобразной манерой исполнения и
вносил что-то свое, новое. Например, танец «Байык» имеет множество вариантов: «Байытс» (мужское имя), «Урман Байыfы» (лесной Байык), «Ушан Байык», «Карт Байык» (старый Байык). Этот танец исполнялся пожилым танцором, который выразительными средствами танца, движениями рассказывал об истории своего народа, о подвигах, борьбе и жизни.
Мужские танцы часто проходили в форме соревнования: один танцор сменял
другого, соревнуясь в выборе движений, быстроте и темпе танца. Часто соревнования проходили в форме дуэта, мужского перепляса «лицом к
лицу». Такие соревнования можно встретить и сейчас на праздниках, особенно на сабантуе, на танцевальных площадках городов и районов республики.
Женские танцы существенно отличались от мужских танцев и по
выразительным средствам, и по манере исполнения. В женских плясках все
движения исполняются плавно, спокойно. Основную движения выполняют руки и плечи. Характерным для женских танцев является «засучивание рукавов». Различные трудовые процессы передают щелчки пальцами. Это танцевальное движение могло означать и сбор ягод, и дойку кобылиц, и обработку шерсти, и прядение.
Во всех женских плясках встречаются элементы женского труда. Женщины
подражают в танцах приготовлению айрана, кумыса, сбиванию масла. Движения рук в танцах чередуются круговыми ходами.
Женские танцы исполнялись скромно. Часто башкирская женщина танцует,
прикрывая лицо платком. Она не смеет открыто взглянуть на зрителя, ее взгляд и в современных народных танцах обращен вниз. Улыбка, радость, даже легкие прыжки запрещались. Танец исполнялся медленным и легким шагом.
Женские танцы обычно были непродолжительными, но, как и мужские, подразделялись на сольные, трио и коллективные. Женские танцы исполнялись после какой-либо совместной работы. Например,»Кейез басыу»(«Выделка войлока»). Танцевали женщины под аккомпанемент курая, кубыза, под стук подноса, ведра, под голосовое сопровождение-такмак. Широко популярны и сегодня девичьи танцы «Муглифа», «Зарифа», «Гульназира», «Зайнабем», «Эпипэ», «Карабай» (имена девушек).
Собираясь на девичьи игры и пляски, девушки тщательно наряжались, волосы смазывали сливочным маслом, вплетали в косы сулпы — серебряные подвески и украшения из монет. Лицо отбеливали пудрой, называемой кершэн. Щеки румянили в форме кругов, с родинками в центре. Брови красили только черной краской, глаза обводили сурьмой. Пожилые женщины в праздники поверх платка надевали шерстяную или кашемировую шаль с кистями. Чтобы шаль не
спадала с головы во время танца, ее концы придерживали двумя руками. Отсюда в танцах пожилых женщин скованность корпуса, ограниченность движений рук.
3
Мусульманская религия, ее запреты тормозили развитие народного танца. Но постепенно исчезли обрядовые ритуальные массовые представления. Танцы, в которых участвовали только женщины, проходили там, где их никто не видел. В летнее время — это вершины холмов и гор, зимой девушки приглашались в один из домов аула, где не было родителей, и исполняли сольные танцы, показывая
каждая свое мастерство. Взрослые женщины собирались очень редко и под тихий аккомпанемент кубыза и курая плясали очень сдержанно, долго танцевать считалось неприличным.
Интересны башкирские танцы, передающие образы птиц. Их могли исполнять
и мужчины, и женщины. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе. Издавна особое отношение башкир к журавлям, другим птицам, от которых по легендам башкирские роды вели свое происхождение. Как и в легендах, сказках, птицы в танцах были наделены волшебными свойствами побеждать зло.
Часто в танцах ярко проявлялись мотивы поклонения птице, задабривания её. Например, в женском танце «Кукушка» показан страх перед ее «вещим» кукованием. Сам праздник проводился в тот период, когда кукушка особенно звонко и неустанно куковала, звала к себе, «извещала» женщин, что время
встречи настало: расцвели цветы, земля благоухает, деревья покрылись густой листвой. Башкиры говорят «кукушка зовет» — «кэкук сакыра», а на праздник шли, когда кукушка «звала» настойчиво от всей души — «ихлас сакырганда». Праздник проводился на укромных лесных лужайках или у реки.
Культ птиц переплетался у башкир с представлениями о плодородии земли, ее обновлении и цветении. Весной во время праздника «Карга буткаhы» женщины обвешивали ветки деревьев лентами, бусами, монетами, разноцветными лоскутками тканей и водили вокруг хороводы.
В башкирских сказках, эпических произведениях и легендах женщины
нередко превращались в птиц, чаще всего в кукушку, голубя, утку.
Обрядовые танцы тесно связаны с женским празднеством «Воронья каша».
На этом празднестве исполнялись танцы «Круговая пляска» и подражания
птицам «Кукушка», «Голубь», «Тетерев». Танец «Воронья каша» означает встречу Нового года. Молодые девушки и женщины украшают деревья разноцветными
лоскутками, монетами, бусами, платками, ходят вокруг них и произносят: «Пусть хватит пищи и людям, и птицам!». Дети взбираются на деревья и кричат, подражая голосу и повадкам ворон, и раздают пшеничную кашу.
На празднике «Воронья каша» исполнялись специальные танцы — подражание воронам и «Круговая пляска». Связь танца с обрядом говорит о его ритуальном значении в прошлом. Круг у башкир являлся оберегом от злых сил, болезней, несчастий.
В танцах-подражаниях птицам женщины изображают и колыхание ветвей
деревьев. Птица и дерево, по представлениям башкир, являлись ещё и хранителями богатств земли. Об этом пелись песни на женских весенне-летних праздниках. У башкир было принято соединять ветви двух рядом растущих деревьев лентами, лоскутками тканей или платком, шалью (на празднике
4
встречи весны). Под такой своеобразной аркой стелили кошмы, скатерти, ставили на них праздничные яства, угощались. Возле украшенных деревьев плясали, пели. Различные магические приемы, ритуальные действия выполнялись с целью вызвать плодородие; назывались они «муллык, бэрэкэт юрау». С целью задабривания природы исполнялись и женские хороводы, пляски, песни, игры. Для всех хороводных танцев общим является наличие обязательного замкнутого танцевального круга, когда танцующие или берутся за руки, или кладут руки на плечи друг друга, или, взявшись за локти, быстро кружатся. Часто хороводы сопровождались песнями-скороговорками или горловым пением-узляу. Сегодня узляу используется и при игре на курае или кубызе.
Большое место в традициях башкир всегда занимали обрядовые свадебные танцы и пляски они связаны с пожеланиями благополучия вступающим в брак. Танцы «Сбор дикого лука», «Жалобы невестки», «Гостинцы», «Танец невестки» исполнялись обязательно в определенной последовательности и только на свадьбах. Они отражали мотивы соперничества роднящихся сторон. «Пляска с
деревянной кадкой» и «Лицом к лицу», «Свадебные гостинцы»-основные танцы этого обряда.
Неповторимую красочность придавали празднику разноцветные платья
с оборками, украшенные атласными лентами, разноцветными полосками,
нашивками, узорами. Женщины украшали платья вышивкой цветными шерстяными нитями тамбурным швом. Особую роль играла свадебная одежда, свадебные подарки, атрибуты. Невеста дарила жениху рубаху, украшенную вышивкой по воротнику и рукавам, тканые штаны и тюбетейку. Расцветка одежды играла в свадебной одежде особую роль. Чаще употреблялись яркие
цвета: красный, синий, голубой, алый, зеленый и др. В сшитых невестой нагрудниках преобладал красный цвет, кушаком красного цвета подпоясывался жених, свадебный пояс невесты шился из лоскутов ярких тканей, а длинные концы его — из материала ярко-красного цвета. Когда повязывали пояс невесте, свекровь пританцовывала вокруг нее, напевая песню-наставление.
Такие части одежды, как платки, полотенца, имели в праздниках и обрядах большое значение. Например, на сабантye полотенце являлось символом благополучия, плодородия, считалось самым ценным призом в состязаниях. Оно использовалось и как атрибут различных игр, плясок во время соревнования, служило предметом украшения праздничного майдана. Платок являлся залогом верности. Девушки дарили юношам платки на вечерних игрищах («киске уйын» )после сабантуя. Он являлся одним из главных подарков на праздниках, свадьбах, а также различных семейных обрядах и торжествах. Как атрибут женских танцев платок использовался на праздниках Каргатуй, Кукушкин чай.
Сегодня башкирский музыкальный фольклор представлен вокальными и инструментальными произведениями. К вокальной музыке относятся обрядовые напевы (заклички дождя и солнца, свадебные напевы), напевы эпических сказаний, песенные вставки в сказках, кубаиры, баиты, мунажаты,
5
книжные напевы («Мухамадия», «Юсуф и Зулейха» и др.), звукоподражательные попевки, сольное двухголосное гортанное пение (узляу) и лирические песни, отличающиеся разнообразием тематики и музыкальной стилистики. Среди них выделяются протяжные песни узун-кюй, короткие быстрые песни кыска-кюй, плясовые песни такмак и др. Кроме того, в соответствии с возрастными группами различаются детские песни (игровые, колыбельные, песни-потешки) и молодежные (хороводно-игровые).
К инструментальной музыке относятся инструментальные версии песенных мелодий (напр., «Урал», «Буранбай», «Кара юрга»), мелодии обрядовых танцев («Килен бейеуе»), танцев программно-изобразительного характера («Кара таук»), лирических танцев («Зарифа», «Муглифа»), инструментальное звукоподражание на кубызе. Носителями и хранителями народной музыки и исполнительских традиций сегодня являются сэсэны, йырау (певцы), кураисты и кубызисты (Р.Загретдинов, М.Зайнетдинов). Благодаря им башкирский фольклор проник и на современную башкирскую эстраду. А современные аранжировщики и музыканты,такие как Р.Юлдашев и группа «Курайсы», ансамбль «Караван-сарай» и др. имеют возможность знакомить слушателей всего мира с замечательными мелодиями башкирского края.
6
возрождение традиций и обычаев народа на селе
vk.com/club135973729
Исследователи по-разному объясняют значение слова «удмурт». Чаще всего его переводят как «луговой человек» (уд – росток, побег, морт – человек). Этноним «удмурт» связывают также с названием реки Вятки – по-удмуртски «Ватка» (ват мурт – человек с Вятки.)
Первое письменное упоминание о появлении удмуртов за рекой Камой относится к 1572 году, а первое упоминание об удмуртских поселениях на территории современного Башкортостана относится к первой половине XVII века (1627 год). Основные удмуртские поселения в Башкортостане появились в XVIII столетии, к XIX веку можно отнести возникновение лишь незначительного их числа.
В Удмуртии этнографическую группу удмуртов, расселившуюся в Башкортостане, называют закамской (Камсьор удмуртъес). Переселение удмуртов на новые земли было вызвано несколькими причинами: расширением русской колонизации, усилением социального гнета, сокращением свободных земель, насильственной христианизацией. Сами закамские удмурты переселение предков на башкирские земли связывают лишь с религиозными представлениями. Удмурты Башкортостана остались некрещеными и придерживаются традиционных дохристианских верований. Они называют себя «истинными, чистыми удмуртами» (ми чын удмортъёс).
Потомки удмуртов, переселившихся в XVII веке, составляют основу современного удмуртского населения Янаульского, Бураевского, Балтачевского районов. Для говоров удмуртов Башкортостана характерно, с одной стороны, бытование вышедших из употребления в Удмуртии архаизмов, с другой стороны – включение в речь большого числа тюркизмов. Тюркское влияние чувствуется не только в заимствованных словах, но и в морфологических и фонетических особенностях языка удмуртов Башкортостана. Большинство из них разговаривают на трех языках: удмуртском, русском и татарском. Кроме того, многие понимают башкирский, некоторые – и марийский язык.
Что носили?
Традиционный костюм удмуртов Башкортостана представляет собой один из вариантов южноудмуртского костюмного комплекса. В конце XIX – начале XX века одежду шили из домотканой пестряди, украшенной браным геометрическим орнаментом. Мужской костюм практически не отличался от одежды соседних народов. Основу его составляла рубаха до колен из пестрядинной или белой ткани, полосатые штаны. Головными уборами служили валяные войлочные шляпы и тюбетейки. Основу женского костюма составляла длинная рубаха (дэрем) из пестряди, украшенная оборкой (созы). Поверх нее носили передник (ашет). Летней верхней одеждой служили домотканые кафтаны (шортдэрем): кафтаны черного или серого цвета были повседневной одеждой, в белых шортдэремах ходили на моления. В качестве праздничной одежды женщины надевали безрукавные камзолы из цветного бархата, украшенные позументом. Осенью и весной надевали теплые посконные (зыбын) и суконные (дукес) кафтаны, которые носили и в зимнее время. Зимой также надевали овчинные шубы. Основным типом обуви являлись лапти (кут), зимой носили валенки (гынсапег).
Национальный костюм удмуртов очень богат на украшения (фото: vk.com/id408863553)
Очень своеобразными были женские украшения. Поверх грудного разреза рубах женщины носили нагрудники, украшенные монетами и обшитые по краям позументом (тошуко). Широко были распространены нагрудные подвески из монет (сырга и ошет), подбородочные повязки (сакал), накосные ленты (быдэс, зырсикузя), а также бусы (весь), серьги (пельгу), перстни (зындэс), браслеты (былэзык) и т. д. Традиционную одежду удмуртки продолжали носить до 30–40-х годов XX столетия. В дальнейшем ее заменили одеждой, сшитой из покупных тканей, но сохранили традиционный покрой. В настоящее время покупают готовую одежду или же шьют из покупных тканей по современным фасонам.
Удмурты сегодня
Большую роль в сохранении и развитии традиций и языка удмуртов Башкортостана играет Национально-культурный центр удмуртов, созданный в 1996 году в селе Новые Татышлы Татышлинского района. В декабре 2004 года в селе состоялось открытие еще и Удмуртского историко-культурного центра. В его задачи входит изучение и сохранение языка, традиций и исторического наследия удмуртов региона. Традиционно здесь проводятся народные праздники: «Вӧй» (Масленица), «Быдӟынал» (Пасха), «Гырыны потон» (Праздник первой борозды), «Гербер» (Сабантуй), «Мӧр вӧсь» (Моление миром), «Виль» (Новый урожай), а также другие конкурсы и фестивали.
– Связь времен существует. Люди чувствуют себя частицей своей Родины, своих корней, своего родного языка. Если не будет наших праздников, не будут соблюдаться традиции и обряды народа, исчезнет сам народ, исчезнет многовековая культура удмуртов, – рассказывает главный специалист Удмуртского историко-культурного центра Ирина Самигулова. – Какой бы статус ни занимал человек, кем бы ни был, его всегда тянет к родным истокам, культуре своего народа. Значит, сегодня мы должны делать все, чтобы жил наш народ, дети говорили и знали родной удмуртский язык, не стыдились своей национальности. Это важно сохранить и передать будущему поколению. Поэтому живем, трудимся, бережем наши корни.
Вместе с тем удмурты сохраняют многие этноспецифические характеристики, происходит возрождение традиционной религии. Башкирские удмурты до настоящего времени остаются язычниками. Подъезжая к удмуртской деревне, можно заметить в полях перелески – это священные рощи. В каждой деревне почитаются свои священные места. Жители каждой деревни ежегодно проводили около десяти молений с жертвоприношениями. Удмуртское язычество во многом сходно с верованиями других уральских народов, для которых характерна борьба добра и зла. Верховное божество удмуртов носит имя Инмар. Его соперник – злой дух Шайтан.
Моление миром
Однако более значительным был Мӧр вӧсь, то есть большое моление, совершавшееся совместно несколькими деревнями перед сенокосом. В настоящее время Мӧр вӧсь отмечается лишь в селе Новые Татышлы и деревне Альга Татышлинского района.
Накануне помощники жрецов собирают деньги, крупу и масло с односельчан. На эти деньги закупают жертвенных животных – овец. С раннего утра в священную рощу за селом отправляются жрецы и их помощники. Здесь сначала проводят подготовительные работы: готовят кострище, дрова, родниковой водой моют посуду, котлы, закалывают жертвенных животных. До прибытия народа проводят два этапа моления.
К трем часам дня начинают собираться жители из окрестных сел и деревень: Нижнебалтачево, Верхнебалтачево, Кызыльяр, Бигиней, Калмияр. По прибытии народа молятся в третий раз с кашей, потом поровну делят освященное мясо и кашу, и все приступают к трапезе.
Каша основное блюдо праздника Мӧр вӧсь
Завершив трапезу, главный жрец благодарит богов и всех присутствующих участников этого великого праздника-моления Мӧр вӧсь. Затем каждый участник благодарит жрецов и уходит домой. На месте молений остаются лишь жрецы и их помощники. Они сжигают кости жертвенных животных, снимают полотенца, разбирают «небесные ворота». В завершение церемонии все жрецы с березовыми ветками в руках три раза обходят по солнцу кострище, при этом как бы подметая к центру пепел кострища. В самом конце три раза совершают поклоны и разъезжаются по домам.
Великий день – праздник Быдзынал
Основу календарных празднеств удмуртов Башкортостана составляют земледельческие обряды. Начало нового земледельческого года у удмуртов приходилось на праздник Быдзынал ( Великий день), совпадавший по срокам с православной Пасхой. За неделю до празднования Великого дня удмуртская молодежь изгоняет из деревни шайтана. Этот обряд называют «верба». С утра в субботу – накануне православного Вербного воскресенья – каждая семья приносила домой веточки вербы. Уже под вечер, перед закатом солнца, дети начинали ритуальный обход деревни. У каждого в руках были прутья ивы длиной около полутора метров, сплетенные косичкой. Обходя деревню, останавливались у каждых ворот и колотили ветками в ворота, мазали их грязью. Вербой дотрагивались до овец, чтобы они приносили потомство, при этом наговаривали: «Не я бью, верба бьет».
Вечером на горе собирались парни и девушки, играли, пели песни. Некоторые парни приезжали верхом на лошадях. Затем шли провожать вицы. Ветки обычно бросали в сторону кладбища, в реку или просто за деревню. Когда бросали вицы, ложились на снег и прислушивались: если кто услышит, как залает собака или крякнет утка, то год будет урожайным, услышат плач – будет неурожай, заржет лошадь – год будет хороший, замычит корова – плохой год. Изгнание шайтана совершалось с той целью, чтобы он не испортил праздник.
В среду вечером, накануне православного Великого четверга, начинались обряды, связанные с представлениями о выходе в эту ночь мертвых (кулон потон уй). К этому дню завершались работы по уборке в домах. С утра по насту шли за рябиновыми ветками в лес. Старались принести с такого места, куда не доносился крик петухов. Ветки, принесенные именно с таких дальних мест, обладали значительной оберегающей силой. Их раскладывали везде: у ворот, в хлеве, над дверью, на подоконниках.
После обеда каждая семья топила баню. Когда парились веником, вспоминали умерших и говорили: «Азяды мед усез, таза но гомеро каре милемыз» («Пусть упадет перед вами, сделайте так, чтобы мы были здоровыми и долго жили»). Заранее в сосуд с водой бросали серебряную монету и при выходе из бани ополаскивались ею, приговаривая: «Азвесь кадь таза кар, азвесь кадь чылкыт кар» («Сделай здоровыми, как серебро, сделай чистыми, как серебро»). После бани одевались во все чистое. Дом и хозяйственные постройки обводили металлическим предметом (лопатой, топором, ломом, гвоздем), предохраняя его от возвращающихся после захода солнца с кладбища нечистых сил и духов. Когда вся семья собиралась дома, плотно закрывали двери, печные заслонки.
Утром в четверг вся семья вставала рано утром, еще до солнышка. Во дворе хозяин раскладывал небольшой костер из соломы. Вся семья становилась в ряд перед горящей соломой, хозяин произносил молитву, а затем все прыгали через горящую солому. В этот день женщины стряпали блины и поминали умерших. Считалось, что в этот день умершие предки должны услышать запах горячих блинов. А вечером снова мылись в бане, где парились веником, приговаривая только добрые пожелания.
В субботу вечером или рано утром в воскресенье хозяйка дома красила яйца. В этот же день было принято дарить детям новые вещи, которые раскладывали на подоконнике. Утром дети находили подарки: новые рубахи, варежки, фартуки, яйца. Взрослые объясняли, что ночью приходил Тодьтыш- бабай (Белобородый старик, Кылчин) и приносил подарки. Позавтракав, дети уходили собирать яйца по деревне. В первую очередь они навещали своих близких родственников. В каждом доме детей угощали крашеными яйцами.
В обед начинали варить ритуальную кашу на мясном бульоне. После обеда приготовления заканчивались, и в доме одного из рода (живущего внизу по течению реки) собирались на молельную кашу.
Традиции – основа культуры народа
Семейные праздники и обряды в основе также сохраняют свою традиционность. Рождение ребенка воспринимается как радостное событие. С целью включения новорожденного в человеческий коллектив проводят различные обрядовые действия. Особо значимыми среди них являются моление-куриськон в честь новорожденного и бэбэй туй («свадьба новорожденного»).
Особым размахом отличается празднование вступления в брак – свадьба (сюан). Особенностью свадебных обычаев удмуртов Башкортостана является вилькенак лушкан – умыкание невесты. Данный обычай, хотя и формально, соблюдается по сей день. Собственно свадебные торжества проводятся в два этапа: в доме невесты и доме жениха. Жених за невесту платит определенную сумму денег – зырдон (букв. «цена головы»).
Проводы Масленицы — Вой Келян (фото:vk.com/club135973729)
– Население активно включается в проведение любого мероприятия. Люди рады им. В народных праздниках, гуляниях и обрядовых мероприятиях ощущается дух народа, желание помнить то, чем жили и как жили наши предки. Праздники объединяют людей, растет чувство единства и гордости за свои корни. Люди при подготовке к праздникам чаще всего проявляют энтузиазм, предлагают свою помощь, – отмечает Ирина Самигулова.
На такие праздники главным угощением является выпечка: готовят пироги мясные, рыбные, картофельные, с кашей, ягодами. Пирог с калиной называется «шу нянь». На свадьбу в пирог целиком запекают большую рыбу, верх его снимают перед началом трапезы. Любимы удмуртами перепечи. Готовят их, как правило, к торжеству или важному событию. Перепечи представляют собой корзиночки с различными начинками: мясом, картошкой, грибами, редькой, омлетом с луком. Подают их только в горячем виде. В удмуртской кухне не пользуются популярностью жареные блюда, более применима на кухне технология тушения, варения, печения. Даже особые блины – табани – тут готовят в духовке. К ним обычно подают молочный кисель.
Основу питания удмуртов составляют супы (шыд) с добавкой круп, овощей, мяса, а также каши (жук). Традиционными напитками являются травяные чаи, квас (сюкась), пахта (аръян). Из алкогольных напитков употребляют пиво (сур), медовуху (мусыр), самогонку (вина, кумышка). В настоящее время традиционная кухня сохраняет свои позиции, вместе с тем получили распространение современные городские блюда.
Говорят, что издревле хозяйка-удмуртка могла легко и быстро собрать стол хоть на десяток гостей, при этом накрыв его красиво и сытно. Гостеприимство этого народа сохранилось и по сей день, существует даже блюдо, которое принято давать с собой гостю в дорогу – яичница с мукой, которая запекается в форме, похожей на блин.
Табань — национальное блюдо удмуртов
Культура удмуртов Башкортостана испытала влияние тюркской и русской культур. При этом последняя воздействовала на нее унифицирующим образом, тогда как влияние тюркского мира придало своеобразные черты местной этнографической группе удмуртского этноса. При всех проявлениях иноэтнического влияния у удмуртов Башкортостана сохраняется четкое этническое самосознание.