Смысл человеческого бытия – Философский смысл проблемы бытия. Смысл человеческого бытия — Философия

Смысл человеческого бытия

Вопрос о смысле человеческого бытия – это вопрос о смысле жизни. Ответ на данный вопрос вот уже много лет пытаются дать исследователи из разных областей науки. И, конечно, однозначного, претендующего на абсолютную истину, ответа нет.

Смысл человеческого бытия заключается в тех ценностях и ценностных ориентациях, реализуемых человеком в своих поступках, действиях. Эти ценности включают в себя те идеалы и нормативные ориентиры, которыми личность руководствуется в своей жизни. Сюда же относятся представления человека о моральных нормах (добро-зло, справедливость-несправедливость и т.п.), цели и планы на жизнь, представление человека о мироустройстве и т.д.

Вопрос о смысле жизни – это один аспектов, который отличает человека от всех живых существ.

Замечание 1

Смысл бытия не может быть дан личности откуда-то извне, т.к. для каждого человека этот смысл представляется по — разному.

Общего смысла бытия для всех народов, времен, цивилизаций найти нельзя, т.к. этот смысл включает в себя кроме общечеловеческих принципов – специфические, свойственные для каждой эпохи.

Смысл жизни является осознанным выбором определенных ценностей, на которые человек ориентируется в процессе всей свой жизни. Важно, что набор этих ценностей может меняться на протяжении всей жизни и зависит от условий существования человека, возрастных, половых, этнических и других особенностей.

Толкование смысла жизни

В истории этики известны следующие толкования смысла жизни:

  1.  гедонизм – направление, согласно которому утверждается, что человеку жизнь дана для наслаждений и удовольствий.
  2.  аскетизм – направление, утверждающее, что жизнь дана человеку для единения с Богом. И приблизиться к Богу можно только став духовным, максимально избавиться от грехов.
  3. этика долга  считает, что смысл человеческого бытия в самопожертвовании. Это самопожертвование должно быть осуществлено ради высокого идеала – служение родине, семье, счастью другого и т.д. 
  4. утилитаризм считает, что смысл жизни — в удовлетворении своих потребностей и стремлений. Здесь акцент сделан на успех и пользу.
  5. эвдемонизм  берет за утверждение мысль, что жизнь человека должна заключаться в стремлении к счастью, ведь счастье – это и есть подлинное назначение личности.
 

Свобода и ответственность

Важной этической проблемой является проблема свободы и ответственности личности.

Сегодня, в эпоху техногенной цивилизации, ведутся острые споры в вопросах выживаемости человека, что непосредственным образом затрагивает проблемы свободы и ответственности личности.

Лозунг свободы относят к эпохе буржуазных революций XVII–XVIII вв. и формированию либеральной философии. Путь к либерализму  проложила критика фе

смысл человеческого бытия

Смысл человеческого бытия

Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жиз­ни одна из самых сложных и неоднозначно решаемых. Речь идет прежде всего о личностной характеристике отношения к жиз­ни, об осознании целей и задач человеческого существования, о соотнесении индивидом своей позиции с выработанной в обще­стве системой ценностей, о степени включения (или невключе­ния) себя в социальную жизнь. При рассмотрении всех этих вопросов наряду с позицией, признающей тот или иной вариант смысла человеческого бытия, можно выделить и позицию, от­рицающую его существование вообще.

Такого рода негативная позиция проявилась еще в ветхоза­ветной библейской книге «Екклезиаст», автором которой счи­тается царь Соломон. Эта позиция выражена в знаменитом из­речении из этой книги: «Все суета!», призванном подчеркнуть бессмысленность человеческого бытия.

В современной философии отпечаток этой позиции во многом присущ экзистенциализму. Так, крупнейший представитель фран­цузского экзистенциализма Альбер Камю, с одной стороны, убеж­ден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни. Для него любой человек подобен помещенному в телефонную будку, наблюдая за которым мы приходим к мне­нию об абсурдности его существования. Камю пишет: «Когда че­ловек разговаривает по телефону в стеклянной будке, мы не слышим его, но наблюдаем бессмысленную мимику. Отсюда вопрос: зачем он живет? Неприятие бесчеловечности самого человека, бездна, откуда мы смотрим на самих себя, «тошнота», по словам одного современного автора, — все это тоже абсурд».

Однако, с другой стороны, Камю все же находит смысл бы­тия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.

Этот поворот Камю к признанию, хотя и с оговорками, воз­можного смысла в действиях человека дополняется немалым числом публикаций в западной философской литературе, в кото­рых безоговорочно провозглашается абсурдность, и поэтому, бес­смысленность любой человеческой деятельности в виду отсутствия у нее какой-либо объективной направленности. Такая точка зре­ния получила в XX столетии немалое распространение.

Особое место рассматриваемая проблема занимает в религии.

Религиозное понимание смысла человеческого бытия связа­но не с эмпирической внешней жизнью мира, а с областью внут­ренней, духовной жизни человека. Именно преодоление мирс­кой бессмыслицы делает бытие верующего человека осмыслен­ным в его стремлении использовать дарованную Господом воз­можность сохранить бессмертную душу и достичь вечной жиз­ни как абсолютного добра. Обретение подлинного смысла жиз­ни с религиозных позиций связано с подавлением человеком своего «животного», «тварного» начала и с приобщением к Богу. Как отмечал русский мыслитель С. Л. Франк, «преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни — это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа».

Упор на нравственное содержание смысла человеческой жизни был сделан В. С. Соловьевым, который соединил религиозный под­ход к рассматриваемой проблеме с философскими исканиями. По Соловьеву, нравственный смысл человеческой жизни состоит в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социаль­ной сущности. Этот процесс, тем не менее, связан, как полагал Соловьев, с совершенствованием ее на началах добра. Следователь­но, смысл жизни состоит, с этих позиций, в обретении добра. Для мыслителя «показать добро как правду» — значит найти «един­ственный правый, верный себе путь жизни во всем и до конца», а условия достижения истинной жизненной цели представляют со­бой определенные нравственные нормы, которым следует созна­тельно поставивший себе эту цель человек.

Свой подход к рассматриваемой проблеме Соловьев противо­поставил взглядам известного немецкого философа Фридриха Ницше, который полагал, что смысл жизни заключен в ее эстетической стороне. Точнее — в достижении того, что в ней вели­чаво, красиво, сильно и что подлежит дальнейшему развитию до создания новой чистейшей красоты и сверхчеловеческого величия. Неслучайно свое ключевое произведение Соловьев озаг­лавил «Оправдание добра» (1897—1899), что выглядит явным противопоставлением важнейшей работе Ницше «По ту сторо­ну добра и зла» (1886).

Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жиз­ни особо волновала и Л. Н. Толстого, творчество которого на­полнено сложными философскими исканиями. Он призывал людей «ставить и решать неразрешимый разумом вопрос… ка­кой смысл имеет моя жизнь? Ответ должен быть не только ра­зумен, ясен, но и верен, т. е. такой, чтобы я поверил в него всей душой…».

Облекая свой ответ в религиозные, христианские формы, Тол­стой выделил особую, в решении данного вопроса, роль любви в высоком смысле этого слова, любви, присущей верующему чело­веку. Он провозглашал любовь как «стремление к благу того, что вне человека, которое остается в человеке после отречения от блага живой личности». И в то же время любовь, по Толстому, — «сама жизнь, но не жизнь неразумная, гибнущая, но жизнь бла­женная и бесконечная…». Так любовь и жизнь смыкаются между собой и, по мнению великого мыслителя, ведут к согласию и единству людей, делающих их бытие осмысленным.

Долгое время философы, исходя из существования некой аб­страктной и неизменной человеческой природы, занимались кон­струированием на этой основе некого идеала человека. В его достижении и усматривался смысл человеческого бытия, основ­ное направление человеческой деятельности, осуществляемой чисто духовными средствами.

Принципиально иное понимание этой проблемы было пред­ложено в марксистской философии. Здесь смысл человеческого бытия усматривается в самореализации сущностных сил чело­века, в саморазвитии человеческой индивидуальности на путях ее всестороннего совершенствования, в осуществлении челове­ком активно преобразующей деятельности. С этой точки зре­ния, мера соотношения личного и общественного служит в ко­нечном счете своеобразным критерием значимости человечес­кого бытия. Она изменяется на различных этапах истории, ве­дет ко все более глубокой индивидуализации личности и наряду с этим к единению ее с обществом, смыслом его существова­ния и развития. Марксизм видит подлинный смысл человечес­кого бытия в максимальном содействии решению задач обще­ственного развития, в созидательном труде, формирующем предпосылки всестороннего развития личности.

С позиций марксистского подхода к человеку особенно ва­жен вопрос о масштабах и точках отсчета, необходимых для решения проблемы смысла человеческого бытия. Коль скоро человек самоизменяется, то он сам и вносит в мир смысл своей жизнедеятельности. Смена выдвигаемых им перед собой целей придает прогрессивную направленность социальному бытию человека. Эти цели служат искомыми масштабами оценки че­ловеческой деятельности, тех идеалов, которыми она руководствуется. Именно такие сменяющие друг друга цели и выявля­ют смысл человеческой жизни. Сказанное означает, что об объек­тивной ценности жизнедеятельности можно судить, учитывая, в какой мере эта жизнедеятельность содействует общей направленности развития социального бытия человека.

Марксизм исходит из цельности развития человеческой индивидуальности, которая выявляет творческие возможности и дарования человека на протяжении всей цепи все более высоких целей, которые он перед собой ставит. Реализуя на этом пути свое назначение, свое призвание, человек обретает смысл собственного бытия.

В последние десятилетия XX в. в отечественной философии произошло качественное изменение в теоретическом постиже­нии проблем смысла человеческого бытия: был углублен антро­пологический подход, ориентированный на индивида, начали развиваться теории социально-исторического и культурного твор­чества человека, понятого в качестве его жизненно-смысловой реализации. Были высказаны и космические варианты понима­ния смысла человеческого бытия в современных условиях. В частности, известный отечественный философ Э. В. Ильенков увидел его в собирании сил для начала нового цикла расшире­ния Вселенной. Высказывались мнения и о том, что смысл бы­тия состоит в деятельности людей по недопущению (или сокра­щению) процесса сжатия Вселенной.

Естественно, что верно решенный вопрос о смысле бытия, дает человеку ориентир, как и во имя чего жить. Такой ориен­тир, несмотря на многовариантность заключенного в нем выбо­ра, на огромное множество присущих ему оттенков, очень ва­жен для подавляющего большинства людей. Утрата его нередко оборачивается подлинной человеческой трагедией.

Теряя понимание смысла собственного бытия, человек теря­ет какой-то возвышенный идеал своей деятельности и зачастую оказывается погруженным в повседневность, в функционирова­ние обыденного, повседневного сознания. Ситуация утраты смыс­ла жизни представляет собой ситуацию сознания, вышедше­го за собственные пределы и возвысившегося над собой. Не сек­рет, что повседневность и повседневное мышление способны существовать в качестве такой определенности и целостности, для которых проблема смысла жизни не существует. Эта проблема не обыденного, повседневного, а «растревоженного» или даже «потрясенного» сознания. Повседневность, втягивая человека в инерцию существования, довольствуется сама собой, собствен­ной самодостаточностью.

Однако и ориентируясь на определенное понимание смысла жизни, исповедуя его, человек отнюдь не гарантирован в плане смыслообеспечивающих возможностей его бытия. Невозмож­ность реализовать в своей жизнедеятельности определенным образом понимаемый смысл жизни иногда приводит к траги­ческому исходу. К примеру, из истории известен случай добро­вольного ухода из жизни в 1911 г. дочери К. Маркса Лауры Лафарг и ее супруга французского социалиста Поля Лафарга имен­но по этой причине. В своем предсмертном письме они объясни­ли, что приближающаяся старость не позволяет им всецело отда­ваться революционной борьбе и это лишает их возможности слу­жить идеалам избранного ими смысла жизни. Найденный ими выход из создавшегося положения — самоубийство.

Нужно иметь в виду, что проблема поиска смысла челове­ческого бытия связана с проблемой конечности жизни, смерт­ности человека. Размышляя о смысле своего бытия, человек не должен забывать о том, что его жизнь имеет границы, и он спо­собен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах. Именно поэтому вопрос о смысле человеческой жизни нераз­рывно связан с осознанием ее конечности.

Выбор смысла жизни — сложнейшая проблема. Наставляя тех, кто стал перед таким выбором, древнеримский мыслитель Сенека справедливо отметил, что такие люди более склонны доверять другим, нежели рассуждать. Между тем, такой выбор является плодом долгих и мучительных размышлений.

В годы духовного созревания человек зачастую интенсивно начинает искать идеал для подражания, стремится к возвышен­ным целям, наполняющим его бытие смыслом. Этот процесс нередко связан со взлетами и срывами, духовными завоевания­ми и разочарованиями. В итоге, человек, преодолевая конфликт желаний и возможностей, ожиданий и действительности посте­пенно обретает социальную зрелость.

Зрелая личность уже способна управлять своей жизнедея­тельностью, подчинять менее важные цели более важным, де­лать выбор предпочтений в своих потребностях. Она подготов­лена для реализации сложившегося у нее «замысла жизни», в состоянии проанализировать, в какой мере он осуществляется на практике. Проблема смысла бытия получает у нее широкую гамму ответвлений, затрагивая размышления о «благе», «доб­ре», «зле», «ответственности») и т. д.

Разумеется, каждый человек обладает индивидуальным по­ниманием смысла своего бытия; его осознание получает у каж­дого субъективную форму. Тем не менее можно выделить неко­торые общие компоненты понимания смысла жизни. К ним, например, относят: любовь и семью: любимое дело, труд; борь­бу; самосовершенствование; служение на благо другим; поиск удовольствия; познание мира и т. д. Такого рода «заготовки», полученные за долгие годы размышлений о смысле человечес­кого бытия, составляют богатейший арсенал выбора того или иного варианта «замысла жизни».

В последние десятилетия этот арсенал значительно расши­рился за счет составляющих «космического»смысла бытия че­ловека. Для все большего числа людей смыслом их жизни ста­новится задача согласовать свои перспективные интересы и иде­алы с ее состояниями и тенденциями, гармонизировать силы и части природы, создать замкнутый цикл между социальными и природными процессами, между естественной и «искусственной» природой. Служение целям очеловечения, «социализации» при­роды, превращения ее в мир человека наряду с осуществлением задач охраны, сбережения, возрождения мира естественной при­роды придает «космический смысл» существованию человека на нашей планете.

Вновь подчеркнем, что вопрос о смысле жизни глубоко свя­зан с осознанием ее конечности. Философов издавна волнует вопрос об обретении подлинной и внутренней свободы при усло­вии учета этого обстоятельства. Причем, в последние годы, про­блема свободы, как правило, соотносится ими с проблемой от­ветственности.

О свободе философы размышляют с древнейших времен. Еще Сократ утверждал, что свобода состоит в том, чтобы поступать наилучшим образом. Со времен Аристотеля в европейской куль­туре доминирующим был аспект свободы как свободы воли че­ловека. В XVII в. Б. Спиноза связал проблему свободы с пробле­мой необходимости. Он определил свободу как осознанную не­обходимость. Гегель дал с идеалистических позиций разверну­тую трактовку диалектического единства свободы и необходи­мости. Для Ф. Энгельса свобода не только осознание необходи­мости, но еще и действия в соответствии с ней.

С позиций диалектико-материалистического подхода необ­ходимость рассматривается как первичное, а воля и сознание человека — как вторичное, производное. Точнее, объективные законы, царящие в природе и в обществе, трактуются как фор­ма существования необходимости. Учитывается, что на началь­ном этапе своей истории человек, неспособный еще проникнуть в таинства природы, был подчинен «слепой», непознанной необходимости. Он, следовательно, был не свободен. Постигая объек­тивные законы, он начинает действовать все более осознанно и свободно. В качестве ограничителей человеческой свободы про­является также зависимость людей от общественных сил, выс­тупающих над ними в определенных исторических условиях.

Тем не менее осмысление проблемы свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В XX столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь «свобода-ответственность».

Новая «философия свободы» изложена во взглядах экзис­тенциалистов. Особенно обстоятельно категория «свобода» про­анализирована в воззрениях Ж. П. Сартра. С его точки зрения, свобода не может рассматриваться ни как результат действия человека, ни как его достижение. Она заключена в выборе им своей цели, в постановке определенной задачи, в проявлении определенного стремления. Свобода по-сартровски состоит в праве выбирать, но не реальные возможности, а свое отношение к сложившейся ситуации. Человек, с этих позиций, свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей дей­ствительности, либо восстать против нее. Речь, другими слова­ми, идет о самоопределении отношения к своему положению.

Позиция Сартра, таким образом, проявилась в том, что чело­век свободен именно в своем отношении к миру. Если Маркс в одиннадцатом тезисе о Фейербахе утверждал: «Философы лишь различным образом объясняла мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его», то Сартр увидел проблему в другом. Его позицию можно выразить утверждением: задачу следует видеть не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отноше­ние к нему. Комментаторы взглядов Сартра отметили в его взгля­дах такой основополагающий вывод, который сродни по своей значимости марксистскому тезису.

По Сартру, «свобода, есть свобода выбора». Это означает, что «человек, осужденный быть свободным», существует свободно выбирая свою сущность, возвышаясь до уровня личности, становясь, самим собой. Понятия человеческого существования и сво­боды неразрывно связаны во взглядах Сартра. С его точки зрения, подлинно существует лишь тот, кто свободно выбирает, де­лает сам себя, становится создателем собственного выбора. Лишь свободный выбор своей судьбы, каждого отдельного поступка и в целом своего будущего порождает личность. По Сартру, «быть — значит, выбирать себя». Диапазон выбора предельно широк: от­ношение к себе, к другому, к обществу, к жизни, любви, смерти.

Разумеется, выбор в каждом конкретном случае зависит от той системы ценностей, которой мы придерживаемся, от тех целей, которые мы перед собой ставим. С точки зрения, экзистенциалис­тов, выбор наших целей абсолютно свободен: каждый свободно устанавливает для себя нормы истинного, критерии возвышенно­го и прекрасного, систему устраивающих его ценностей.

Итак, Сартр придерживается принципа: «Выбирая себя, я создаю мир». С его точки зрения, свобода есть свобода выбора: каждый свободен выбрать то или иное, но он не может избавить себя от выбора. А это, в свою очередь, приводит экзистенциаль­но мыслящего «представителя человеческой реальности» к при­знанию того, что выбор является основой избранного им бытия. Словом, человек таков, каким он себя свободно выбирает.

С позиций экзистенциализма, свобода состоит в поисках са­мого себя, или в выборе самого себя. Это означает, что человек при этом занят выбором своего предметного мира. Такой выбор нередко становится для самого него довольно неожиданным, давая возможность узнать самого себя в непредсказуемых «де­корациях» избранного им предметного мира.

С точки зрения экзистенциализма, свобода и случайный вы­бор не имеют между собой ничего общего. Если бы свобода была сродни лотереи, то она была бы «ничем», или же чем-то «в-себе», а она существует как свобода «для-себя». Ее можно охарактеризовать как «просвет бытия» или «разрыв в бытии». Она — не что иное, как момент решения. Словом, жизнь свобод­ного человека представляет собой выборы самого себя и череду «разрывов бытия», осуществляющихся с каждым актом выбо­ра, с каждым принятием решения.

Рассматривая свободное бытие как бытие в ситуациях, экзи­стенциализм связывает ситуации в важнейшей своей части с предпринимаемой мотивацией того или иного выбора. Причем, мотивация рассматривается как продукт взаимодействия обсто­ятельств и свободы. Обстоятельства прежде всего связаны с теми препятствиями, которые возникают перед человеком. Точнее, свободный человек воспринимает возникающие обстоятельства как препятствия, сопротивление которых для него проявляется в результате его свободного выбора. Его выбор, таким образом, происходит в противовес, вопреки препятствиям.

Человек, будучи свободным, постоянно чувствует свою от­ветственность перед окружающим миром и людьми. Она тес­нейшим образом связана со свободой. Ответственность служит подтверждением того, что любой поступок, действие, акция имеют мерой их оценки лишь самого человека. По Сартру, че­ловек, будучи осужденным на то, чтобы быть свободным, несет на собственных плечах тяжесть всего мира, ведь он ответстве­нен за мир, за самого себя, и это способ его бытия.

Иллюстрируя такую всеобщую ответственность, Сартр при­водит показательный пример: если человека мобилизовали на войну, то это его война — по его образу, и он ее заслужил, заслу­жил прежде всего потому, что всегда мог избежать ее в результате самоубийства или дезертирства; если он этого не сделал, то значит он ее выбрал и несет за нее ответственность.

Словом, Сартр исходит из того, что человек несет личную ответственность не только за все происходящее с ним, но и за общественные явления, поскольку никто другой за него не в состоянии выполнить эту миссию. Такая абсолютная ответствен­ность — логическое следствие его свободы. Экзистенциалисты убеждены: хотя мы не делаем того, что хотим, тем не менее мы ответственны за то, чем мы являемся.

Свободные действия человека, свободные оценки происходя­щих событий, свободный выбор дают возможность человеку почувствовать его ответственность за эти события. Речь идет о чисто субъективном ощущении собственной ответственности, о признании ее тяжести.

Однако экзистенциалистский подход к проблемам свободы и ответственности сводит ответственность только к сфере личной свободы человека, гипертрофируя их. В реальности же ответ­ственность не может быть ограничена лишь областью личных (интерсубъективных) отношений. Это ведет, желают того или нет сторонники такого подхода, к нивелировке, уравнительнос­ти при оценки роли той или иной личности в ситуации выбора. Избежать этого позволяет учет меры ответственности за совер­шенный выбор, анализ социальной значимости той ответствен­ности, которую несет личность за свои шаги и поступки.

Мера ответственности определяется возможностью и способно­стью совершаемого выбора, а также нравственным долгом, от ко­торого личность несвободна. Словом личность ответственна перед своей совестью не слепо, на «автоматически», а с учетом нрав­ственной чистоты своей позиции. Это означает, что личность несет ответственность не только за слабоволие или откровенное преда­тельство, но и за уровень своей мировоззренческой зрелости.

Способность к моральному выбору является, следовательно, таким же объектом моральной ответственности, как и само стрем­ление совершить такой выбор, разрешить ту или иную ситуа­цию. Несомненно, что мера ответственности личности возрастает вместе с расширением диапазона свободы морального выбора.

Определяя свои формы поведения, каждый человек сталки­вается с необходимостью сочетать стремление к позитивному разрешению конкретных проблем с учетом объективных обсто­ятельств, обуславливающих ситуацию. Форма активности че­ловека, игнорирующая объективные обстоятельства, получила благодаря художественной литературе, нарицательное наиме­нование «донкихотство». Речь идет о типе выбора, в котором активность во имя долга и идеала рассматривается обычно как безусловная добродетель: она как бы компенсирует сама собой обстоятельства и последствия выбора. Тем не менее человек, совершающий свободный выбор в пользу «донкихотской» пози­ции, нередко уже заранее обрекает общество на выставление ему негативных оценок за его ответственность по шкале ее со­циальной значимости. «Донкихотство» ведь ценят как порыв одиночки, а когда оно затрагивает интересы других людей, то действия человека, проявившего его, в большинстве случаев, оцениваются как безответственность. Сказанное наглядно под­тверждает, что ответственность предполагает неизбежный ана­лиз ее социальной значимости, и все попытки уйти от этого об­стоятельства несостоятельны.

Именно в социальном контексте ответственность наиболее полно раскрывается как жизнеутверждающий, гуманистичес­кий принцип. Такая ее трактовка, к примеру, ярко отражена в знаменитом рассказе французского писателя и летчика Антуана де Сент-Экзюпери «Планета людей». В нем он описывает с указанных позиций своего друга летчика Гийоме: «Его величие — в сознании ответственности. Он в ответе за самого себя, за по­чту, за товарищей, которые надеются на его возвращение. Их горе или радость у него в руках. Он в ответе за все новое, что создается там, внизу, у живых, он должен участвовать в созида­нии. Он в ответе за судьбы человечества — ведь они зависят от его труда. Он из тех больших людей, что подобны большим оази­сам, которые могут многое вместить и укрыть в своей тени. Быть человеком — это и значит чувствовать, что ты за все в ответе». Категория ответственности, отражая особое социальное и мо­рально-правовое отношение личности к обществу, связана не только с характеристикой выполнения личностью своего нрав­ственного долга, но и правовых норм. Эта категория позволяет охарактеризовать способность человека сознательно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи, возможность одобрения или осуждения его поступков, вознаграждения или наказания за них.

В ходе развития общества социальный вектор ответственнос­ти, присущей его представителям, устремлен в направлении ее повышения. Но ответственность неразрывно связана с челове­ческой свободой, а, значит, ее возрастание — с глобальным про­цессом преодоления несвободы. Именно эта связь свободы и от­ветственности служит одним из важнейших водоразделов меж­ду свободой и произволом. Недаром же известный английский писатель Бернард Шоу небезосновательно заметил: «Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся ее».

9

Философский смысл проблемы бытия. Смысл человеческого бытия — Философия

Философский смысл проблемы бытия

В осмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться» от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас представ­ляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процессов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное восприятие мира как предметно дифференцированного многообразия является исходной предпосылкой понимания его бытия.

Бытие – наиболее фундаментальная категория философии, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Учение о бытии называется онтология.

Со времен антично­сти в философии различают бытие и сущее.

Сущее – совокупность окружа­ющих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим для них всех, своеобразный «нейтральный» признак всего мира (су­щего вообще), заключающийся в том, что он (мир) вообще – существует. Это и выражено в понятии бытия. Почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть», что является его при­чиной? Бытие – последнее, о чем допустимо спрашивать.

Бытие – это чистое существование, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это дей­ствительность в полном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, – не в полном смысле слова действительность.

Таким образом, выделяются два значения категории бытия:

    1. бытие как объективная реальность – материя;
    2. бытие как все существующее – вся реальность.

Вся классическая философия решала проблему соотношения материи (объективной реальности) и сознания (субъективной реальности). В новейшей философии эта проблема теряет свою остроту («новая онтология» Гартмана). На первый план выдвинулась проблема бытия человека (экзистенциализм).

Формы бытия

Современ­ные философские представления позволяют выделить три основные пред­метные формы бытия:

Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчивостью и обособленностью существования фрагмент действительности.

Устойчи­вость – главная характеристика мира вещей. Но устойчивость эта не бес­предельна: каждая вещь существует лишь определенное время и имеет границы своего распространения. Ничто вокруг нас не вечно и не беско­нечно, так же, как и мы сами. В существовании вещей наиболее опреде­ленно выражается конечность бытия, его фрагментарность, дифференцированность, прерывность.

В зависимости от меры устойчивости и способа обособления выде­ляются основные структурные уровни бытия вещей:

    1. частицы, тела, планеты, галактики и т. п.;
    2. клетки, организмы, популяции, биоценозы, биосфера;
    3. индивиды, социальные группы, государства, системы госу­дарств, человечество.

Мир, таким образом, предстает как бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи выходит за ее пре­делы, оно прекращается, превращается в небытие.

Бытие мира есть бытие и небытие вещей. «Мир, – говорил Л. Витгенштейн, – есть все то, что име­ет место, и все то, что не имеет места».

Свойства вещи, будучи ее внутренне обусловленны­ми признаками, собственными определениями, выявляются, обнаружива­ются только в ее отношении к другим вещам.

К примеру, твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу. Но отношение – это уже совместная определенность двух и более вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование вещей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.

Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отноше­ний, понимание их как различных форм единого бытия.

Ни одна вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием, она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении к другим вещам. Человек является человеком только через отношения с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений между производителем и по­требителем, продавцом и покупателем.

Сущность бы­тия:
  • отношение вещей реализует себя через их взаимодействие: находясь в отношении, вещи взаимно воздействуют друг на друга и в этом взаимодей­ствии изменяют друг друга.

Бытие как единство сущно­сти и существования мира раскрывается в таких понятиях, как «материя», «движение», «пространство» и «время».

Люди взаимно изменяются в общении, произ­водство влияет на потребление, предложение – на спрос и наоборот.

В этом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь, в какой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие переходит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только бы­тия, но и небытия. Оно обусловливает конечность бытия, фрагментар­ность предметной действительности. Переход в небытие одного предмета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует не иначе, как в единстве с небытием и посредством небытия. Через небытие, как свою противоположность, бытие обретает бесконечность: бытие одного, переходя в небытие, становится бытием другого.

В результате выходит, что обособленность, ограниченность и конеч­ность – это только одна стороны бытия. Другая сторона – бесконечность, неограниченность, неисчерпаемость. Она существует как экстенсивная (количественная) и как интенсивная (качественная) бесконечность.

Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бытию мира, но не бытию кон­кретного объекта. Последнее обладает только потенциальной бесконечно­стью в силу того, что всякий реальный объект участвует во взаимодей­ствии с ограниченным кругом других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной нереальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможности ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида. Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся как стрем­ление к идеалу.

Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: существует то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бытие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть – значит взаимодей­ствовать с чем-либо. В частности, ничто не может выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя с органами чувств и сознани­ем субъекта. Это не означает, что непознанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то другим, а не с субъектом, поэтому оно, разуме­ется, обладает бытием, оно действительно, но не для нас.

Структуралистская интерпретация бытия

Альтернативой изложенному выше пониманию бытия выступает структу­ралистская его интерпретация.

Предметному воспроизведению бытия структурализм противопоставляет анализ структур, функций, отношений. Его основной тезис: бытие есть структура. Предметы в этом свете пред­стают как «точки пересечения» связей, функций (Х. Ульдаль). Их свойства целиком объясняются структурно-функциональными отношениями. Такая редукция ведет к «растворению» вещей, предметов в их отношениях, а в конечном счете – к эрозии значимости, «первичности» предметного, «вещного», обособленного бытия.

Смысл человеческого бытия

Сущность человеческого бытия

На социальном уровне возникает и проблема индивидуального бы­тия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, человек пред­стает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т. е. как вещь.

Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное предметное вза­имодействие с ними, изменяет их, например, усваивая пищу или обраба­тывая камень. Однако в противоположность всем прочим вещам человек (индивид) обладает такими свойствами, как отражение действительности в форме сознания и основанной на нем способности к сознательно-целенаправленному воздействию на предметную среду. Этот специфиче­ски человеческий способ взаимодействия с предметным миром радикаль­но меняет отношение индивида к другим людям, а также и к самому себе. Такие отношения, будучи опосредствованы человеческим трудом, приоб­ретают характер социальных отношений, включающих в себя духовное взаимодействие людей. В результате индивидуальное бытие всегда вы­ступает не только как предметно-телесное, но и как духовное отношение человека к природной и социальной действительности.

Философская ориентация на субстратное (предметное) в своей основе понимание бытия позволяет увидеть самоценность целост­ного индивида. Она актуальна, «злободневна», потому что фиксирует внимание на необходимости сохранения природной среды, адекватной че­ловеку как предметно-телесному существу, не сводимому ни к совокупно­сти отношений, ни к информационному комплексу.

Человек – телесно-духовный микрокосм, и интересы развития его духовной сферы требуют сохранения его предметно-телесной природы и естественной среды его существования. Это условие сохранения самого человеческого бытия. А потому и абстрактно-философское понимание единства вещей, их свойств и отношений – один из «краеугольных кам­ней» в теоретическом фундаменте гуманизма.

Смысл человеческого бытия в структуралистской интерпретации

Выдвижение в структуралистской интерпретации бытия на передний план струк­тур и отношений вместо вещей с их свойствами логически ведет к пони­манию индивида не как телесного по своей природе существа, а как «точ­ки пересечения» социальных и иных связей.

Отрицая существование вещей, структурализм предельно рациона­лизирует человека, сводя его мир к информационным связям. В результате человек становится всецело продуктом системы, социальной функцией, а вопрос о его потребностях, желаниях, о его субъективности, самодеятель­ности остается «за кадром». В то же время, дискредитация предметно-телесного характера бытия сводит последнее к бытию духа как един­ственной «подлинной» реальности, на чем настаивают экзистенциализм, мистика (подлинно реальное состояние достигается посредством медита­ции) и другие формы иррационализма. Структуралистское понимание бы­тия находит ныне опору в возрастающем влиянии информационной ре­альности, все больше «отгораживающей» человека от предметного мира и даже заменяющей его. При этом предметная реальность становится как бы необязательной, активность человека сводится к активности духа: мыслю, следовательно, существую, – все остальное не имеет значения.

Смысл человеческого бытия

Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия, вспомним определение человека, данное Э. Кассирером:

  • человек прежде всего животное символическое, живущее в новой, созданной им самим реальности — символическом универсуме, состоящем из бесчисленного множества символических нитей, на которые опирается каждый из составляющих эти нити символов.

Символ многозначен, «бесконечен и бездонен», не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной направленности, «план, проект или программа жизнедеятельности» (М. Бахтин).

Подробнее о понятии «смысл»

Содержание смысла несводимо к значению понятия, т.е. к простой репрезентации предмета в знании. Смысл выражает не значение, а значимость. «Значение» отвечает на вопрос: что это? что это такое? «Смысл» — на вопрос: для чего? для какой цели? Смысл не только указывает, но указывает, имея в самом этом указании некую цель. Человек поэтому, будучи «символическим животным», всегда есть смысложизненное существо. Смысложизненность есть его подлинная природа. Совокупность жизненных смыслов личности составляет его мировоззрение. И хотя мировоззрение не строится по образцу теории как системы взаимообосновывающего знания, составляющие его смыслы, в значительной степени, субординированы в соответствии со значимостью содержащихся в них целей. Это означает, что они есть одновременно ценности, как локальные, так и генеральные. Отнесение к генеральным, а затем и локальным смыслам есть оценка. Безоценочное понимание, говорил М. Бахтин, невозможно. Встреча с великим как с чем-то «определяющим, обязывающим и связывающим» — это высший момент понимания. И более того, совершенно необходимое условие жизнедеятельности каждого человека. Для тех, кто не знает, «чего он хочет и что он должен», характерны особые психогенные неврозы, требующие особых методов лечения, устраняющих экзистенциальный смысложизненный вакуум. Это подтверждают исследования по психологии лиц, совершавших уголовные преступления, алкоголиков, безработных, людей, совершавших самоубийство или покушавшихся на него, и ряда других категорий.

Особый интерес представляют наблюдения психологов, волею судьбы оказавшихся в годы второй мировой войны в фашистских концлагерях. Все они подтверждают правоту слов Ф. Ницше: «У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как». Вся психотерапия в лагере, вспоминает австрийский психолог В. Франкл, была направлена на то, чтобы предложить это «зачем жить». Тот, кто не мог больше верить в будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, «внутренне ломался и деградировал как телесно, так и душевно».

Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего? живет человек. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.

Подходы к решению проблемы смысла жизни:

    1. смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях;
    2. смысл жизни за пределами жизни;
    3. смысл жизни созидается самим субъектом.

Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Все суета!», само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода (смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях) наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос «что делать?»: «Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал». Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна так же, как выдранные из книги клочки страниц бессвязны (С. Франк).

В основе второго подхода (смысл жизни за пределами жизни) лежит секуляризованная (изъятая из церковных) религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели — совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом (смысл жизни созидается самим субъектом) жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», — пишет в своей книге «Время человеческого бытия» известный отечественный философ Н. Н. Трубников. Уязвимая пята этого подхода — релятивизм и субъективизм.

Общее во всех трех подходах обнаруживает достаточно сложный состав, оценка которого не может быть однозначной:

    1. С одной стороны, нельзя не сказать, что при всей важности вопрос о смысле жизни, и тем более о его конструировании по принципу «делать жизнь с кого? с товарища Дзержинского», не должен быть абсолютизирован, ибо он способен поработить человека при помощи общих идей, подменить «драму жизни» «логикой жизни», вносимой в эту жизнь извне.
    2. С другой стороны, всем им присуще стремление к человеческой солидарности и заинтересованность в становлении человеческого в человеке. Личный жизненный смысл, пишет австрийский психолог и психиатр А. Адлер, не является таковым вообще. Смысл возможен только в общении с окружающими. Смысл жизни — тоже. Смысл, если он проявляется в жизни, всегда один: «Жизнь означает вклад в общее дело». 

Бытие человека — понятие, проблемы, смысл бытия

Бытие  человека очень сильно связано со смыслом жизни. Поиск предназначения, желание запечатлеть свои дела в вечности заставляет личность иногда задумываться над вечными вопросами. Каждая мыслящая личность рано или поздно приходит к осознанию того, что его отдельная жизнь чего-то стоит. Не всякому, однако, удается обнаружить ее подлинную ценность, многие за поисками истины не замечают собственной уникальности.

Бытие представляет собой восприятие собственной жизни с той или иной позиции: полезного или бесполезного существования. Понятие бытия нередко ассоциируется с  мистическим поиском. На тему смысла человеческой жизни задумывались ученые со времен глубокой древности: Аристотель, Шелер, Гелен.  Проблема человеческого бытия волновала многих мыслителей во все времена. Они оставляли свои мысли на бумаге, чтобы сохранить их для следующих поколений. На сегодняшний день существуют различные философские подходы, позволяющие максимально полно подойти к вопросу смысла жизни.

Смысл бытия

ключ

Социальное служение

Люди данной направленности испытывают огромное удовольствие, когда им предоставляется возможность помочь другим. Смысл и цель своей жизни они видят в том, чтобы оказаться максимально полезными своим близким, друзьям, сослуживцам. Они могут никогда и не задуматься о том, что во многом жертвуют собой только для того, чтобы окружающие чувствовали себя лучше. Чаще всего они действуют бессознательно, повинуясь внутреннему голосу, исходящему от сердца. Такие матери много сил и энергии отдают детям, зачастую не понимая того, что ограничивают собственные интересы ради благополучия своего ребенка.

Социальное служение может выражаться в стремлении посвятить самого себя работе, какому – то общественному делу. Нередко случается так, что женщины, реализовавшись в какой – то сфере, так и не выходят замуж, не создают собственные семьи. Все дело в том, что они внутренне уже достигли центра своей жизни и не хотят ничего менять. Главная особенность людей данного типа – они постоянно хотят помогать другим, участвовать в судьбе тех, кто в этом нуждается.

Совершенствование духа

Люди этой категории встречаются не часто. Главный смысл своей жизни они видят в том, чтобы работать над своим характером, заниматься самообразованием и активно познавать истину. Некоторые из беспокойных мыслителей  связывают данную цель с религиозными воззрениями. Но иногда стремление совершенствовать свою душу не связано напрямую с церковью. Человек может познавать высшую истину в странствиях или посредством изучения духовных книг, занятий медитацией. Однако, эти проявления свидетельствуют о подсознательном (не всегда осознанном) стремлении отыскать Бога.

Пост и молитва являются непременными условиями развития духовности в человеке. Обращенность к совершенствованию духа не может происходить без аскез, то есть сознательных ограничений себя в удовольствиях. Посредством волевых усилий человек учится контролировать собственные желания, держать их в узде, отделять истинные цели от капризов, не позволяет себе становиться центром земных наслаждений, укрепляет веру в божественное начало. Такого человека, чаще всего, характеризует серьезность намерений, стремление к уединенности, доброта, потребность в постижении истины.

Самореализация

Данный подход отражает мысль о том, что ценность отдельной человеческой жизни заключается в выполнении своего предназначения. Эта концепция очень глубока по своей сути, она затрагивает тему личностного развития и самосовершенствования, в которой определяющим является выбор самой личности. Если человек выбирает в качестве приоритета самореализацию, он часто пренебрегает другими сферами. Отношения с родными, общение с друзьями могут уйти на задний план. Личность, ориентированная на  самореализацию, отличается такими чертами характера как целеустремленность, ответственность, желание достичь больших результатов, умение преодолевать трудности.

Данный подход к жизни демонстрирует огромный внутренний потенциал, который заложен в личности. Такой человек будет действовать при любых обстоятельствах, он не упустит выгодную возможность, всегда будет стремиться оказаться на высоте, просчитает все шаги к победе и достигнет желаемого.

Самореализация как смысл жизни отображает современные взгляды на понимание сути человеческого существования. Наталья Грейс в своих книгах отмечает, что самая большая трагедия на свете – это трагедия нереализованности и на тренингах в красках рассказывает о том, почему так важно правильно расходовать свою энергию. Удивительно, каких больших успехов могли бы достигнуть люди, если бы они использовали максимально собственные возможности, не упускали счастливого случая. Современные ученые открыли понятие материальности мысли. Сегодня все чаще появляется большое количество успешных людей, для которых предназначение является главной ценностью. Это вовсе не значит, что данные индивидуумы не способны думать ни о ком, кроме самих себя. Именно они и осознают больше других, какого колоссального труда стоит движение к подлинному успеху и раскрытию своих способностей.

Смысла жизни не существует

Людей данной категории не занимают перечисленные выше направления. Они стараются жить так, чтобы им было комфортно и легко, без проблем и лишних огорчений.  Часто их называют простыми обывателями. Разумеется, никакие порывы альтруизма им тоже не чужды. Они даже могут быть успешными дипломатами или учеными, однако придерживаться данной позиции. У них нет главной цели в жизни и это, пожалуй, печально. Они просто стараются жить сегодняшним днем и не задумываются о поисках высшей истины.

Все перечисленные направления имеют право на существование. По сути, они представляют собой просто различные пути, ведущие к самопознанию. Смысл бытия каждый человек для себя определяет сугубо индивидуально.

Проблемы бытия человека

проблема

Непрекращающийся поиск

Духовно развитую личность характеризует стремление к самопознанию. Это внутренняя потребность, которую человек всеми силами души стремится удовлетворить. В чем выражается этот поиск? Прежде всего, в неотступных мыслях и каждодневно возникающих впечатлениях. Заметьте, человек постоянно ведет с собой внутренние диалоги, анализирует, что ему удалось сделать за день, а где он потерпел неудачу. Личность таким образом накапливает необходимый опыт, чтобы иметь возможность жить дальше и не повторять ошибки прошлого.

Привычка мысленно рассматривать собственные действия на предмет ошибок и просчетов, присуща не только мудрецам и мыслителям. Даже обычный среднестатистический человек, который большую часть дня проводит на рабочем месте, склонен продумывать совершаемые шаги.  Анализ чувств и настроений  наиболее доступен духовно развитым людям, у которых голос совести звучит сильнее и отчетливее. Вечный духовный поиск помогает совершаться процессу личностного развития.

Проблема выбора

В жизни человек совершает выбор намного чаще, чем может показаться на первый взгляд. Любое действие на самом деле происходит с осознанного желания личности и ее собственного разрешения на то или иное событие. Личность меняется очень медленно, но не может не меняться. В результате взаимодействия с другими людьми, она учится, совершает удивительные открытия. Эмоциональная сторона жизни заслуживает отдельного разговора. Когда речь заходит о выборе, подключаются все чувства. Если выбор дается нелегко, то человек переживает, мучается, сомневается, долгое время находится в раздумьях.

Особенность проблемы выбора такова, что от принятого решения напрямую зависит дальнейшая жизнь субъекта. Даже если она не меняется радикальным образом, то все равно претерпевает некоторые изменения. Само существование индивида продиктовано рядом пунктов, где ему необходимо определиться с выбором направления.

Чувство ответственности

Любое дело, которым занимается человек, требует к себе дисциплинированного подхода. Развитая личность всегда чувствует определенную степень ответственности за все, чем она занимается. Совершая тот или иной выбор, человек надеется получить ожидаемый результат.  В случае неудачи на личность ложится не просто груз отрицательных эмоций, а чувство вины за то, что сделал неправильные шаги, не сумел предвидеть ошибочные действия.

Чувство ответственности у личности бывает двух типов: перед другими людьми и перед самим собой. В случае с родственниками, друзьями и знакомыми мы по возможности стремимся действовать так, чтобы не ущемлять их интересы, но суметь заботиться и о собственных. Так, родитель на долгие годы принимает ответственность за судьбу своего ребенка с момента рождения и до полного его взросления. Он готов не просто заботиться о маленьком человечке, но осознает, что именно под его защитой находится еще одна жизнь. Именно поэтому любовь матери к своему ребенку столь глубока и самоотверженна.

Ответственность личности перед собой – особый момент во взаимодействии с миром. Не нужно забывать о том, что у каждого из нас есть определенная миссия, которая должна быть выполнена, реализована. Человек всегда интуитивно знает, в чем заключается его предназначение и подсознательно стремится к этому. Чувство ответственности может выражаться в беспокойстве за свою судьбу и здоровье, а также за близких людей, за то, чтобы суметь достичь высокого уровня мастерства в том или ином занятии.

Тема Свободы

Свобода как категория возвышенного занимает умы мыслителей и философов. Свобода ценится превыше всего остального, за нее люди готовы бороться, терпеть значительные неудобства. Каждому человеку необходима свобода для прогрессивного движения вперед. Если личность ограничить тесными рамками, она не сможет полноценно развиваться, иметь собственный индивидуальный взгляд на мир. Бытие тесно связано со свободой, потому что только в благоприятных условиях можно продуктивно действовать.

Любое творческое начинание соприкасается с понятием свободы. Художник творит в свободной атмосфере. Если его поместить в неблагоприятные условия, образы не смогут рождаться и выстраиваться в его голове столь ярко.

Тема Творчества

Человек так устроен, что ему всегда необходимо создавать новое. По сути, каждый из нас является уникальным создателем собственной реальности, ведь все видят мир по – разному. Так, одно и то же событие может вызвать у разных людей совершенно противоположную реакцию. Мы постоянно создаем себе новые картины видения ситуации, отыскиваем смыслы и значения происходящих явлений. Творчество заложено в природе человека. Творит не только тот, у кого имеется дар художника, но каждый из нас является художником и создателем своего настроения, атмосферы в доме, на рабочем месте и т.д.

Таким образом, понятие бытия весьма многогранное и сложное. В повседневной жизни личность не так часто обращается к вопросам о смысле жизни и предназначении. Но оставшись наедине с собой, подсознательно или сознательно начинает ощущать тревожащие вопросы, которые требуют разрешения. Проблемы бытия нередко заставляют личность искать альтернативные пути по обретению счастья и полноты жизни. К счастью, многие люди, пройдя путь нелегких искания, постепенно приходят к осознанию, что бытие ценно само по себе.

51. Проблема смысла человеческого бытия

51. Проблема смысла человеческого бытия.

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: «Для чего жить?». Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые — достижение максимальных наслаждений, вторые — достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

В современной христианской православной традиции провозглашается: «человек не имеет границ своей человеческой природе». Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Поэтому, категорию «смысл жизни» можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни — это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое — чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.

Смысл жизни — это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни — в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами

Существуя как природ­ное тело человек подчиняется законам существ-я и развития конеч­ных, приходящих тел. Особенность человеческого сущ-я со­стоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, нежесткой и неунивер­сальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способно­сти ч-ка регулировать, контролировать свои фундаментальные способ-ти Неуниверсальность- многие действия ч-ка регулируются не только материальными, но и духовными и социальными мотивами. Суще­ствование ч-ка -не только природно-телесное. Специфика его в пересечении -взаимодействии трех разных бытийственных измере­ний. Реально сущ-ет ч-к как данная и чувст­вующая вещь (тело). Одновременно сущ-ет как индивидуальная особь. Ч-к сущ-ет и как социально-историческое сущ-во. Бытие индивида — преходяще. Человеческое бытие — реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но бытие людей не абсолютно незави­симо от сознания, от духа. Мы сущ-ем, а вместе с нами реально сущ-ет наше сознание. Ранее : человек -песчинка в необозримом мире. Сегодня: люди не просто сущ-ют в мире — но способны особенно мощно влиять на мир и самих себя. Поэтому ч-к должен и может осознавать свою про­тиворечивую роль в единой системе бытия. ? об ответственности ч-ка за судьбы человечества и цивилизации. — особенно важно осмыслить духовное как особое бытие.

4. СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

уникальности. Человек предстает перед нами одновременно и как субъект, и как объект познания. Но может ли человек дистанцироваться от самого себя, сделать себя внешним объектом самонаблюдения, взглянуть на себя со стороны, извне? Акт рационального познания предполагает дистанцирование субъекта от объекта. В этом и заключается великий парадокс человеческого самопостижения. Тем не менее, человек с давних пор пытается определить неопределимое, постичь непостижимое – свою собственную сущность.

Место человека в истории философии

Вантичной философии сложился образ космоцентричного

человека, живущего вещами и существующего для космоса физических тел. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее вещь в движение. Поэтому душой обладают и человек, и животное, и растение. Для грека человек мыслит всем телом, а, следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, метать диск, стрелять из лука, бороться.

Вэпоху Нового времени эта идея была развита Р. Декартом и

выражена в афоризме «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Картезианский дуализм души и тела надолго определил характер развития новоевропейской философии, когда тело рассматривалось как автомат, а душа отождествлялась с сознанием. Французский материалист XVIII в. Ж. Ламетри утверждает, что «человек – это машина», а З. Фрейд считает человека сексуальной машиной.

Средневековый образ человека теоцентричен. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это подлинно духовный мир. Земной мир – лишь момент движения человека к Богу. Заботиться нужно лишь о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению Божественной воли во всех событиях в мире. Человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой души. Человек отрывается от него. Человек верит в себя. Главная сфера человеческой деятельности – познание. Главный метод – рефлексия. Миром управляют разумные законы, соответствующие человеческому разуму. Человек есть предметное существо, он всегда имеет дело с предметами и предметным способом. Будучи предметным существом, он не сводится к мышлению и

29.Смысл человеческого бытия. Свобода и ответственность.

Вопрос о смысле жизни решается в зависимости от того, как понимается сущность человека.

Буддизм утверждал, что человек, чтобы опастись от цепи перерождения, нужно уйти в нирвану. Нечто подобное существует и в даосизме. Платон говорил, что человек должен стремиться уподобиться богам. Диоган говорил, что нужно отказаться от потребностей, которые богам не сущие.

Если в средние века человек понимался как образ и подобие бога, то христианство утверждает, что смысл жизни заключается в спасении души. Вопрос о смысле жизни возникает потому что человек осознает свою смертность. Все религии отвечают на этот вопрос как способ преодолеть смертность человека.

В новое время человек начинает пониматься как разумное существо, и, по мнению Блеза Паскаля, человек-это мыслящий тростник. С одной стороны, здесь утверждается величие человеческого разума, а с другой стороны – слабость человека перед бытием как таковым. Человек-это дырка в бытии, это то, что должно быть преодолено (Ницше). Несмотря на разумность человека, стремление организовать жить на началах разума, человек рано или поздно осознает, что он все-таки не господь бог и мир существует вне желаний и целей человека.

На смену рационалистическому видению мира приходит иррационализм с его скептицизмом, который сменяет рационалистический оптимизм. Хотя мировоззренческий рационализм преодолен современным человеком, тем не менее сама его жизнь рациональна по своему существу. Цивилизация – это воплощение разума. Именно рационализм жизни в цивилизационном мире является причиной человеческого отчуждения. Отчуждение (по Марксу) имеет место по отношению к природе , другим людям и к самому себе. Именно это делает человека несчастным. Само человеческое существование в философии экзистенционализма, в рамках которого вопрос о смысле жизни выходит на первый план, характеризуется как заброшенность, отчаяние, тревога. Сартр заявляет, что «ад-это другие».

Ощущение бессмысленности жизни связано с суженным мировоззрением людей. То, что человек не может самоопределиться в этом мире, приводит к тому, что его жизнь становится бессмысленной. Самоубийство-не решает вопрос о смысле жизни ,-это способ ухода от жизни. В «бунтующем человеке» Камю рассуждает об абсурдности самоубийства. Тоска человека действует угнетающе на его психику.

Согласно философии экзистенциализма смысл жизни заключается в самой жизни, и он не задан изначально. Человек сам привносит смысл в свою жизнь.

Философское учение о ценностях-аксиология. Возникновение этого раздела философского знания относится к XVIII веку, в рамках новоевропейского рационализма, когда встал вопрос о необходимости обоснования нравственности в мире земного человеческого существования. Бог как источник нравственных чувств человека оказался за пределами мира человека, в связи с чем встал вопрос: «А почему человек должен быть нравственным, в чем смысл нравственного поведения человека?». Попытка обосновать нравственность рациональна в учении Канта показало, что мир сущего, реальный человеческий мир, и мир должного, т.е. нравственного, не могут быть сведены к единому основанию. Т.е. невозможно рациональное обоснование нравственности. Кант приходит к необходимости признания у человека морального чувства-чувства человеческого, т.е. такого, которое позволяет быть человеком. В обиходе-это врожденное моральное чувство человека принято называть совестью. Поэтому личность человека, который действует вопреки нравственности, принято характеризовать как бессовестный.

Существует особая группа ценностей, связанных с общественным образом жизни человека-справедливость, гуманизм, свобода. Но в конечном итоге все многообразие существующих ценностей можно рассматривать в контексте противоположности добра и зла.

Под ценностями понимается то, что значимо для человека. С этой точки зрения они делятся на духовные и материальные. Материальные блага являются условием физического существования человека, тогда как духовные ценности выступают организующими началами жизни человека как духовного существа.

В осмыслении проблемы смысла жизни человека в философии существуют два подхода. Первый — связывает смысл жизни и соответственно утверждаемые ценности со сферой трансцендентного (запредельного). Второй — рассматривает смысл жизни с точки зрения земного существования человека. Здесь мы имеем противоположные позиции, ориентирующие человека на служение обществу и другим людям и позиции с утверждением значимости отдельного человека. Эпикур полагал, что смысл жизни заключается в получении удовольствия от жизни. Отсюда гедонизм и эвдомонизм.

Свобода – это ничем не ограниченная возможность проявления индивидуумом своей воли. С этой точки зрения иметь свободу в цивилизованном обществе практически невозможно. Более мягкое определение – свобода суть проявление индивидуумом своей воли при условии соблюдения законов общества. Также «свобода» означает независимость и отсутствие моральных или этических ограничений.

Отве́тственность — субъективная обязанность отвечать за поступки и действия, а также их последствия.

Отве́тственность — определенный уровень негативных последствий для субъекта в случае нарушения им установленных требований. По характеру санкций за совершаемые действия выделяют следующие виды ответственности: юридическуюматериальнуюморальнуюполитическую и др.

Отве́тственность — личностная характеристика человека, описывающая его способность обстоятельно анализировать ситуацию, заранее прогнозировать последствия (весь комплекс следствий) своих действий или бездействий в данной ситуации и делать выбор формы своих поступков с готовностью принять последствия выбора, как неизбежные свершившиеся факты.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *