Обряды дагестана: Об обычаях и обрядах народов Дагестана, связанных с традиционными занятиями населения Текст научной статьи по специальности «История и археология»

Содержание

Традиционные обычаи и обряды народов Дагестана, связанные с растительностью | Ramazanova

Традиционные обычаи и обряды народов Дагестана, связанные с растительностью

Аннотация

Статья написана на полевом этнографическом материале, собранном автором по исследуемой проблеме у народов Дагестана. Традиционные обычаи и обряды горцев Дагестана, связанные с растительностью, как компонент духовной культуры представляет большой интерес на современном этапе. Данные обычаи и обряды входят в состав календарных и сезонных народных обычаев и обрядов, куда относится: сбор съедобных дикорастущих трав, сбор цветов и т.д. Растительность в данной статье рассматривается и как компонент материальной культуры – она идет в пищу, как компонент системы питания. В статье также отражена зависимость разновидностей растительности от экологической среды обитания этноса.

Актуальность темы статьи определяется еще и наметившимися последнее время повышенным интересом к национальным истокам современной культуры, в частности, к бытовой культуре.

В статье мы пришли к следующим выводам:

– роль и значение растительности в жизни людей со временем отнюдь не уменьшились;

– в наши дни в календарной обрядности сильно выросла эстетическая значимость растений, особенно цветов.


Ключевые слова

растительность; праздник цветов; праздник черешни; съедобные травы


Литература

Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX – начале XX в. Л.: Наука, 1988. 199 с.

Булатова А.Г. Сельскохозяйственный календарь и календарные обычаи и обряды народов Дагестана. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. 288 с.

Гаджиева С.Ш. Формирование и развитие новой обрядности в Дагестане. Махачкала, 1979. 60 с.

Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX в. М.: Наука, 1985. 359 с.

Гроздова И.Н., Токарев С.А. Введение // Календарные обычаи и обряды. Летне-осенние праздники.

М.: Наука, 1978. 239 с.

Золотухин А. Черешневый праздник // Сев. Кавказ. 1901. № 86.

Л.З. Поездка г. Беккера по Южному Дагестану // ССКГ. Тифлис, 1876. С. 30–51.

Современная культура и быт народов Дагестана М.: Наука, 1971. 239 с.

Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем // СЭ, 1961. № 1. С. 143–148.

Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 572 с.


Слова и дела: взгляд на женское обрезание из Дагестана

  • Курбан Раджабов
  • для bbcrussian и интернет-СМИ «Кавказский узел»

Автор фото, RIA Novosti

Прошло три месяца с момента выхода отчета «Правовой инициативы» о распространении практики женского обрезания в отдельных районах Дагестана.

Буря обсуждений несколько стихла, но для республики сам факт того, что такая интимная и долгие годы замалчивавшаяся тема вырвалась в пространство публичной дискуссии, очень важен.

Еще более важно, чтобы за всплеском интереса последовала не просто горячая перебранка, но и конкретное продолжение с возможными рецептами решения тонкого вопроса.

Всех под одну гребенку

Многие в республике восприняли отчет и последовавшую за ним волну критики и нападок как попытку очернить всех дагестанцев, всех кавказцев или всех мусульман.

В республике распространилось мнение, что те, кто принялся критиковать обычай, точно не разобрались в нем, в деталях и нюансах.

Сколько людей удосужились прочитать отчет от начала до конца, прежде чем оскорблять целый регион и религию. Еще вчера кавказцы были героями, добывающими олимпийские награды, и вот теперь они снова — дикари и невежды.

По мнению же самих дагестанцев, невежеством была попытка общественного деятеля Марии Бароновой вступиться за права женщин, подвергающихся обрезанию.

Наверное, самый неуместный способ осудить ксенофобию и призвать к решению проблем самих мусульман — это прийти к Московской соборной мечети с плакатом «Режьте баранов, а не женщин», как сделала Баронова. Либо это невежество, либо сознательная провокация. Что и не понравилось людям в Дагестане.

Проходившие мимо Бароновой татары, узбеки, киргизы, таджики и другие мусульмане наверняка вообще не понимали, о чем идет речь.

Дагестан — это много государств в одном. Говорить, что в Дагестане принято обрезать женщин, — то же самое, что приписать всем россиянам следование какому-нибудь обычаю поморов или тувинцев.

Автор фото, RIA Novosti

Подпись к фото,

Дагестанцы против грубых обобщений в духе «во всей республике принято обрезать женщин»

Не стоит удивляться, что внушительная часть населения Дагестана, особенно мужского, впервые узнала о женском обрезании из интернета в августе 2016 года.

Нет, конечно, для тех людей, которые профессионально занимаются вопросом, этнографов и журналистов, не было никаких откровений, да и в женской среде, естественно слухи, пересуды и расспросы приоткрывали завесу тайны.

В целом известно, что этот архаический обряд сохранился в отдельных горских сообществах у аварских народностей. Тема деликатная и предельно закрытая, факты здесь предъявить сложно, но есть свидетельства, что обряд сохранился и у аварцев, проживающих в Грузии и Азербайджане.

Но у остальных-то народов Дагестана этого нет. Зато у аварцев нет традиции нанесения женских татуировок, а у многих народов, в основном, южного Дагестана еще недавно это было очень распространено, татуировки делали, в том числе, и на лице.

Будь в советское время интернет, тема тоже взорвала бы общественное мнение по всей стране.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Многим не понравилось, что между дагестанцами, исламом и практикой калечащих операций поставили знаки равенства

Разочаровывают и фактические неточности в отчете «Правовой инициативы». Там говорится, что женское обрезание в Дагестане поддерживается официальным духовенством, и в силу этого большая часть населения считает эти операции религиозной обязанностью.

Вот цитата: «В Дагестане более 90% населения следуют шафиитскому мазхабу. Видимо, логично будет предположить, что требование шафиитского мазхаба будет обязательным для подавляющего количества населения».

Но слово религиозных лидеров и имамов Духовного управления мусульман Дагестана (ДУМД) — не авторитет для большинства мусульман республики, а салафиты и вовсе критически настроены к делению на мазхабы (правовые школы) в исламе.

Шафиитский мазхаб исповедуется приверженцами официального духовенства, в большинстве своем — аварцами.

В салафитской же среде нет унифицированной позиции, но больше распространено мнение, что делать девочкам обрезание вовсе не надо, так как на то нет прямого указания Всевышнего.

А еще у нас есть и атеисты, и сторонники светскости, — а республику представляют так, что у нас все замотаны в черные одежды и внимают советам духовных лиц.

Многим не понравилось, что между дагестанцами, исламом и практикой калечащих операций поставили знаки равенства.

Традиция против цивилизации

Что касается частей аварского сообщества, где обряд сохраняется, разоблачение темы там тоже вызвало болезненную реакцию, хотя и невидимую для посторонних.

Объяснение простое — пришли чужаки и влезли со своим уставом не в свое дело, а в устоявшуюся традиционную местную жизнь. По большому счету — влезли под юбку.

Локальный обычай стал широко известен, ударив именно по женщинам. Большинство из них предпочитает, чтобы тема оставалась внутри своего узкого круга.

Понятно, что люди напряжены, когда обвинения в варварстве, пусть и виртуальные, следуют уже не из далекой Москвы, а от собственных соседей.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Официальное духовенство не осуждает операции

При этом официальное духовенство, ДУМД, самую авторитетную часть которого составляют аварцы, действительно никогда не выступало за запрет и даже никогда не осуждала совершение таких операций.

За эти месяцы ничего не изменилось. Более того, известна масса примеров, когда официальные СМИ духовного управления напрямую призывали делать обрезание девочкам, ссылаясь на полезность для здоровья женщины и обязательность с точки зрения ислама.

Подобные призывы выглядят как чистая манипулятивная пропаганда и тиражирование безграмотности.

Представим, что вы впервые услышали, что вашей дочке нужно сделать обрезание. Неужели вы не заинтересуетесь, какой орган обрежут или отрежут родному ребенку? Однако в агитационных документах духовных лиц вы никогда не увидите ответа на этот вопрос. Поэтому люди и обращаются к «знающему человеку», коим как правило, считается опытная женщина, которая уже провела ряд таких операций.

Бороться за просвещение

Официальная светская власть Дагестана предпочитает отмалчиваться и отмахивается от вопросов о женском обрезании, как от назойливой мухи.

Глава республики Рамазан Абдулатипов даже выдал цитату, достойную стать мемом: «В программе «Единой России» женского обрезания нет».

Глава говорит, что к нему с этой проблемой никто не обращался. Зато обращаются в больницу его родного Тляратинского района, где, если верить отчету «Правовой инициативы», скрыто и анонимно проводят соответствующие операции.

Предложения, посыпавшиеся из Москвы, дагестанцев тоже не радуют.

Посадка в тюрьму до 10 лет? Обещанная прокурорская проверка? Для любого дагестанца или хотя бы человека, понимающего специфику нашего региона, понятно, что это не будет работать. Тем более, что все возможности карать уже есть в действующих российских законах.

Как вы хотите переубедить или наказать людей, сохранивших свою, пускай и варварскую по современным меркам традицию, в XXI веке?

Авторы доклада считают, что главная проблема в замалчивании…. И цитируют Пан Ги Муна: «Первыми шагами на пути полного искоренения практики калечащих операций на женских половых органах должны стать отказ от замалчивания и развенчание мифов, связанных с этой практикой».

Чтобы женщин не обрезали в Дагестане и действовала конституция РФ, чтобы регион приблизился к общепринятым представлениям о цивилизованности, нужно бороться за просвещение, а не только грозить посадками.

А для этого нужны больницы, школы, беспристрастные суды, подходы к местным алимам, долгосрочная тщательная работа с людьми и специалисты, готовые обеспечить функционирование всего этого.

Со всем этим, особенно в труднодоступных горных районах, есть большие проблемы.

Курбан Раджабов (псевдоним) родился в 1983 году в Махачкале. Окончил ВУЗ. Работаю в Москве, живу в Дагестане. По профессии педагог, мечтал стать спортсменом, а занимаюсь компьютерными технологиями. Журналистика и блоги для души.

Праздники и обряды Дагестана, Чечни и Ингушетии

Северный Кавказ – уникальное место, где десятки народов веками жили в относительной изоляции, сохраняя особенности языка и культуры. Карнавальные традиции, напоминающие о Европе времён Рабле, смешались здесь с элементами зороастризма, породив множество обрядов. Это замечательное наследие под угрозой – десять лет назад высоко в горах в последний раз отмечался зимний праздник Игби, на котором ряженые «волки» перерезали горло рогатому повелителю леса. На глазах упрощаются Новруз и праздник первой борозды. Поэтому особенно важно зафиксировать на фото и видео хотя бы их современное состояние.

Не менее интересны и разнообразны мусульманские обряды и церемонии. Даже общие для всего исламского мира Ураза-Байрам и Курбан-Байрам обзавелись местной спецификой. Шииты на юге Дагестана ежегодно проводят величественную и скорбную Ашуру, тогда как суфии Чечни и Ингушетии регулярно устраивают зикры – обряды поминания Бога, которые по сути являются коллективной медитацией.

О лекторе

Владимир Севриновский – журналист, писатель и фотограф, эксперт по Северному Кавказу, автор книги «Календарь праздников и обрядов Дагестана». Кандидат экономических наук. Четырёхкратный лауреат журналистской премии «Искра Юга», лауреат премий «Неизвестная Россия», «Север – страна без границ», «Голос Севера» и др. 

Для посещения лектория обязательна предварительная запись.  Записаться можно любым из следующих способов (записывайтесь ОДИН раз, дублировать не нужно!!):

1) Регистрация на странице анонса (укажите фамилию и имя).

2) На странице лектория в социальных сетях Вконтакте и Facebook (укажите фамилию и имя).

3) В случае крайней необходимости (невозможна регистрация никаким иным способом!) принимается запись по телефону 8-800-700-18-45 (Кирилл Кузнецов).

Вход бесплатный, по списку и документу, удостоверяющему личность.

Ссылка на онлайн-трансляцию: http://www.rgo.ru/ru/lektorii/moskovskiy-lektoriy/onlayn.

Все праздники и обряды Дагестана собрали в одном издании

 

«Календарь праздников и обрядов Дагестана» издали при поддержке министерства по национальной политике РД. Автором книги является поэт и журналист Владимир Севриновский.

Цель, которую поставил перед собой автор, — рассказать о дагестанских праздниках и обрядах, существовавших до ХХ века, а также описать новые праздники, которые появились сравнительно недавно.

 

Дагестан – одно из самых этнически разнообразных мест на планете. Здесь живут десятки народов. У каждого – свой язык, своя особая культура, свои праздники и обряды, зародившиеся в незапамятные времена. Эта земля тысячи лет была на перекрестке религий и цивилизаций. Эта невероятная смесь культур породила множество обрядов и праздников. Они придавали Дагестану неповторимое своеобразие – и в то же время связывали со всем миром. Костры Новруза в местных горах напоминали о Персии, братья-близнецы февральских представлений с масками гремели в Германии, а колядование и гадание лакцев и кумыков удивительно походило на русские святки, воспетые Жуковским. Сравнивая традиции столь географически отдаленных народов, ясно понимаешь, что все мы – родственники, и корни у нас единые», — отмечает автор календаря в предисловии.

 

Календарь включает разделы «Народные календарные праздники и обряды»:  «Новруз», «Эр», «Праздник первой борозды», «Урхобай», «Игби», «Кьаба», «Кубачинские свадьбы», «Паломничество на Шалбуздаг», а также «Религиозные праздники и обряды»: «Ураза-байрам», «Курбан-байрам», «Ашура» и раздел «Официальные и новые праздники».

 

В книге использованы фотографии Владимира Севриновского и Александра Федорова, а также снимки, предоставленные РИА «Дагестан», пресс-службой управления культуры администрации Махачкалы и редакцией газеты «Дагестанская правда».

 

Фото: minnacrd.ru 

Федеральный познавательный журнал «Горец» 

Для тех, кто любит высоту

Читайте также:

Быть чамалинцем: почему один из народов Дагестана оказался самым малочисленным в России

На самом деле, например, в Цумадинском районе Дагестана сегодня есть целые чамалинские села. Представители этого народа живут и в соседней Чеченской Республике. В том, как «потерялись» чамалалы во время переписи, чем они отличаются от остальных дагестанских народов и как сегодня сохраняют свою самобытность, разбиралась корреспондент ТАСС.

«Каждый дом — гостевой»

Улочки в Нижнем Гаквари взбираются в гору, вьются между каменными домами — многие из них построены еще в позапрошлом веке. На одной из таких улиц в каменной нише бьет родник — к нему, как и 100 лет назад, с большими кувшинами идут женщины. Казалось бы, нужды в том нет, водопровод теперь есть в каждом доме, да только вода из родника — вкусная, «живая».

В одном из дворов тоже собрались женщины: одни разбирают баранью шерсть, другие молотят кукурузу — потом зерна понесут на старинную мельницу, построенную еще в XVIII веке, третьи обжаривают толокно — пшеничные зерна крупного помола, из которых пекут лепешки.

© Сергей Савостьянов/ТАСС

— Это называется «гвай» — обряд взаимопомощи. Если кто-то в селе начинает большую работу — строит дом, делает ремонт или готовит большое угощение, к нему тут же присоединяются соседи, родственники, просто односельчане. Каждый считает себя обязанным помочь. Никто никого не просит, не зовет, люди собираются сами, — рассказывает управляющая делами администрации Цумадинского района Асият Ибрагимова.

«Большое угощение» готовят, например, к приезду гостей. И вовсе не потому, что гости в горском селении такое уж редкое явление — просто так заведено. Несмотря на отсутствие какой-либо туристической инфраструктуры, включая гостевые дома, туристы в эти края едут все чаще.

— У нас тут каждый дом — гостевой, в любом дворе встретят и разместят! Сейчас у нас в каждом доме свет, вода, удобства… Особенно летом много людей сюда едет, — говорит глава села Нижнее Гаквари Рашид Ахмедов.

© Сергей Савостьянов/ТАСС

Праздники в Гаквари тоже отмечают всем селом. В этом году, например, так праздновали юбилей одной из старейших жительниц села — Маржанат Абдуллаевой исполнилось 100 лет. Даже в таком почтенном возрасте женщина не жалуется на здоровье и сама прекрасно справляется со многими делами. Маржанат пришла даже на гвай — взбивает масло так, как делали ее мать и бабка, качая из стороны в сторону простой глиняный кувшин с молоком. Односельчане говорят, что при должной сноровке процесс занимает часа полтора. Сама Маржанат по-русски не говорит — знает только родной, чамалинский, язык.

Три брата и машина-«желтуха»

Всего в двух с небольшим километрах от Нижнего Гаквари находится еще одно чамалинское село — Верхнее Гаквари. Сюда гостей обязательно везут знакомиться с тремя братьями Хайбулаевыми. Это настоящие местные герои, которыми односельчане всерьез гордятся. Все трое с детства страдают ДЦП, но ни одному человеку в селе не придет в голову назвать их «людьми с ограниченными возможностями». К ним идут за помощью, когда требуется что-то срочно отремонтировать.

— У нас у каждого есть специальность, и мы благодарим Бога за то, что он дал нам. Мой брат Гусейн ремонтирует машины, делает ножи, [выполняет] сварочные работы. Младший, Алисхаб, — наш водитель, тоже занимается ремонтом машин, — говорит старший брат Нухбек. Сам он — мастер по ремонту любой бытовой техники, может починить что угодно, от утюга до сотового телефона.

Гусейн Хайбулаев

© Сергей Савостьянов/ТАСС

Гусейн Хайбулаев и его машина, которую за красно-желтый цвет в народе прозвали «желтухой», — настоящая легенда Верхнего Гаквари. Мастер собственноручно собрал автомобиль из разрозненных запчастей и адаптировал его под свои особенности вождения. Гакваринцы уверены, что второго такого автомобилиста нет нигде.

— Меня никто не учил, всему научился сам. Что-то видел по телевизору, потом старался сделать. Начал заниматься машиной — сам сделал инструменты и мастерскую, — рассказывает Гусейн.

Нухбек Хайбулаев

© Сергей Савостьянов/ТАСС

В семье Хайбулаевых — три брата и три сестры. Сейчас все, кроме младшей, Патимат, живут в Верхнем Гаквари.

— Братьями мы гордимся очень. Они все — самоучки, наверное, талант им Бог дал, — говорит средняя сестра Сапижат.

Чамалинцы или аварцы?

На пути к районному центру, селению Агвали, вплотную к дороге подступают абрикосовые сады — одно из главных богатств этих мест.

— На нашем языке слово «чама» означает «курага» — сушеный абрикос. Наши предки придумали такой способ сохранения фруктов на зиму — сушили абрикосы, готовили курагу. Это одно из наших исконных занятий, поэтому есть версия, что от слова «чама» произошло и название «чамалинцы», — рассказывает сотрудник районной администрации, историк Далгат Абдулбасиров. Правда, тут же добавляет, что это, скорее всего, легенда, а истины не знает никто.

Еще одна легенда рассказывает о трех братьях, которые когда-то пришли в эти земли и основали первые поселения на разных берегах реки Андийское Койсу, — от них якобы и пошли чамалинцы, багвалинцы и тиндинцы, которые сегодня живут в Цумадинском районе. Эти народы говорят каждый на своем языке, а чтобы понять друг друга, переходят на аварский или русский. На самом деле о происхождении чамалинцев известно немного.

© Сергей Савостьянов/ТАСС

— Одни говорят, что мы выходцы из Грузии (район граничит с Грузией на протяжении 20 км, с Чеченской Республикой — 38 км), другие — что из Албании, но единого мнения нет. В нашем районе традиционно жили разные этносы, в основном аварские (к аварскому этносу относятся в том числе чамалинцы — прим. ТАСС). Во многих селах говорили и сейчас говорят на аварском языке, само название района произошло от аварского слова «цум» — «орел» и означает «орлиное гнездо», — рассказывает глава совета старейшин Цумадинского района Магомед Шамсутдинов.

В районе есть несколько сел, которые и сегодня считаются полностью чамалинскими. При этом их жители могут называют себя, например, гигатлинцами или гакваринцами — по названию села. Но все чаще называются просто аварцами. Во время переписи населения, проведенной в 2010 году, чамалинцами назвали себя лишь 24 человека, в итоге этнос признали самым малочисленным в России.

— В строке «национальность» большинство вписали себя как аварцы. В принципе, так оно и есть — с 1939 года все малые народы, которые проживают на территории нашего района, стали именовать аварцами. Но некоторые патриоты решили вписать себя как «аварец-чамалинец». Правда, таких нашлось немного, — объясняет управляющая делами администрации Цумадинского района Асият Ибрагимова. — Вообще, если брать общую численность — за пределами района и даже России, — нас наберется, наверное, около 20 тысяч. Наши представители проживают и в Саудовской Аравии, и в Турции…

© Сергей Савостьянов/ТАСС

Сама Асият узнала о том, что она — чамалинка, только вернувшись в Дагестан из Саратова, где жила с детства:

— Там я считала себя аваркой и понятия не имела, что отношусь к какому-то малому народу. Хотя от родителей, конечно, слышала, что есть такое разделение. Но когда в 2003 году приехала сюда, посмотрела на все совсем по-другому. Поняла, что даже в пределах одного района люди делятся на разные этносы, что в каждом селе какие-то есть свои особенности. Оказалось, что я — цумадинка, чамалинка. Наверное, для каждого человека на определенном этапе это становится важным — быть частью своего народа, соотносить себя со своими корнями, искать их. И сейчас я хочу, чтобы мои дети знали, откуда они родом, где их корни. Сейчас культуры разных народов объединяются, при этом теряя свою уникальность. Но если мы все станем единообразными — мы потеряем самих себя.

Восемь тысяч чамалинских слов

Сегодня чамалинцы отличаются от других родственных аварских этносов, по большому счету, именно наличием собственного языка. Правда, говорят на нем в основном в селах, а учат исключительно в семьях — в школьной программе изучение языков малых народов не предусмотрено. Тем не менее в 1999 году в Дагестане был издан первый и пока единственный чамалинский словарь.

— Это один из первых словарей бесписьменных языков, фактически памятник. Первая книга на чамалинском языке. В нем около восьми тысяч слов, — рассказывает ведущий научный сотрудник, кандидат филологических наук Института языка, литературы и искусства Дагестанского федерального исследовательского центра РАН Зайнаб Алиева. — Автором-составителем словаря была сотрудница нашего института Патимат Магомедова. Еще когда я была школьницей, она приезжала к нам в село, Нижнее Гаквари, ходила с тетрадкой и ручкой, к каждому подходила, расспрашивала.

Зайнаб Алиева

© Сергей Савостьянов/ТАСС

Теперь уже сама Зайнаб профессионально изучает чамалинский язык — недавно завершила работу по лексике, занимается грамматикой, работает над фразеологическим словарем. Она убеждена, что подобные труды не просто представляют научный интерес — они необходимы для сохранения бесписьменного языка и культуры малого народа.

— Здесь, в словаре, можно найти слова, которые теперь забыли даже сами носители языка, — все же мы все больше переходим на аварский и русский, — признает она.

Каменные лампады и осиротевшие хутора

У чамалинцев есть собственный музей — его создали в 1994 году в агвалинской гимназии, чтобы сохранить материальную культуру малых народов Цумадинского района.

— Район уникален в этническом плане — у нас проживает не менее шести аварских этносов, в других районах такого разнообразия нет, — говорит руководитель школьного историко-краеведческого музея в Агвали, историк, краевед Азмай Абдулкеримова.

Сейчас в музее около 300 экспонатов, вместе с письменными материалами — около одной тысячи. Все они собраны участниками школьной группы «Поиск» в селах района.

— В селении Гадири мы нашли каменные мечетские лампады, это чамалинско-гадиринская культура. В углубление в камне наливали животный жир, клали кусочек шерсти и зажигали, чтобы освещать мечеть. А вот это — обувь из цельного куска кожи, это примерно XVIII — начало XIX века, мы нашли ее в Гигатли. В чамалинском селении Ричаганих в мечети сохранились остатки глиняного водопровода — его построили балхарцы (жители села Балхар Акушинского района, известного центра гончарного искусства — прим. ТАСС) по просьбе жителей села, страдавшего от нехватки воды. По глиняным трубам вода поступала в село из источника в горах — протяженность водопровода была около 12 км, и он ничем не уступал римским акведукам, — рассказывает руководитель музея.

© Сергей Савостьянов/ТАСС

Крошечная комната в музее имитирует горную саклю. Вся обстановка — камин (по-чамалински — «талха»), полка для посуды, маленькая кровать.

— В такой небольшой комнате могла жить целая семья, особенно зимой, когда нужно было беречь тепло, — объясняет Азмай Абдулкеримова.

Пополнять экспозицию музея с каждым годом становится все сложнее — многие старинные вещи, ценности которых владельцы просто не понимали, в 90-е оказались отданы почти даром.

А еще в районе становится все больше домов, в которых теперь никто не живет. В селе Нижнее Гаквари есть даже особый памятник, посвященный осиротевшим хуторам. Его установили два года назад по инициативе выходца из села, московского врача-травматолога и общественного деятеля Магомеда Абдулхабирова. На плите из черного мрамора высечены названия более сотни опустевших горных хуторов. Надпись на памятнике сделана на четырех языках — чамалинском, аварском, русском и английском.

© Сергей Савостьянов/ТАСС

— Это хутора, в которых было по два-три хозяйства, таких было много вокруг села. Сейчас осталось не больше десяти процентов, остальные заброшены — люди из них уехали на равнину. И этот памятник — посыл не только Дагестану, а всему миру — о том, что надо восстанавливать такие малые населенные пункты, чтобы жизнь в них продолжалась, — говорит Асият Ибрагимова.

Елена Гриценко

(PDF) ОБРЯДЫ, ПРАЗДНИКИ И ИГРЫ ЗИМНЕГО ЦИКЛА ГОРЦЕВ ДАГЕСТАНА В КОНЦЕ XIX

© Современные исследования социальных проблем

2018, Том 10, № 1 • http://soc-journal.ru

184

DOI: 10.12731/2077-1770-2018-1-184-202









Рамазанова З. Б.

Статья написана на полевом этнографическом материале, со-

бранном автором по исследуемой проблеме. Обряды, праздники и

игры зимнего цикла горцев Дагестана как компонент духовной куль-

туры представляют большой интерес на современном этапе, так

как отчасти входят в состав современного календаря, достаточно

полно отражают экологические представления этносов и харак-

теризуют разные области этнической культуры – приготовление

и раздачу ритуальной пищи, ряжение, игры, песни, пляски и т.д.

Целью данной статьи является выявление и рассмотрение (иссле-

дование) обрядов и праздников горцев Дагестана зимнего цикла, в

связи с наметившимся в последнее время повышенным интересом

к национальным истокам современной культуры, в частности, к

духовной культуре. При написании статьи были использованы об-

щенаучные методы (анализ, синтез), позволяющие рассматривать

роль и место обрядов и праздников зимнего цикла горцев Дагестана

в этнокультуре, показать общее и особенное в связи с различными

условиями (социально-экономическими, этнографическими, эколо-

гическими), развитие отдельных регионов нагорного Дагестана.

Вместе с общенаучными в статье использованы частные мето-

ды исследования: выявление конкретного, описательный метод и

др. В статье мы пришли к следующим результатам. Рассматри-

ваемые обряды и праздники зимнего цикла делятся на несколько

групп. Первая группа связана с началом зимы и календарного года;

вторая включает праздники середины зимы, которые содержали

в себе идею пробуждения природы от зимнего сна и подготовки

ее к весне. Значительное место в жизни народа занимали – зимние

Семейные обряды табасаранцев: традиции и современность

 Алимова Б. М. (г. Махачкала),  доктор исторических наук, 
ведущий научный сотрудник отдела этнографии, 
  Институт истории, археологии и этнографии 
Дагестанского научного центра РАН

  

Табасаранцы – один из относительно многочисленных народов Дагестана. По переписи 2002 г. их численность в Республике Дагестан – 110,2 тыс. чел., в Российской Федерации 131785 чел., в Северокавказском федеральном округе – 116,189 тыс. чел. По результатам переписи населения 2010 г. табасаранцев в СКФО – стало 127941 чел. [2].

Проживают табасаранцы компактно на Юго-востоке республики в двух административных районах – Табасаранском и Хивском. В советское время часть табасаранцев переселилась на равнину Табасаранского и Дербентского районов, а также в города республики (Дербент, Дагестанские огни, Каспийск, Махачкала).

В XVIII в. Табасаран был разделен на три части, из которых две составляли самостоятельные владения – майсумство и кадийство (Майсумство, кадийство — внутренние, относительно самостоятельные административно-территориальные подразделения феодальных владений, управляющиеся майсумами и кадиями (Прим. ред.). Союзы сельских обществ, известные в литературе под общим названием Девек-Елеми, образовали горный Табасаран.

Говоря об этническом составе субрегиона, следует отметить, что наряду с табасаранцами в состав табасаранских владений в разные исторические периоды входили лезгины, азербайджанцы, таты, агулы.

Говорят табасаранцы на табасаранском языке северо-кавказской языковой семьи, который имеет несколько говоров, объединяемых в две группы: северную и южную. На основе южных говоров в советское время сложился литературный язык. Помимо родного языка, которым владеют 95, 9 % табасаранцев, значительная  часть (62,5 %) свободно владеет русским, а также азербайджанским и отчасти лезгинским языками [3].

Данное сообщение посвящено семейным обрядам табасаранцев (традиции и современность). Источниковедческую базу сообщения составили полевой материал автора, собранный в табасаранских селениях, а также литературные источники.

Свадебная обрядность табасаранцев, в основе своей, оставаясь общедагестанской, имела яркую специфику и отличалась разнообразием. Она состояла из трех последовательных этапов: предсвадебного, свадебного и послесвадебного. Каждый из этих этапов сопровождался определенными обычаями и обрядами, которые бытовали в разных обществах в различных вариантах.

Наши материалы свидетельствуют о том, что в прошлом (XIX – нач. XX в.) браки у табасаранцев заключались в основном по сватовству, хотя им были известны и такие способы заключения брака как люлечный сговор «гюбек кесме» (отрезать пуповину), левират, сорорат (Левират — обычай, согласно которому вдова могла или была обязана вступит в брак с братом умершего мужа. Сорорат — обычай женитьбы на сестре умершей жены.). Некоторое распространение здесь получили обменные браки – «баш баша». По сведениям информаторов, к этой форме брака прибегали, чтобы избежать уплаты калыма. Бывали, хотя и редко, случаи похищения девушек (брак умыканием).

Как правило, невесту («швуш») для сына подыскивали сами родители из круга семей, равных им по социальному и экономическому положению. Предпочитались браки внутри одного тухума, рода, села. Основой брачного союза в феодальной среде был всегда экономический или политический расчет.

Сватовство «швуш ча пуб» обычно начинали сами родители юноши – отец или мать. При согласии родителей невесты на брак тут же назначали день обручения «бицIи лишан», который приобретал характер празднества. В разных селах обручение, как и вся свадебная обрядность  имели свои особенности и варианты. Различия эти обуславливались особенностями в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы. Чаще эти различия являлись результатом влияния на свадебные обряды табасаранцев культуры соседних народов: в Северном Табасаране — азербайджанцев, в Южном – лезгин.

Одним из главных моментов в этом цикле обрядов была уплата калыма, который назывался «швушван кьимат» (цена невесты) в Южном Табасаране и «поль-пули» (дорожные деньги) – в Северном Табасаране. Размеры калыма за невесту отличались в разных обществах, зависели от сословной принадлежности сторон и были закреплены в адатах сельских обществ. Кроме калыма, жених выплачивал своей невесте предписанные шариатом кебинные деньги, которые являлись обеспечением жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа.

Период от сватовства до свадьбы был заполнен широким общением родственников жениха и невесты друг с другом, уплатой калыма и подготовкой приданого. Для невесты и жениха — это время соблюдения обычая «избегания» и разного рода запретов.

Свадьбу (сумчир) табасаранцы начинали в пятницу, завершали в понедельник. В некоторых селениях (Аркит, Тинит, Ерси) накануне свадьбы устраивались проводы невесты (девичник) – «къызлар гежеси» («шубарин») – «девичья ночь» –  девичник, на который приходила сельская молодежь. В этот день к невесте приходил и главный дружок жениха с ритуальной едой. Здесь молодежь веселилась: пели песни, танцевали. В веселье принимала участие и невеста.

В некоторых обществах девичник назывался «къоз къыран» (ломание орехов). Каждая участница вечера приносила с собой полное сито орехов для свадебной халвы. Юноши и девушки весь вечер веселились, «объяснялись прямо или косвенно в любви, выбирали себе невест, высказывали свои упреки на недостаток внимания и т. д… Кульминационный момент наступал, когда в комнате на несколько минут гасили свет – «чырагъ сендюрен» (тушение светильника). В прошлом, по преданиям, это длилось 1-2 часа. В с. Ерси данный обычай назывался «аман-аман» (примерно, «спаси» или «помилуй»). Цель его информаторы объясняют желанием юношей и девушек, пользуясь случаем, подойти друг к другу, пожать руку, обнять, поцеловать любимых, что в другое время было совершенно невозможно» [4].

В других селениях (с.с. Верх. и Нижн. Ярак, Зальдик, Цудук, Кондик), где такие девичники не устраивались, подруги невесты приходили к ней в день свадьбы каждая с курицей. В доме невесты кур резали, ощипывали, варили и укладывали в сундук невесты для отправки в дом жениха.

В день свадьбы (реже за день до свадьбы) в доме жениха в специально отведенной комнате совершали религиозный обряд бракосочетания – «никях». За несколько дней до свадьбы жениха и невесту поселяли в «другие дома», где они находились в окружении друзей и подруг.

Во дворе дома жениха (в некоторых селениях на сельской площади) на протяжении всех дней свадьбы играла музыка. На свадьбе из числа присутствующих выбирался «хан» (шах), наделенный особыми полномочиями, и 5-6 его помощников, которые поддерживали порядок на свадьбе.

Посередине танцевального круга табасаранцы устанавливали срубленное фруктовое «деревце», на которое нанизывали различные яства (яйца, орехи, маленькие хлебцы и т. д.) Наряженные деревца на свадьбе фигурируют и у некоторых других народов [5]. В табасаранском с. Вартатиль устанавливали дубовое деревце – «мяхъюн гьар». Считали, что это дерево крепкое и ветвистое. Предполагалось, что и новая семья будет такой же.

На второй день свадьбы в полдень, а у некоторых табасаранцев (с. Сыртыч) с наступлением сумерек, отправлялись за невестой. В традиционной свадьбе строго регламентировался состав лиц, едущих за невестой. Если невеста из другого аула, за ней отправлялись на лошадях 20 мужчин и столько же женщин. В своем селе за невестой отправляли лишь тех, кто в дом жениха принес поднос («хунча») с халвой.

Перевозили невесту в горных селениях на украшенном коне, а в равнинных – на арбе. Но сопровождающие арбу молодые люди и здесь выезжали на лошадях. По пути в дом невесты молодые люди устраивали конно-спортивные состязания, производились неоднократные холостые выстрелы.

Во всех селениях по дороге в дом невесты жители квартала, где жила невеста, несколько раз преграждали дорогу. Родственники и друзья жениха откупались подарками.

Около ворот дома невесты сторонами исполнялось много песен. Песни, в основном, были величальные, но исполнялись и шуточные, корильные куплеты. Затем гостей приглашали в дом, где их щедро угощали.

В некоторых селениях над представителями дома жениха в доме невесты всячески подшучивали, разыгрывали своего рода спектакль: устраивали стрельбу по мишени в цель. Так, например, встречая представителей дома жениха, молодые родственники невесты высовывали из дымохода на крышу длинный шест с прикрепленным на конце яблоком и все время его крутили. Послы жениха должны были выстрелом попасть в яблоко и только после этого они могли войти в дом.

Был определенный порядок выезда свадебного поезда из дома невесты и его встречи стороной жениха. Невесту из родительского дома под выстрелы выводил ее отец, брат или дядя. На ружье, из которого стреляли, привязывали платок или какую-нибудь красивую материю. Одна из родственниц невесты выплескивала чистую воду или рассыпала рис. Впереди свадебного поезда несли горящую свечу или лампу, а в некоторых селениях и зеркало. Старались, чтобы свеча не погасла и не разбилось зеркало. Считалось, что вместе с погасшей свечей и разбитым зеркалом разобьется и счастье молодых.

В качестве охранительницы невесту сопровождала жена дяди или брата невесты, «швушван баб». При этом имели в виду, что сопровождать невесту могла та женщина, у которой благополучно сложилась семейная жизнь. Предполагалось, что все положительные качества женщины должны передаться молодой.

Неотъемлемой частью свадебного цикла табасаранцев было присутствие при переезде невесты рядом с ней мальчика, «чубликан», лет 3-5. В одних селениях родители жениха еще до начала свадьбы присылали для «чубликана» какой-нибудь подарок, в других (с. Ляхля) – тарелку ячменя. На наш взгляд, ячмень в данном случае являлся символом изобилия, умножения и постоянного возрождения жизни [6].

У ворот дома жениха свадебную процессию встречали с подносом, на котором находились зажженная свеча, «ханц» (хлеб, намазанный маслом и медом) и флаг из дорогой материи. Затем свечу заносили в семейную комнату (хизандин хал) и оставляли ее зажженной до следующего утра. По мнению информаторов, горящая свеча должна была способствовать тому, чтобы у молодых до конца жизни была светлая и счастливая жизнь.

Перед вступлением невесты в дом жениха совершались следующие обряды: пока невеста не сошла с коня, к ней подбегала девочка лет 13-14, дотрагивалась пальцем до правой ноги невесты, за что получала подарок; у порога невесту встречал мальчик, которого невеста также одаривала; у порога же невесту осыпали сладостями, ячменем, орехами, чтобы она жила в этом доме в достатке и имела много детей. В некоторых селениях (Хив, Варта, Цудук) у порога над головой невесты ломали хлеб с пожеланием родить 7 сыновей и одну дочь.

Перед входом в отведенную для невесты комнату под ее ноги бросали какой-нибудь железный предмет, шелковую материю, давали попробовать мед с маслом, шербет. Последний обряд назывался «йиччв кай тIуб» (медовый палец). Затем у входа в комнату к ней подносили миску с мукой и она, обмакнув руку в муке, оставляла отпечатки на притолоке. После всех этих процедур невесту вводили в отведенную для нее комнату, и она становилась в правый угол этой комнаты. Сопровождающая невесту женщина («швушван баб») садилась рядом с ней. Был распространен обычай сразу сажать на колени невесты мальчика.

В первую же ночь «швушван баб» показывала родственникам жениха приданое и подарки невесты. В полночь гости расходились. Поздней ночью к невесте в сопровождении дружка («тIапIахъан») приходил жених. У входа в комнату невесты с жениха требовали выкуп за дверную ручку. На рассвете жених уходил в дом «тIапIахъан». Почти всегда проводилась проверка целомудрия невесты.

Одним из главных в этом цикле обрядов был обычай переодевания невесты. После первой брачной ночи невеста должна была предстать в новом наряде, как бы свидетельствующем, что с этого дня она переходит в разряд замужних женщин.

В 12 часов дня невесту в новом наряде выводили на танец, который заканчивался ее одариванием. Танец обычно начинал «тIапIахъан». После танца все гости приглашались в дом отца жениха, где их богато угощали. Гости, в свою очередь, оставляли на подносе деньги, за что получали подарки от невесты.

В этот же день муж молодой провожал домой «швушван баб» на коне с подарками для нее и для родственников жены. Через три дня совершался обряд первого выхода невесты за водой, через несколько дней после свадьбы начиналась серия приглашений молодых родственниками мужа. Через 1-2 месяца, иногда через полгода после свадьбы, молодую навещала ее мать, лишь после этого в сопровождении свекрови с подарками молодая посещала дом своих родителей.

Таким образом, для свадебного ритуала табасаранцев характерно сложное сочетание различных обрядов. Часть обрядов свадебного церемониала была связана с религиозными поверьями и магическими представлениями.

Родильные обряды табасаранцев можно также разделить на три основных этапа: 1) предродильные; 2) родильные; 3) послеродильные.

Предродильные обряды. Уже в свадебный обряд включались действия, направленные на то, чтобы у молодой были дети. К ним можно отнести такие описанные выше обычаи, как обсыпание невесты ячменем, орехами, обычай, по которому в дом жениха вместе с невестой отправляли женщину, имеющую благополучное потомство и т. д.

Радостным событием в каждой семье было рождение мальчика, так как с рождением мальчика-первенца молодая получала неоспоримые права на занятие определенного места в семье и семейно-родственой группе. В мальчике видели продолжателя рода и поэтому о рождении мальчика табасаранцы начинали заботиться еще задолго до свадьбы. Так, например, считалось, что если перед первой стрижкой ногтей руки ребенка опустить в миску с мукой, в будущем этому ребенку будет обеспечено рождение сына-первенца. Обычай сажать на колени невесты в доме жениха мальчика и обычай, по которому в дом жениха вместе с невестой отправляли мальчика «чубликан», тоже были призваны, чтобы у молодой родился первенец-мальчик. Выполнялись и другие магические действия с этой целью.

Бездетность рассматривалась как несчастье. Чтобы избавить женщину от этого, родственницы молодой прибегали к различным способам (рациональным и магическим) лечения женщины. С этой целью бесплодную женщину возили к различным целебным источникам, знахаркам.

Забота о женщине не прекращалась и после наступления беременности. Свекровь, другие члены семьи (обычно женщины) следили, чтобы беременная невестка соблюдала ряд запретов. Но прежде всего члены семьи старались помочь беременной (особенно во второй период беременности) чем могли — не давали поднимать тяжести, заботились о ее питании и т. д. — , чтобы роды были благополучными, ребенок и мать были здоровы. С этой же целью беременной женщине запрещали выходить со двора после наступления темноты, чтобы джины не навредили ей и ее плоду; запрещали подходить к реке, вязать (в последние дни беременности), ходить на кладбище и т. д. Во избежание гибели ребенка и матери рекомендовалось, чтобы беременная в сумерках и ночью за пределами усадьбы при себе имела кусочек хлеба. С этой же целью ее голову посыпали мукой. При этом полагалось выходить ночью даже во двор с огнем и обязательно в сопровождении другой женщины.

Беременную предупреждали, что она должна избегать встреч с зайцем, с уродливыми детьми, чтобы эти недостатки не отразились на внешности будущего ребенка.

Табасаранки, как правило, рожали в доме мужа. Узнав о начавшихся схватках, к роженице приглашали повивальную бабку – «ганабаб». Во время родов мужчины обычно покидали дом. Это была одна из форм обычая избегания.

Как только у роженицы начинались схватки, свекровь над ее головой три раза кружила миску с мукой (после эту муку отдавали бедным). Перед родами  открывали все сундуки в доме, отпирали замки, приоткрывали  двери, развязывали  узлы, расстегивала пуговицы, а повивальная бабка расплетала роженице косы. К роженице не пускали женщин в период месячных, с сырым мясом, с похорон; людей, находящихся в трауре, с ключами; женщину, недавно родившую (если не прошло 40 дней после родов) – считалось, что молоко роженицы перейдет к ней; беременных и бездетных. Боялись и «сглаза» со стороны присутствующих при родах женщин. С этой целью в комнате, где происходили роды, держали собачьи экскременты, яйцо в стакане с водой.

Много обрядов совершалось при тяжелых родах. Чтобы женщина разродилась ее поили из обуви мужа, разбирали сани на части, кусок новой ткани рвали на куски, приготовленные для новорожденного пеленки разбрасывали по комнате роженицы. С этой же целью молодая девушка забрасывала в дымоход сырое яйцо и в этот момент должен был прозвучать холостой выстрел.

При затянувшихся родах роженицу переносили в поле, и при ней мужчины вынимали кинжалы из ножен, производили из ружей холостые выстрелы. Таким образом они отпугивали «злых духов». На наш взгляд, здесь дым символизировал огонь, которого якобы «злые духи» боятся. В некоторых селениях (с. Ляхля) при затянувшихся родах роженицу подводили к лошади, чтобы она дала ей ячмень с задней стороны подола платья. Повивальная бабка заставляла роженицу ходить по комнате, прыгать с небольшой высоты; роженицу раскачивали на качелях, на одеяле.

У всех табасаранцев бытует представление о духе ал (алабаслы, албаб). Судя по рассказам табасаранцев, ал особенно опасна для роженицы. По поверьям, ал завладевает внутренностями (печень, почки, легкие, матка) роженицы и несет их к воде. Считалось, что если она успеет ополоснуть их, роженица погибнет. Поэтому роженицу тщательно охраняли. Прежде всего, чтобы ал к роженице не являлась, закрывали дымоход. Кроме того, с момента наступления схваток и в течение трех суток после родов в комнате роженицы должен был находиться мужчина. По поверьям, ал боялась мужчин. Чтобы ал не смогла вынуть внутренности роженицы, в течение некоторого времени держали язык роженицы. Верили, что внутренности роженицы ал выдергивает вместе с языком. Если же роженицу не сумели защитить и у нее роды проходили тяжело (особенно, если она потеряла сознание), говорили, что ал уже завладела внутренностями роженицы. В этом случае роженицу укладывали на палас и в сопровождении жителей всего села (мужчин, женщин, детей)  вместе с ней обходили все источники села. При этом, чтобы запугать ал и не подпустить ее к источнику, мужчины играли на барабане, стреляли, то и дело вынимали из ножен кинжалы и размахивали ими. Гибель роженицы, по народным представлениям, зависела от того, успеет или нет толпа с роженицей подойти к источнику до того, пока ал погрузит внутренности роженицы в воду.

Привлекают внимание и меры, предпринимаемые табасаранцами для охраны жизни ребенка после его рождения. Сразу после родов в стакан с водой опускали яйцо, горящие угли и держали этот стакан в течение недели около ребенка; под его подушкой держали определенный набор предметов: экскременты собаки, амулет «эмейин шан», бусины, монеты, Коран; лоб ребенка смазывали золой (чтобы он выглядел некрасивым, чтобы его не «сглазили»). Эти вещи, по представлениям табасаранцев, оберегали ребенка от «нечистой силы». С этой же целью в комнате новорожденного в течение 40 дней оставляли зажженную лампу. В первые 40 дней после рождения старались не показывать ребенка посторонним, боясь «сглаза», не выносили его на улицу.

Послеродовой период женщины также был связан с системой запретов. Наиболее опасными как для роженицы, так и для ребенка считались первые 40 дней после родов. Поэтому как роженицу, так и ребенка в этот период тщательно охраняли, старались не оставлять их в помещении одних.

Существует комплекс предохранительных мер для защиты жизни роженицы и после 40 дней. Так, например, если роженице по истечении 40 дней  после родов нужно было перейти реку или ручей, сначала она должна была сделать три глотка из этого ручья и только после этого перейти реку, в противном случае у нее якобы могло исчезнуть молоко. Здесь явно прослеживается культ воды, переплетенный с культом плодородия [7]. Эта норма распространялась на  весь период кормления ребенка. Ночью роженица должна была выходить на улицу только в сопровождении другой женщины и с зажженной лампой.

Большое значение табасаранцы придавали обрезанию пуповины ребенка и ее хранению. Во всех селениях отпавшую пуповину сушили и хранили в люльке под подушкой, чтобы ребенок спокойно спал.

Ряд обычаев был связан с последом — «хал». В большинстве сел послед считали душой ребенка, жизнь которого зависела от того, какие предосторожности предпримут близкие, чтобы защитить его. Считалось, что послед можно использовать во вред роженице. Если не уберечь его от посторонних глаз, женщина может лишиться способности рожать в будущем.

В одних селениях послед зарывали в землю в «чистом месте», куда не могли проникнуть посторонние люди. При этом сам обряд зарывания последа проходил тайно. В других селениях (с.с. ВичIрикI, Ляхля) послед выбрасывали, полагая, что если послед достанется собакам, роженице и ребенку ничто уже не грозит. В с.с. Аркит, Чувек послед сушили и хранили в коровнике, через 4-5 дней свекровь закапывала его в недоступном месте в хлеву или закладывала в стену. В с. Ашага-Ярак послед ночью закапывали на кладбище. Делал это мужчина, а несла послед в тазу женщина.

Сразу после рождения ребенка купали в соленой утренней воде. В некоторых селениях (с. Аркит) купались обязательно роженица, повивальная бабка и обе женщины, которые присутствовали при родах. Воду, в которой купали ребенка и роженицу, выливали тайком от мужчин в укромное место. После купания роженице давали обрядовое кушанье «берччем» (мучная молочная каша с медом и маслом), «аварша» (жидкая мучная халва). Обычай давать роженице масло, мед, молоко, безусловно, имел практическое значение – быстрое восстановление крови и сил.

Много магических приемов применялось в тех случаях, когда дети в младенческом возрасте умирали. Чтобы избежать этого, не подшивали подол и рукава рубашки ребенка; из 7 домов брали гвозди, другие железные предметы, и кузнец изготавливал из них цепочку, которую мать должна была носить постоянно; родители не «признавали», что это их ребенок и до 4-6 лет не покупали ему одежду, обувь.

В целом, при уходе за детьми большое внимание уделяли предохранительным мерам от нечистой силы, сглаза, болезней.

В традиционной культуре табасаранцев значительное место занимали обычаи, связанные с первым укладыванием ребенка в колыбель, с первой стрижкой головы, ногтей, с появлением первого зуба, наречением имени, первым шагом.

Все табасаранцы производили обрезание мальчикам в возрасте от 1 года до 5-6 лет и старше.

Как мы могли убедиться, со дня вступления в брак женщины до самых родов и послеродовой период вся ее жизнь и жизнь ребенка сопровождалась множеством различных магических действий и обрядов для защиты матери и ребенка от злых духов и сглаза. В лечебных действиях было много и рационального, почерпнутого из народного опыта.

В системе традиционной семейной обрядности табасаранцев особое место занимают похоронно-поминальные обычаи и обряды. В целом, они мало чем отличались от обрядов не только других народов Дагестана, но и народов, исповедующих ислам, так как в отличие от брачно-семейного и детского цикла, шариату удалось, отчасти, потеснить местные традиции, и похоронно-поминальный комплекс был несравненно сильнее исламизирован. Тем не менее, здесь еще много элементов древних домусульманских обрядов. Так, например, на похоронах безвременно умерших юношей и девушек, молодых мужчин в расцвете сил в знак глубокой скорби близкие родственницы стремились исцарапать себе лицо в кровь, вырывали у себя волосы, расплетали косы, разрывали на себе одежду. Несомненно, что эти обычаи являются пережитками языческих, домусульманских верований.

Особым своеобразием отличались похоронные обряды южных табасаранцев, где на похоронах молодых людей было принято «наряжать» фруктовые «деревца».

Особенность ритуала состоит в том, что когда умирал молодой человек или жених, у которого уже есть невеста, родители умершего или родители невесты, родственники устанавливали во дворе умершего фруктовое «деревце», сделанное из срубленных яблоневых веток, на которые нанизывали сладкие  маленькие свадебные калачики «гузани», яйца, выкрашенные в черный цвет, черную курицу, истекающую кровью, вниз головой, фрукты, орехи и все подарки, приготовленные матерью юноши для будущей невесты.

Родственницы также приходили с «деревцами» небольших размеров. Предварительно все навешиваемые на «деревце» предметы они также красили в черный цвет. Для этого обычно использовали сажу.

Во время похорон вместе с умершим на кладбище несли «деревце», которое устанавливали на могиле. Уже на кладбище часть подарков раздавали присутствующим, часть приводили в негодность (рвали на куски) и разбрасывали на могиле (для «освобождения» души – по мнению информаторов). По мнению исследователей, в основе обычая портить вещи находится концепция: «вид или качество предметов должны соответствовать качеству человека, которому они принадлежат». Человек умер – он стал «другим», соответственно и принадлежащие ему предметы должны быть «другими» [8].

Обряд «наряжения» фруктовых деревьев бытовал почти у всех южных табасаранцев. Но в разных обществах он имел некоторые локальные варианты. Так, например, в с.с. Куштиль, Хив само «деревце» на кладбище не несли. Здесь обычно вещи с «деревца» снимали и несли на руках, а «деревце» оставляли во дворе. В других селениях (Лака, Хоредж, Куштиль, Кондик, Зильдик, Варта, Цудук) во главе похоронной процессии шли друзья умершего с «деревцем», которое они несли поочередно, сменяя друг друга (как и покойного). В с.с. Варта, Цудук «деревце» «наряжали» не только черными, но и красными дарами. В с. ЧIере соседки, родственницы приносили подарки, которые они приготовили для невесты и привязывали к «деревцу» до похорон.

Этот обряд имеет некоторые особенности в зависимости от того, кто умерший – жених или просто молодой человек. Если хоронили молодого человека, за которого уже засватана девушка, с «деревцем» в дом жениха приходила мать невесты со своей дочкой и родственницами. Они же с «деревцем» шли на кладбище. На «деревце» невеста навешивала все подарки, приготовленные для раздачи родственникам жениха в день свадьбы.

Совершенно особняком стоит обычай, когда «деревце» в дом умершего жениха приносит отец невесты в сопровождении дочери и своих родственников (с. Ашага-Ярак). Он же с «деревцем» возглавлял и похоронную процессию. Если у невесты не было отца, то «деревце» нес ее брат или дядя по отцу.

Мотив украшенного яствами дерева в похоронно-поминальных обрядах – одна из распространеннейших традиций многих народов мира. У осетин «во время некоторых больших поминок устраивали «алам» – сооружение из скрещенных жердей, опутанных нитями, на которые были нанизаны фрукты, орехи, пряники, конфеты. Алам везли на кладбище, позволяя по дороге молодежи сбивать с него лакомства, которые доставались главным образом детям, и сооружали его у могилы» [9].

У некоторых славянских народов в похоронах холостых «деревце» фигурирует на протяжении всего ритуала от снаряжения покойника до его могилы. Комплекс действий с деревцем здесь был направлен на поддержание нормального, непрекращающегося течения жизни и содействие вечному ее воссозданию. Кроме того «деревце» здесь служит как посредник во взаимосвязях миров [10].

У многих народов Дагестана украшенные яствами «деревца» фигурируют как элемент свадебного обряда. Это дает нам основание заключить, что использование свадебного реквизита на похоронах является традицией, связанной с языческими верованиями, согласно которым неженатому молодому человеку предстоит брак на «том свете» – характерные язычеству эсхатологические представления, по которым прерванный на земле жизненный цикл продолжается  на «том свете», т. е. «деревце» – символ бессмертия. Возможно, что табасаранцы в далеком прошлом, как и многие славянские народы, приготовленные к свадьбе дары не раздавали, а хоронили вместе с умершим [11]. Таким образом, комплекс действий с «деревцем» направлен на приобщение к вечной жизни умершего.

За годы Советской власти в семейной обрядности табасаранцев (как и во всей их жизни) произошли существенные изменения. Как показывают наши наблюдения, новая семейная обрядность в значительной мере создается на базе традиционной. Это выражается, с одной стороны, в сохранении общей структуры обрядов (всех подсистем и всех этапов обрядовой деятельности), с другой — в сохранении большинства ее форм и в то же время в определенном совершенствовании ее содержания и функций.

В современной табасаранской свадьбе, например, также выделяются три традиционные составные части: предсвадебная (сватовство и обручение), свадебные торжества, послесвадебные обряды. Однако содержание всех этих частей значительно видоизменилось. В основе современного брака лежит полюбовное согласие молодых. Но при этом и сегодня при выборе супруга (супруги) молодые считаются и с мнением  своих родителей, прислушиваются к их совету, хотя решающим является слово самих молодых.

По нашим наблюдениям, сегодня изменились требования, предъявляемые к невесте и жениху, их родителями. На первое место сегодня выдвигается уровень образования молодежи, а не сословная принадлежность и имущественное состояние семей молодых. Родители не желают взять за сына или выдать дочь замуж за человека, который не имеет специальности, профессии и образования. Сами молодые даже стараются подобрать себе партнера с таким же уровнем образования, хотя немало браков социально смешанных. Еще совсем недавно (60-70-е гг. ХХ в.) родители юношей, напротив, старались не брать за сыновей девушек, которые учились в городе, считая, что такие девушки забывают традиции, что город негативно влияет на их этические и моральные качества.

Сегодня полностью искоренилась практика похищения девушек для насильственного вступления в брак. Иногда в городе встречается «брак уводом», но он основан на договоре между молодыми. Часто эти браки этнически смешанные, которые не одобрялись традиционными нормами. Наиболее часто межнациональные браки заключаются в среде тех, кто познакомился на совместной работе или учебе. Среди этнически смешанных браков мало 18-19-летних. Средний возраст национально-смешанных браков 21-23 года. Сегодня наблюдается повышение среднего брачного возраста для девушек.

В наше время, как и в прошлом, вступлению в брак предшествует сватовство. Точно так же, как и в прошлом, за сватовством следует обручение с приношением подарков невесте. Но обручение стало теперь оформляться в более узком кругу  родственников и часто одновременно со сватовством.

Через 1-2 месяца после обручения назначается свадьба. Обычай избегания после сватовства, строго соблюдавшийся в прошлом, сегодня подвергся значительному изменению и трансформации.

К свадьбе, как и прежде, готовятся тщательно. Заранее приобретают красивый свадебный наряд как для невесты, так и для жениха. Приглашение гостей на свадьбу даже в сельской местности осуществляется при помощи пригласительных билетов. В день свадьбы, иногда до свадьбы, осуществляется торжественная регистрация. Часто в сельской местности регистрацию брака устраивают в день свадьбы в доме невесты или жениха. С этой целью в дом жениха или невесты приглашается работник загса (в районном центре) или глава сельской администрации (в других селах), и он в торжественной обстановке, в присутствии всех участников свадьбы и, что важно, в присутствии старшего поколения регистрирует брак молодых. Старшие родственники в данном случае становятся как бы соучастниками обряда.

Как и в прошлом, торжественно обставляется переезд невесты в дом жениха. Свадебный поезд сегодня состоит из нескольких нарядно украшенных легковых автомобилей. Под звуки музыки и песен невесту сажают в одну из машин. В доме жениха у ворот невесту встречают с песнями. Одна из родственниц жениха, которая имеет дружную и многодетную семью, осыпает невесту рисом, сахаром, конфетами. Затем к невесте подходит дед или дядя жениха, благословляет ее, помогает выйти из машины и сразу же приглашает на танец. С невестой танцуют все и вручают ей в подарок некоторую денежную сумму. Лишь после этого ее ведут в отведенную для нее комнату. У входа в комнату под ноги невесты стелят ковер или шелковую ткань, а свекровь дает ей попробовать мед или шербет. Все эти действия воспринимаются людьми как шуточно-игровые.

В постсоветский период, как в самом обществе, так и в области брачно-семейных отношений, в семейной обрядности, произошли значительные изменения. Изменения эти прежде всего связаны с большими расходами на угощение гостей, на приобретение свадебного наряда и других дорогих подарков для невесты. По широко распространенному мнению, свадебные расходы (как и похоронно-поминальные) требуют быстрейшего упорядочения, ограничения, сокращения бессмысленных, а порой разорительных затрат. Стремление родителей, родственников устроить свадьбу, поминки своих близких не хуже, чем у других, приводит порой к извращению хороших народных традиций.

Современные свадьбы,особенно городские, не устраивают старшее поколение. Жители старшего возраста отмечают, что в их время свадьбы проходили гораздо интереснее, содержательнее и скромнее. И объясняется это тем, что развлекательная сторона свадьбы была богаче, ярче (песни-соревнования, шутки, присутствие «шахов» и «ханов», ряженых на свадьбе и т. д.). Традиционная свадьба представляла собой настоящее театрализованное представление. Народ стремится сохранить те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Коренные изменения произошли в родильных обрядах. Сегодня все женщины рожают детей в больницах, специальных родильных домах под присмотром опытных врачей. Многие дети посещают детские дошкольные учреждения, кружки. Но наблюдается и такое явление, когда дети из-за особенностей современного уклада жизни и ориентаций не всегда находят возможность посидеть со стариками, послушать их рассказы. Ведь распространенные в прошлом посиделки взрослых и детей вечерами имели большое воспитательное значение. Они вносили не только некоторое разнообразие в семейную жизнь, но были и своеобразным источником распространения знаний. На таких посиделках взрослые рассказывали детям сказки, легенды, истории, использовали в беседах пословицы и поговорки, загадки.

Сегодня все это, в том числе традиционные детские игры и забавы, мы записываем по воспоминаниям старшего поколения. Мы не решаемся однозначно определить причины этих и других явлений, но призываем задуматься над этим.

В целом, небольшая народность создала интересную самобытную культуру. Заслуживает внимания такое явление, как стойкое бытование табасаранского языка. В настоящее время значительно расширяются его общественные функции.

В бытовом слое культуры табасаранцев – обрядах, праздниках, традициях, поведенческих нормах – сохраняются традиции почитания старших по возрасту, особенно стариков, носителей опыта и народной мудрости: распространены разнообразные атрибуты приветствий, которым учат детей с самого раннего возраста, гостеприимство (одна из лучших традиций табасаранцев, которая в новых условиях проявила удивительную стойкость), взаимопомощь.


Примечания


1. Исследование выполнено по Программе фундаментальных исследований Президиума РАН, проект – «Традиционные обычаи и обряды народов Дагестана в советский период»

2. Национальный состав и владение языками, гражданство, 2004. Книга 1. (Итоги Всероссийской переписи населения 2002 г Т.4. М.

3. Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX – начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992. С. 12-31; Алимова Б.М., Сефербеков Р.И. Табасаранцы // Народы Дагестана. М., 2002. С. 434-437.

4. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX в. М., 1985. С. 214.

5. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. Махачкала, 1989. С. 46; Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX – начале XX в. Л., 1988. С. 63 и др.

6. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. 1983. С. 164.

7. Календарные обычаи и обряды … С. 138.

8. Туголуков В.А. Следопыты верхом на оленях. М., 1969. С. 178.

9. Материалы Северокавказского отряда. 1976. п. к. Л. 28. п. дн. № 2. Л. 16,17.

10. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978. С. 149-150.

11. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 36.

 

Материал опубликован в том виде, как был предоставлен организатором конференции — Научно-исследовательским центром традиционной культуры ГБНТУ «Кубанский казачий хор».
Оставить свои комментарии или задать вопросы авторам докладов Вы можете с 29.11.2013 г. по 29.12.2013 г. по электронной почте [email protected]

 

«Этнокультурное пространство Юга России (XVIII – XXI вв.».  Всероссийская научно-практическая интернет-конференция на официальном сайте Кубанского казачьего войска http://slavakubani.ru/.
Краснодар, ноябрь-декабрь 2013 г.

 

Scepter of a Masker (О некоторых народных обрядах в Дагестане) в JSTOR

Abstract

Маскеры играют жизненно важную роль в ритуальных и социальных церемониях Дагестана. Со скипетром в руке участие маскеров в народных традициях сохранило эту ранее сакральную иконографию в светской форме. В данной статье делается попытка осветить роль маскировщиков и мифологический символизм скипетра посредством описательного анализа праздничных церемоний в Дагестане, сравнивая его функции с другими кавказскими общинами.

Информация журнала

Иран и Кавказ занимается историей иранских и кавказских народов. Этот многопрофильный журнал направлен на углубление наших знаний о регионе в самых разных областях; экономика, социальные науки, археология, религия, литература, филология и антропология. «Иран и Кавказ» редактируется под руководством редакционной коллегии, состоящей из ученых из самого региона, а также из Европы и США.Поэтому он уникален тем, что является научным форумом в прямом смысле этого слова, посвященным региону, значение которого растет, и кладезем информации, к которой иначе трудно добраться. Иран и Кавказ поддерживается Кавказским центром иранских исследований в Ереване, Армения.

Информация об издателе

BRILL, основанный в 1683 году, является издательским домом с сильной международной ориентацией. BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, Библейские исследования и религиоведение, Классические исследования, Средневековые и ранние современные исследования, Ближний Восток и исламские исследования.Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы. Публикации становятся все более доступными в электронном формате (CD-ROM и / или онлайн-версии). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру. За время своего существования компания была удостоена множества наград, подтверждающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

Узнайте о необычных обычаях, включая

никах Свадьбы Как и все кавказские свадьбы, дагестанские свадьбы — дело очень шумное. Приглашено много гостей, и есть множество развлечений. Можно сказать, праздник для всего мира.

На Кавказе принято готовить свадьбы заранее. Все детали свадьбы планируются с рождения ребенка.Для детей готовится приданое и откладываются сбережения. Когда наступает радостный день, это похоже на настоящую сказку.

Нет более радостной и гармоничной свадьбы, чем на Кавказе. Кавказские, но особенно дагестанские свадебные церемонии не являются исключением из этого правила. Обычно проводят две свадьбы, первая из которых проходит в доме невесты, а вторая — в доме жениха.

На дагестанскую свадьбу обычно приходит от 500 до 1500 гостей, а иногда и больше.Они приезжают со всей деревни и со всего мира.

Обычно с родителями невесты договариваются, и им выплачивается махр (приданое). Эта традиция соблюдается по сей день и может даже укрепить экономическое положение людей.

Раньше дагестанская свадьба практиковалась с похищением невесты. Это было, если жених принадлежал к более низкому классу, чем невеста, и не мог получить разрешение на брак со своей настоящей любовью. «Похищение» всегда происходило с разрешения невесты.

В наши дни эта традиция практически исчезла, а обычай воровать невесту стал редкостью. Однако по традиции при поиске потенциального супруга учитывается национальность человека, а также село и район, в котором он проживает.

Обычаи и традиции в Дагестане в большей степени сохраняются в сельской местности. Например, никах. Никах — исламский обряд бракосочетания, это неотъемлемая часть мусульманского брака. Следовательно, совершение никаха обязательно для любого мусульманина, желающего жить в законном браке.

Дагестанский обычай проявляется, в частности, в уважении к старшим. В соответствии с адатом (законом) младшие братья и сестры не женятся раньше старших.

В Дагестане существует старинный обычай, согласно которому перед самой свадьбой молодожены должны обручаться. Здесь они могут доказать свои чувства и соответствие друг другу. Затем организаторы свадьбы проведут свадебный ритуал, предложат организовать брак, преподнесут невесте подарки и согласятся с родителями пары о дате свадьбы.Затем они объявляют предложение в ЗАГС и начинают подготовку к свадьбе.

В день свадьбы родители невесты скажут своей дочери: «Дитя мое, жизнь проносится в мгновение ока. Она приходит и уходит. Не забывай жить полной жизнью». Это торжественный день для родителей невесты, так как их дочь должна уйти из дома.

После ЗАГСа молодая пара посетит мечеть для завершения шариатского брака. Это называется никах (никах).После никаха молодая пара отправится возложить цветы к определенным историческим памятникам. Отсюда они пойдут в зал для торжеств. Свадьба начинается с почитания родителей пары; жених и невеста благодарят своих родителей и поклоняются им. Это символизирует крепкие семейные узы и гуманитарные качества любви, уважения и сыновней почтительности.

В истинно кавказском стиле стол щедро накрыт традиционными, национальными блюдами и напитками, такими как шашлыки, хинкал, курзе и т. Д..

Поднятые тосты, много шуток и танцев. Затем молодой паре преподносят подарки, деньги и сладости. На каждом из подарков будет записка, в которой парам сообщается, когда они могут открыть подарок. Например, написание может быть таким: «в первый день семейной жизни», «в день рождения первенца» или «в годовщину серебряной свадьбы». На дагестанской свадьбе желательно подарить наличные деньги на подарок.

Свадьба заканчивается поздно вечером.После свадебной церемонии все гости отправляются к жениху. Один из самых ярких моментов свадебной церемонии — это когда невеста входит в дом жениха. При входе гости закидывают ее орехами, конфетами и монетами.

Для кавказских свадеб нормально, что свадебное застолье длится несколько дней — все зависит от финансового положения и социального статуса семей жениха и невесты.

Дагестан: Сохранение в семье

«Мы только начали искать невесту для нашего старшего сына», — признался Абдулмеджит, 46-летний отец пятерых детей из автономной республики Дагестан, Россия.

«Мы начали с круга троюродных братьев…

Мы говорим:« Лучше бедного человека знаешь, чем богатого нет ».

Браки между близкими родственниками давно считаются в Дагестане стандартной практикой. Считается, что этот обычай восходит к истории региона, в которой происходили этнические разногласия, и традициям лояльности по отношению к своей родной деревне.

Лишь очень постепенно некоторые слои населения начинают осознавать последствия, которые эти союзы могут иметь для генетического здоровья будущих поколений.

Камил, 22 года, который принадлежит к аварской этнической группе и должен жениться этой осенью, объясняет, как впервые заговорили о его будущей свадьбе, когда он был маленьким мальчиком.

«Когда мне было три года, двоюродный брат моего отца, который был его очень хорошим другом, ожидал рождения ребенка», — сказал он. «Они решили, что если родится сын, он будет моим лучшим другом, а если родится девочка, то она станет моей женой. Родилась девочка, и я с детства знал, что она будет моей будущей женой.

Но семья его суженого уехала жить в Россию, и после долгого проживания так далеко друг от друга семья Камиля решила, что девочка больше не является беспроигрышной ставкой. Вместо этого его женой оказалась другая родственница.

«Все мои родственники женаты внутри семьи, здесь это нормально», — сказал молодой человек IWPR. «У меня не было особого выбора. В нашей семье мы говорим: «Человек со стороны не будет заботиться о тебе так сильно, как о тебе.’

« Если что-то случится, посторонний может вас бросить. Но родственник останется с вами хотя бы потому, что вас связывают семейные узы ».

Историк и этнограф Хайбулла Магомедсалихов сказал IWPR, что случаи, когда жених и невеста связаны родством, составляют более 80% всех браков в Дагестане.

Три года назад лидер Дагестана Магомедали Магомедов руководил свадьбой двух своих внуков, что очень удивило гостей свадьбы, приглашенных из Москвы.

Исследования ученых показывают, что такие союзы чаще встречаются в северных и центральных частях республики.

Этнограф Руслан Сефербеков сказал IWPR, что эта практика уходит корнями в историческое нежелание сельского населения разрешать своим детям вступать в брак за пределами их собственного села.

«В труднодоступных местах деревни не имели большого контакта друг с другом», — пояснил он.«Кроме того, в соседних деревнях могли быть разные языки и национальные группы. Незнание обычаев, традиций и языков создает препятствия.

«В некоторых случаях деревня имела плохую репутацию, — добавил он, — и родители категорически возражали против установления семейных связей с деревней, которая опозорила себя».

Брак между двоюродными братьями и сестрами разрешен в исламе, доминирующей религии в Дагестане.В то время как Коран прямо запрещает вступать в брак с братьями и сестрами, тетками и дядями, племянницами и племянниками и различными другими категориями родственников, нет запрета на брак двоюродных братьев и сестер. Однако, как указывает Сефербеков, обычай появился еще до прихода ислама в регион.

По словам Сефербекова, смешанные браки особенно характерны для этнических групп, коренных жителей Дагестана.

«Эти браки в той или иной степени распространены среди всех коренных этнических групп, особенно среди аварцев и даргинцев», — сказал он IWPR.«Они не хотят вступать в брак за пределами своей деревни, и 90 процентов не приветствуют браки с жителями другой деревни или региона».

Кузенские браки редко встречаются среди этнических групп, корни которых уходят за пределы республики, добавил он, даже в общинах, которые проживают там долгое время. По его словам, этнические чеченцы, ингуши, осетины и армяне доходят до запрета на такие союзы.

Пожилые люди и многие молодые люди в Дагестане продолжают одобрять браки между близкими родственниками, но отношение к обычаю среди молодых городских женщин начинает меняться.

«В моем кругу люди негативно относятся к бракам в семье, поскольку они осознают влияние генетического фактора на будущие поколения», — сказала Дина, 25-летняя Даргин.

«Однако они готовы закрыть на это глаза, если« нет другого выбора »», — добавила она, объяснив, что по-прежнему считается лучше создать семью с родственником, чем с кем-то из другого. этническая группа.

Врачи говорят, что опасения по поводу влияния смешанных браков на генофонд вполне реальны.

«За 34 года работы и в целом в жизни я постоянно видела детей, рожденных от родственников, — сказала IWPR педиатр из Махачкалы Халимат Гелигаева. «Это очень распространенное явление в Дагестане».

«Конечно, в браках между близкими родственниками существует повышенный риск рождения детей с физическими и психологическими проблемами», — добавила она. «В нашем тухум [клане] есть несколько семей, которые заключают браки только между собой.В каждом поколении у нас есть дети с синдромом Дауна, детским церебральным параличом и другими заболеваниями ».

Она сказала, что общая частота врожденных аномалий в Дагестане низкая по сравнению с другими республиками, но она объяснила это такими факторами, как свежий горный воздух и относительно низкий уровень потребления алкоголя.

В качестве конкретного примера влияния смешанных браков на генофонд 41-летний бизнесмен Магомед привел деревню Зилебки в Дахадаевском районе центрального Дагестана.«Мы отказываемся выдавать наших детей замуж за людей оттуда», — сказал он.

«Деревня небольшая, около 300 человек. Но жители так часто вступали в брак, что здесь часто рождаются дети с физическими недостатками ».

Виолетта Кулебякина — независимый журналист из Махачкалы.

Возрождение суфийского ритуала в Чечне

ГРОЗНЫЙ, Россия — Три круга босоногих мужчин, одно кольцо внутри другого, колеблются в ритме пения.

Люди топают в такт, пока они раскачиваются, и кряхтят из живота и горла, наполняя комнату первобытным звуком. Один голос поднимается над остальными, воспевая варианты имен Аллаха.

Мужчины останавливаются, смотрят вправо и идут против часовой стрелки, сначала медленно, затем быстро. По мере того, как они набирают скорость, они начинают подпрыгивать на внешних ногах и приближаться. Три круга сливаются во вращающийся шар.

Мяч останавливается. Он открывается обратно. Топание возобновляется, сначала мягко, затем громче.Многие мужчины очарованы. Воздух вокруг них гудит. Деревянный пол трясется. Мужчины поворачивают налево и ускоряются в другую сторону.

Это зикр, мистический суфийский танец Кавказа и ритуал в центре чеченского ислама.

Здесь, в Чечне, где Россия провела шесть лет, пытаясь сдержать вторую чеченскую войну после распада Советского Союза, традиционные формы религиозного самовыражения возвращаются в общественную жизнь. Это возрождение, наполненное смыслом и неясным подтекстом.

В течение многих поколений Кремль беспокоился о влиянии ислама на Кавказе, давних атаках на местные суфийские традиции, а в 1990-х годах — на роли небольшого числа иностранных ваххабитов, сторонников арабской интерпретации ислама, которых часто обвиняли в поощрении террористических атак.

Но суфийские братства Чечни никогда не были побеждены — ни репрессиями, ни запретами, ни изгнанием ни царем, ни Сталиным, ни Кремлем в последнее время.

Сейчас они отвоевывают себе место в общественной жизни.Что делает возрождение таким необычным, так это то, что суфийские обычаи стали элементом политики пророссийских чеченцев. Церемонии Зикра проводятся в честь Кадыровского, поддерживаемых Кремлем чеченских сил, которые берут на себя большую часть управления этой разрушенной землей.

Постсоветская Россия пыталась сделать празднование зикра символом чеченской агрессии, изображая зикр как танец и транс повстанцев, ритуал необузданных. Теперь зикр держат люди, на которых рассчитывает Кремль, чтобы держать Чечню под контролем.

Поводом для церемонии в этот день стало благословение основания мечети, которая будет названа в честь поддерживаемого Россией президента Чечни Ахмада Кадырова, убитого в 2004 году.

Мечеть, фундамент которой основан на территории бывшая штаб-квартира обкома Коммунистической партии призвана заменить старые ассоциации. Это не только неявный упрек государственному социализму, но и находится рядом с руинами другой мечети — гораздо меньшей — построенной сепаратистами в 1990-х годах.

Его масштаб и величие предназначены для публичного заявления. По словам Амрадина Адильгериева, советника прокремлевского премьер-министра Чечни и сына убитого президента, Амрадин Адильгериев, стоимость которого составляет 20 миллионов долларов, будет обширным комплексом с помещениями для религиозной школы и резиденцией муфтия.

Мечеть рассчитана на 10 000 прихожан, что делает ее самой большой в республике. Его минареты поднимутся в воздух на 54,5 метра или 179 футов. Он будет говорить не только о вере, но и о силе.

Итак, в этот день танцуют мужчины. И танцевать. Кисточки на их тюбетейках подпрыгивают и раскачиваются. Их рубашки темнеют от пота. Всего около 90 мужчин, в основном молодые. Они выглядят сильными. Но зикр требователен. Когда некоторые из них устают, они отходят в сторону. Их место занимают другие.

Их топот слышен в двух кварталах от города.

Вход на строительную площадку контролируется боевиками, которые следят за тем, чтобы ни один из сепаратистов не вошел с бомбой.

Другие молодые люди варят куски говядины размером с кирпич в котлах с чесночным бульоном, перемешивая мясо деревянной плитой.

Зикр имеет несколько форм. Эта форма восходит к Кунта-Хаджи Кишиеву, пастуху, который путешествовал по Ближнему Востоку в 19 веке, вернулся в Чечню и нашел обращенных в суфизм.

Первоначально его последователи обещали мир, но со временем многие присоединились к сопротивлению России, и их лидер был изгнан. Они продолжали сражаться, становясь резервуаром чеченского традиционализма и бунтарского духа.

В 1991 году, когда Чечня провозгласила независимость от России, братства Кунта-Хаджи, долгое время находившиеся в подполье, снова воевали.Автор Себастьян Смит, освещавший чеченские войны и написавший «Горы Аллаха: политика и война на российском Кавказе», отметил, как они стали источником решимости повстанцев.

Во время одной из церемоний зикра, которую он наблюдал, люди танцевали, писал он, пока русский бомбардировщик не закричал низко над головой, гудя по деревне. Смит наблюдал за их реакцией: «Никто даже не поднимает взгляда. Крики становятся все громче». Суфии также сопротивлялись наплыву ваххабитов, которые пришли вместе с ними воевать с Россией, но чья версия ислама более тесно связана с Талибаном.

Кадыров сказал в интервью, что он надеется помочь восстановить чеченские суфийские традиции как часть пути сохранения чеченской культуры. Он вновь открыл дорогу в Эртан, село в горах, где похоронена мать Кунта-Хаджи Кишиева.

Ее могила — святыня и место паломничества, которого не совершали годами. Этой весной дороги к Эртану заполнены пешеходами, которые посещают могилу, чтобы обойти ее и помолиться.

Тем не менее, попытки включить суфийские братства в состав правительства, тесно связанного с Кремлем, содержат противоречия.

Некоторые видят манипуляции со стороны Кадырова, отмечая, что чеченская самоидентификация никогда не подавлялась даже некоторыми из самых репрессивных сил, которые когда-либо знал мир.

Сможет ли Кадыров контролировать силы, которые он использует, также неизвестно. Зикристы танцуют в этот день с одобрения государства. Но для кого?

«Кадыров хочет показать, что он сторонник чеченского традиционного ислама», — сказал Аслан Дукаев, уроженец Чечни, директор Северо-Кавказской службы Radio FreeEurope-Radio Liberty.«Но суфии всегда хотели независимости Чечни, и этот сигнал посылается и здесь».

Битва цивилизаций? Сказка о бойце смешанных единоборств из Дагестана

Никакой настоящей чести или славы не достается тем, кто воскресил прошлые предсказания, но восхождение к мировой славе бойцов из крошечного российского региона Северного Кавказа — это то, что я ожидал в 1990 году. Изучая русский язык в Москве, я испытал встретились и подружились как со сверстниками, так и со старшими из горного хребта Северного Кавказа, и в частности из соседних регионов Чечни и Дагестана.Эти знакомые меня заинтриговали. Они отличались от множества других этнических групп, которые я начал узнавать в Москве, от русских, татар, прибалтов, узбеков, таджиков, казахов, грузин. Начнем с того, что эти люди не шаркали на публике, а уверенно и даже вызывающе шагали на публике, приподняв плечи и высоко подняв голову. В разговоре они были так же открыты и свободны. Они могли и хотели бы, как и все мы, ругаться на очень красочном и экстравагантно богатом русском языке.Но, разговаривая друг с другом, я заметил, что они были добросовестно корректны в языке и уважительны в манерах. Я также отметил, что они испытывали повышенное восхищение мужскими видами спорта, такими как борьба, бокс, дзюдо и тяжелая атлетика. Я не удивился, узнав, что северокавказцы были перепредставлены в советских и российских сборных по этим видам спорта.

Американская общественность впервые столкнулась с темной стороной спортивной культуры Северного Кавказа в 2014 году, когда братья Царнаевы, Тамерлан и Джохар устроили ужасающий взрыв Бостонского марафона в том же году, и когда Царнаевские Друг Ибрагим Тодашев впоследствии был убит ФБР во время допроса.Многие считают, что когда юридическая формальность права на участие в турнире положила конец мечте Тамерлана о боксе в составе американской сборной, он сначала впал в уныние и проиграл без цели, а затем попал под чары джихадистской пропаганды. Единственным явным послужным списком Джохара был школьный рестлер. Что касается Тодашева, то он приехал в США именно ради того, чтобы сделать карьеру профессионального мастера боевых искусств. По словам его тренера, он был опытным борцом и борцом, но также был «горячим», исключительно агрессивным и «сумасшедшим» человеком, который был глубоко чувствителен к предполагаемым оскорблениям или оскорблениям.

В октябре 2018 года чемпионат Ultimate Fighting Championship (UFC), крупнейший в мире промоутер смешанных боевых искусств, провел 229 -е мероприятие в своем родном штате Невада. Благодаря двум спортсменам, возглавляющим состав турнира — Конору МакГрегору и Хабибу Нурмагомедову — это было одно из крупнейших событий в 25-летней истории UFC, которое смотрели в прямом эфире миллионы зрителей со всего мира. UFC 229, состоящий из двенадцати матчей, не разочаровал своим уровнем атлетизма.Бои, предшествовавшие заголовку боя, продемонстрировали впечатляющую демонстрацию упорства и мастерства и вызвали энтузиазм фанатов к долгожданной битве МакГрегора и Нурмагомедова. Тридцатилетний Нурмагомедов вступил в бой, чтобы впервые защитить свой титул чемпиона в легком весе, который он выиграл в апреле, и сохранить свой идеальный рекорд — двадцать шесть побед и ноль поражений. Что касается МакГрегора, которому тоже тридцать, он уже был одним из символов спорта. Он одновременно обладал титулом чемпиона UFC в полулегком и легком весе и был фаворитом публики.С кулаками и ногами внутри восьмиугольника и своим колючим языком снаружи Макгрегор возбуждал и заряжал энергией фанатов, расширяя фан-базу UFC, создавая свою собственную.

Поединок за звание чемпиона завершился в четвертом раунде, когда Нурмагомедов вынудил МакГрегора «тапнуть» и выйти из боя. Хотя матч не был эпическим, он принес удовлетворительный вывод, поскольку вызвал неподдельный азарт и четкий вердикт. Конец боя ознаменовал собой триумф как для Нурмагомедова, который помимо сохранения титула чемпиона приобрел статус легенды ММА с его рекордом из двадцати семи побед подряд, так и для UFC, который в течение двадцати пяти лет сумела превратиться в глобальный бренд и теперь проводила свое самое крупное мероприятие с оплатой за просмотр.

Тем не менее, буквально через несколько мгновений после того, как Нургамедов одержал победу, он поставил под угрозу свою карьеру и репутацию UFC, выпрыгнув из октагона в зал, чтобы атаковать товарища по команде МакГрегора. В то же время три члена команды Хабиба прыгнули в октагон и напали на МакГрегора. Для спорта, который более десяти лет боролся с обвинениями в том, что он представляет собой не праздник атлетизма, а явную жестокость, зрелище после боя стало катастрофой в связях с общественностью.Спортсмены вели себя как уличные хулиганы и выставили UFC вульгарным и некомпетентным. За считанные секунды потускнели десятилетия полировки.

Сделать приятное лицо в ММА — непростая задача. Этот вид спорта предлагает самую простую форму спортивных соревнований: бой один на один с минимумом уловок и правил. В этом его привлекательность: он демонстрирует конкуренцию в ее самой грубой форме. Воинам он предлагает чистейшую славу, такую ​​же, о которой пел Гомер в «Илиаде». Неслучайно мир ММА наполнен огромным эго и накаленными эмоциями. Ссора после боя в октябре стала неожиданностью не только из-за того, что она произошла, но и из-за того, что Нурмагомедов был, пожалуй, последним бойцом UFC, которого можно было бы предвидеть в таком наглом преступном поведении.

В то время как производственная драма была известной специализацией МакГрегора не меньше, чем удары ногой и кулаком, Нурмагомедов был воплощением стоического смирения и самообладания.Действительно, Нурмагомедов культивирует личность — публичную и личную — полную противоположность Макгрегору. Если МакГрегор громкий, хвастливый, эмоциональный, непостоянный и яркий, то Нурмагомедов трезв, набожен, сдержан и скромен. Судя по его взрыву в Раю, можно было бы сделать вывод, что публичная личность Нурмагомедова была актом, но это было бы ошибкой. Напротив, его поведение происходило от той же личности, которую Нурмагомедов культивировал с детства, и это не должно было удивлять.UFC 229 был больше, чем матчем по боевым искусствам. В своем стремлении создать глобальное предприятие и разжечь азарт фанатов, продажи билетов и прибыль UFC невольно перешла в сферу межкультурных недоразумений и конфликтов.

Образование горца

Хотя Хабиб Нурмагомедов — мировая звезда, он ценит и чествует свои корни в его родном Дагестане. Дагестан, расположенный на северо-востоке Кавказского хребта, представляет собой необычайно труднопроходимый участок недвижимости с высокими горами, крутыми холмами и несудоходными реками, протекающими через чрезвычайно крутые долины, что затрудняет передвижение и общение.Само название Дагестан, соединение турецкого dağ , или гора, с персидским суффиксом stan , или земля, передает топографическую реальность. Название Дагестан и Кавказ, которое арабский географ аль-Масуди дал Дагестану и Кавказу, Джабаль аль-Альсун , Гора языков, передает еще одну важную особенность Дагестана: его необычайное этническое и языковое разнообразие. В Дагестане проживает более тридцати этнолингвистических групп. Физическая и человеческая география взаимосвязаны.Изолируя сообщества, местность способствует этноязыковому разнообразию. Неровные и твердые земли Дагестана пригодны в основном только для животноводства, а пастбище традиционно было доминирующим образом жизни жителей региона.

Единственное яркое удовольствие Нурмагомедова — его характерный головной убор — огромная белая лохматая овчинная шляпа, которую он с гордостью носит на своих выходах в восьмиугольник. Для тех, кто не живет с Кавказа, папаха Нурмагомедова, как называют меховые шапки с Кавказа, кажется странной и неузнаваемой.Действительно, многие американские фанаты считали это своего рода сумасшедшим париком.

Реальность и символика папахи Нурмагомедова совершенно иная. Папаха — тотем Кавказа. Его носят на севере и юге горного хребта, и он бывает самых разных форм. Некоторые стили завоевали популярность далеко за пределами Кавказа. Высокий, сравнительно обтекаемый и трубчатый стиль был принят сначала казаками, а затем и офицерами имперской русской кавалерии, турецкими офицерами, включая Мустафу Кемаля Ататюрка, и советскими генералами.Однако Нурмагомедов выбрал более грубый и менее модный лохматый стиль, который носят высокогорные пастухи. Он стремился не набирать очки в одежде, а отдать дань уважения своему наследию и послать миру послание о ценностях, которые он лелеет, и о том, каким человеком он стремится быть, архетипом своей родины. Точно так же, когда маркетологи UFC обратились к Нурмагомедову с просьбой придумать броское прозвище, он выбрал «Орел» не из-за личного влечения к этой хищной птице, а потому, что орел является символом Дагестана.Его атрибутика — футболки, свитшоты и тому подобное — с изображением орла в стилизованной под Дагестан версии.

Дагестан, как и большинство горных регионов, никогда не был особенно богатым регионом. Отсутствие пахотных земель, удаленность и труднопроходимость исторически препятствовали его экономическому развитию. Сегодня он остается самым бедным регионом России. Однако это не означает, что Дагестану не хватало истории и культуры. Фактически, это один из наиболее постоянно заселенных регионов мира.Город Дербент восходит к 8 -му веку до нашей эры, что делает его самым древним городом в Российской Федерации. Он расположен на берегу Каспийского моря в самом узком месте между этим морем и горами, отсюда его персидское название Darband , «зарешеченные ворота», и расположение там крепости, которая контролировала поток товаров и людей на север и юг. В 642 году арабы первоначального исламского халифата захватили Дербент, тем самым сделав юг Дагестана одной из древнейших земель ислама (для сравнения — дата, условно указываемая для обращения в христианство Руси, предшественников Руси). Русские и украинцы сегодня, более трех веков спустя, 989).

Дагестан на протяжении веков развивал свою собственную высокую культуру ислама, а оттуда распространился на соседние регионы, такие как Чечня. Арабский язык функционировал как lingua franca среди образованных горцев, и дагестанские ученые приобрели известность даже в священных арабских городах Мекка и Медина за их владение чистым кораническим арабским языком.

Ислам оказался чрезвычайно важным фактором в девятнадцатом веке, когда племена и кланы Дагестана вели отчаянную борьбу в течение трех десятилетий (1829-1859), чтобы сдержать безжалостную имперскую Российскую армию.В этой борьбе, известной как «Кавказская война», ислам помог мотивировать горские народы сопротивляться царскому правлению, позволив их лидерам представить войну как священную войну против неверующих (русских) и отступников (тех горцев, которые предпочли встать на сторону русские), но он также обеспечивал объединяющую идентичность, связывающую разных горцев друг с другом, а также общий письменный правовой код, который позволял им синхронизировать свои усилия.

Тремя наиболее важными фигурами Кавказской войны были аварцы, представители той же нации или этнической принадлежности, что и Нурмагомедов.Это не было совпадением. Аварцы, самый крупный народ в Дагестане, где проживает примерно четверть населения региона, являются горцами. К девятнадцатому веку они сформировали грозную культуру исламского образования и учености, и вместе эти факторы позволили аварам возглавить борьбу горцев против России. Самым известным из вождей горцев был имам Шамиль (1797-1871), который вел войну целую четверть века с 1834 года до своего пленения в 1859 году.Благодаря своим подвигам в сопротивлении Российской империи Шамиль приобрел известность на Западе, где о его деятельности писали газеты Лондона, Парижа и Нью-Йорка. В мусульманском мире он стал и остается героем, защищающим ислам. Он в самом прямом смысле слова отец сегодняшнего Дагестана, страны, которая определяет себя как мусульманскую и дорожит примером мужества и самопожертвования Шамиля в сопротивлении российскому контролю, даже несмотря на то, что подавляющее большинство общественности принимает тот факт, что разрыв с Россией сегодня только обрекает республику на еще большую изоляцию и еще большее обнищание.Дагестанцы, в том числе их бойцы смешанных единоборств, почитают Шамиля. Сегодняшние аварцы чрезвычайно гордятся ведущей ролью Шамиля и других их предков в Кавказской войне.

Встреча русских с Кавказом совпала с золотым веком русской литературы. Такие авторы, как Пушкин, Лермонтов, Толстой, увековечили горцев в своей прозе и поэзии. Таким образом, если Шамиль является самым известным аварцем в мире, то вторым по величине аварцем является Хаджи Мурад, исторический деятель Кавказской войны, но, что более важно, герой одноименной новеллы Толстого.Горцы Кавказа своими стильными туниками, красочной папахой s и спортивными танцами очаровывали русских своим отказом прятаться перед царем, даже несмотря на непреодолимые препятствия. «Их бог — свобода, их закон — война», — писал Лермонтов, лаконично изображая горцев вечными мятежниками. Современные отчеты свидетельствуют об исключительной свирепости и мастерстве горцев-бойцов, но именно русские авторы увековечили романтический образ горцев как неукротимых воинов.Как это ни парадоксально, советские школы популяризировали и закрепляли этот образ среди дагестанцев, чеченцев и других жителей Северного Кавказа, преподавая классиков русской литературы.

Репутация северокавказского горца как грозного борца — это не просто произведение русской литературы или преходящее явление времен Шамиля. После завоевания Северного Кавказа царские офицеры высоко оценили военный потенциал горцев. В конце концов они создали так называемую «Дикую дивизию» для жителей Северного Кавказа, так называемую, чтобы сыграть на представлениях о том, что горцы нецивилизованы и устрашающи, что является высшей похвалой для боевых сил.Многие северокавказцы не прочь пройти службу в русской армии. Нести оружие было почетно. Для кого точно было менее важно. Так, например, один из собственных сыновей Шамиля вошел в оттоманский офицерский корпус, решив покинуть Кавказ и служить султану, а другой вошел в царский офицерский корпус. Северокавказцы также с отличием служили в Османской армии (а затем и в турецкой разведке). Действуя на Северном Кавказе в 1918 и 1942 годах соответственно, османские турецкие и немецкие офицеры, соответственно, обратили внимание на воинственный настрой северокавказцев.Они созданы для выдающихся воинов и бесстрашны в бою. В то же время, однако, они оказались явно менее поддающимися обычной военной дисциплине. Горцы считали автоматическое подчинение абстрактным правилам и авторитету оскорблением своей чести.

Возможно, не так уж и много изменилось. Дагестанцы остаются больным местом в современной российской армии. Я вспоминаю, как во время моего первого визита в Дагестан разговаривал там с дядей друга, который сказал мне, что у него есть сын моего возраста. Когда я спросил, чем занимается сын, он небрежно ответил: «О, он в тюрьме.Не зная, как реагировать в такой ситуации, но еще менее комфортно оттого, что молчание, я спросил: «Для чего?», А затем пожалел об этом вопросе, опасаясь, что ответ может быть ужасным преступлением. «Он был в армии, и он ударил своего командира по голове кирпичом, и его посадили в тюрьму», — последовал ответ. А затем добавил с ноткой гордости: «Никто не толкает моего сына». Сегодня на Youtube можно найти целый жанр видео дагестанских (и других северокавказских) призывников, отказывающихся подчиняться воинской дисциплине.

Как практически все сегодняшние дагестанцы, Нургмагомедов — мусульманин. Более того, он представляет свою веру как центральный компонент своей жизни, то, что связывает воедино его стремление как спортсмена, его этику и его роль как сына и отца. Он забивает свои аккаунты в Instagram и Twitter объявлениями об исламских праздниках, напоминаниями о присутствии и силе Бога и изображениями благочестивых людей. Нурмагомедов в этом не новатор и не пионер. Центральным компонентом мифа о северокавказском воине является то, что ислам дает решающее преимущество или преимущество.Многие жители Северного Кавказа разделяют это убеждение, объясняя, что их склонность к дракам и единоборствам, включая борьбу и бокс, является наследием приверженности религиозному мандату отстаивать свою веру.

Однако реальность такова, что любовь жителей Северного Кавказа к боям и уважение к физической храбрости и доблести предшествовали исламу и уходят корнями в культуру кавказских горцев в целом. К примеру, главными соперниками дагестанцев в борьбе являются северные осетины, северо-кавказцы, но преимущественно христиане.Рвение осетин к спортивным единоборствам не слабее. Когда армии мусульманского халифата, авторов одного из самых потрясающих записей о завоеваниях в истории, вошли в Дагестан, свирепость местных жителей ошеломила их. Действительно, их сопротивление помогает объяснить, почему исламу потребовались столетия, чтобы проникнуть из Дербента в северный Дагестан и за его пределы.

Точно так же важно помнить, что Великая Кавказская война была как борьбой за усиление влияния ислама среди дагестанцев и чеченцев, так и борьбой против русских.Исламский закон имел ограниченное влияние, и большая часть альпийской культуры противоречила исламским нормам. Шамиль, например, приложил огромные усилия, пытаясь подавить традицию кровной мести горцев, считая ее противоречащей исламу с его концепцией общественной вины и препятствием на пути к единству горцев. Тот факт, что черкесские племена северо-западного Кавказа, которые лишь номинально были мусульманами, продолжали воевать с русскими еще пять лет после его капитуляции, также свидетельствует о том, что ислам не может объяснить упорство и воинское превосходство северокавказцев.

Истоки страсти дагестанцев к спортивным единоборствам лежат в том, что символизирует папаха Нурмагомедова — в жизни высокогорного пастуха. Его сложная топография и языковое разнообразие препятствовали появлению или учреждению какого-либо центрального правительства. Жизнь в горах была тяжелой. Не было ни шерифов, ни полиции, которые могли бы гарантировать жизнь или имущество, поэтому каждая деревня должна была обеспечивать свою безопасность. Человек, который не может внести свой вклад в защиту своей деревни или клана, мало чего стоит.Горцы дорожили репутацией и честью, потому что они могли служить мощным сдерживающим фактором для потенциальных агрессоров. По той же причине процветала практика кровной мести. Горцы вступали в кровную месть не потому, что были слишком глупы, чтобы видеть негативные последствия перерастания спора между двумя людьми в спор между двумя кланами, а потому, что в отсутствие полиции угроза эскалации была лучшим сдерживающим фактором. к любой атаке. Точно так же уверенность в массовом возмездии добавляла кланам стимулов сдерживать своих членов, чтобы коллектив не был втянут в драку, разжигаемую горячей головой.Учитывая практически невозможность уединения в горах, изгнание из коллектива было одним из самых суровых наказаний, которые деревня или клан мог наложить на своих членов, и назначалось только за самые серьезные преступления, такие как убийство. Один изгнанный из его клана был известен как abrek , термин, который позже был романтизирован и использовался для обозначения тех, кто бросил вызов российской, а затем и советской власти, взяв в руки оружие и уйдя в горы.

Помимо физической силы, отваги и чести, жители Северного Кавказа издавна проявляли повышенное уважение и почтение к пожилым мужчинам, особенно к родственникам.Хотя урбанизация и связанные с ней процессы подорвали эту практику, она все еще сохраняет определенную силу. У Нурмагомедова были необычайно близкие отношения со своим отцом, Абдулманапом Нурмагомедовым, который сам был опытным спортсменом в борьбе, дзюдо и самбо, прежде чем получил титул «Заслуженный тренер России». Нурмагомедов-старший тренировал ведущих борцов Дагестана в спортзале на первом этаже своего дома. Хабиб здесь вырос, во время тренировок ползал по циновкам, а потом делал первые шаги по ним.Известно, что, когда Хабибу было девять лет, отец познакомил его с медвежонком без намордника и заставил сына сразиться с ним. Это была проверка храбрости Хабиба, которую он выдержал с отличием. Не долго думая, он прислушался к своему отцу и схватился с медвежонком.

Бросив вызов Нурмагомедову за чемпионский пояс в легком весе, МакГрегор, таким образом, столкнулся с продуктом боевых традиций с глубокими корнями. Макгрегор, однако, обладал достаточными знаниями о своем оппоненте-аваре и своем кавказском происхождении, чтобы подвергнуть себя опасности.Как отмечалось выше, ирландский боец ​​регулярно использует колючие комментарии и риторическую браваду за пределами клетки. Он делает это отчасти для того, чтобы увеличить количество своих поклонников и увеличить прибыль, но также и для того, чтобы подорвать уверенность своих оппонентов и расстроить их психологически. Против Нурмагомедова он двояко обострил свою психологическую игру. Первым была физическая эскалация.

В результате решения МакГрегора уйти из UFC, чтобы боксировать с Флойдом Мэйвезером, UFC указала, что лишит Макгрегора его легкого пояса после завершения UFC 223 7 апреля 2018 года.Ожидалось, что Нурмагомедов выиграет свой матч на UFC 223 и, таким образом, займет освободившееся чемпионство в легком весе. Что было либо тщетной попыткой остановить это, либо, что более вероятно, рекламным ходом, чтобы гарантировать матч за первенство с Нурмагомедовым, МакГрегор привел группу товарищей по команде и последователей в гараж бруклинского центра Barclays. Там они атаковали автобус, в котором находились запланированные боевики с их пресс-конференций. Во время перестрелки Макгрегор окликнул Нурмагомедова, посмел ему выйти из автобуса и драться.Затем он подобрал и швырнул в автобус металлическую тележку, разбив окно и ранив одного бойца, так что ему пришлось отступить. Когда ошеломленные сотрудники службы безопасности отчаянно бегали вокруг, МакГрегор и его отряд скрылись с места происшествия.

Из-за зрелища UFC выглядела плохо, но она воздержалась от наказания своего звездного спортсмена. Напротив, UFC одобрила разборку с Нургмагомедовым. Таким образом, Макгрегор выполнил свой первый гол. Он был менее успешен со своим вторым голом, напугав соперника.Напротив, хулиганство Макгрегора и холодная реакция UFC на него нарушили чувство справедливости Нурмагомедова и вызвали его негодование.

МакГрегор продолжил усугублять свою ошибку в своих попытках сбить с толку Нурмагомедова своей риторикой. За несколько недель и дней до боя претендент продемонстрировал, что он проделал некоторую домашнюю работу над своим противником, но достаточно, чтобы оскорбить его без всяких оснований, и слишком мало, чтобы вывести его из равновесия. Наряду с типичными насмешками, такими как называние своего соперника крысой, МакГрегор обвинил его в том, что у него стеклянная челюсть, добавив: «Мои чеченские друзья, солдаты, они сказали мне, что в Дагестане у них были куриные челюсти.У чеченцев и аварцев много общего, как в их общей исламской вере, так и в их общей борьбе в 19 годах и начале 20 годов веков против российской и советской власти. Но, как и у всех человеческих обществ, у чеченцев и их дагестанских соседей есть свои местные соперники, и упоминание Макгрегором низкого мнения своих чеченских знакомых о дагестанцах было умным способом подорвать самоуверенность его аварского оппонента, несмотря на все те качества, к которым стремится Нурмагомедов. воплощаться как общественный деятель традиционно почитается и в Чечне.

МакГрегор не удовлетворился тем, что оставил все на этом общем уровне, но приступил к нападкам на личные отношения Нурмагомедова. Он указал, что финансовый покровитель и покровитель Нурмагомедова, богатый дагестанский бизнесмен Зиявудин Магомедов, недавно был арестован, заключен в тюрьму и обвинен в растрате и рэкете. МакГрегор издевался над своим оппонентом как над хулиганом, говоря: «Вы забрали деньги у Магомедова. Что теперь? Путин его посадил! Скажите что-нибудь Путину о том, чтобы запереть Магомедова.Скажите что-то! Попроси его освободить его ». Но именно тогда, когда Макгрегор высмеял своего отца, назвав его «трепещущим трусом», симулирующим уважение к президенту Чечни Рамзану Кадырову, Нурмагомедов вспыхнул. Нурмагомедов не только поддерживает необычайно близкие отношения со своим отцом, но и делает его преданность отцу отличительной чертой своей публичной личности.

Непосредственно оскорбив отца своего оппонента в публичной обстановке, где возмездие было практически невозможно, МакГрегор не просто унизил его, но подорвал его целостность, заставив его поставить под угрозу свою честь и имидж бесстрашного горца, чьим законом является личная честь и защита семьи. и вера.Вольно или невольно он высмеивал веру Нурмагомедова. Используя пресс-конференцию спортсменов перед боем в качестве места проведения своего нового бизнеса, бренда виски, Макгрегор налил стакан напитка и ударил его по столу. Действуя как воинственный пьяница, он разгромил Нурмагомедова, чтобы попробовать. Когда Нурмагомедов заявил, что не пьет, Макгрегор изобразил недоверие и излучал издевательское презрение, назвав Нурмагомедова «отсталым <ругательством>» за его отказ пить. Запрет ислама на алкоголь хорошо известен, и выходка Макгрегора может показаться только прямым оскорблением веры Нурмагомедова.

Нурмагомедов, который только недавно начал изучать английский язык, не имел шансов угнаться за МакГрегором. Когда, однако, Макгрегор намекнул (ошибочно), что дагестанские авары были изгнаны русскими с их земель, при этом хвастаясь, что его клан стоял и боролся с Британской империей, Нурмагомедов открыл ответный огонь, спросив Макгрегора, почему он говорит на своем языке. завоеватели, англ. Это был потенциально ловкий момент, поскольку английский является доминирующим языком в Ирландии. МакГрегор, однако, не упустил ни слова и ответил на ирландском (ранее известном как гэльский).Вскоре после этого пресс-конференция завершилась.

В плане театральности МакГрегор доминировал на пресс-конференции. Болтливый кельт превосходил немногословного горца. Несмотря на свои попытки создать видимость спокойной незаинтересованности, Нурмагомедов выдал смущение. Он необычно огрызнулся на ничего не подозревающего журналиста за то, что тот приветствовал его традиционным мусульманским приветствием « ас-Салам алейкум » (мир вам), а затем на одном дыхании поздравил МакГрегора с его виски.

Однако, когда оба бойца вышли на ринг, Нурмагомедов стал доминирующим. Он решительно выиграл два из первых трех раундов и даже стоял лицом к лицу и обменивался ударами с МакГрегором, что само по себе является достижением, учитывая, что МакГрегор считался более талантливым и опасным нападающим. Затем в четвертом раунде Нурмагомедов применил свои хваленые борцовские навыки, ударив МакГрегора удушающим ударом и вынудив его «отстукивать» или сдаться.

Нурмагомедов должен был одержать невероятно приятную победу.Сначала он продемонстрировал явное и последовательное превосходство во всех сферах, а затем решительно победил, заставив МакГрегора выйти из игры. Во время драки, когда Нурмагомедов схватил его, МакГрегор заявил, что оскорбления, которые он нанес на пресс-конференции, были просто «бизнесом» и ничего личного. Нурмагомедов только насмехался над ним, чтобы он продолжал говорить, обрушивая удары на внезапно смиренного МакГрегора.

Тем не менее, всего через мгновение после победы дагестанец подверг его опасности, выскочив из клетки и выпрыгнув из ринга, пытаясь ударить товарища по команде МакГрегора Диллона Дэниса, стоявшего в зале.Абсолютный атлетизм и бесстрашие прыжка были потрясающими в истинном смысле этого слова. Затем последовала рукопашная схватка, когда Данис попытался вступить в бой с новым чемпионом, и несколько охранников набросились, чтобы разделить их.

Как раз в тот момент, когда начался этот рукопашный бой, на ринге разразилась серия потасовок, когда трое кавказских товарищей по команде Нурмагомедова, включая двоюродного брата, один за другим обменялись ударами с МакГрегором. Сбитые с толку охранники, тренеры и другие собрались, чтобы защитить МакГрегора и предотвратить еще больший взрыв насилия.

Для организации, которая потратила два с половиной десятилетия на то, чтобы пробиться к респектабельности и стремилась укрепить имидж профессионализма, транслируя свой самый большой промоушн на сегодняшний день в прямом эфире по всему миру, драки после боя были катастрофой. UFC 229 завершился не ритуальным празднованием атлетизма, которое представляет собой интервью после боя в клетке, а вместо этого закончился хаосом. Комментаторы до боя высказывали предположения о возможности драки между болельщиками соперников, но никто не думал, что бойцы и их товарищи по команде будут допускать такое насилие.Президент UFC Дана Уайт преуменьшил это: «Я много работал, чтобы продвигать этот вид спорта, это не то, на что обычно похожи соревнования по смешанным единоборствам».

Белые были, конечно, правы, но удивляться им не стоило. Стремясь разжечь азарт и продать бой, UFC потворствовал возмутительному нападению Макгрегора на автобус в Barclays Center и его зажигательной риторике на пресс-конференции. Как жалобно сказал Нурмагомедов на пресс-конференции после боя: «Он говорил о моей религии, он говорил о моей стране, он говорил о моем отце, он приехал в Бруклин и сломал автобус.Он чуть не убил пару человек. Беспокоитесь об этом. Беспокойтесь об этом [экскрементах]. Почему люди говорят о том, что я прыгаю через клетку? » Результат произвел фурор для всех. Макгрегор был унижен и унижен, UFC смущен, а Нурмагомедов опорочил свою репутацию, а также репутацию UFC.

Последствия скандала после боя будут продолжаться. МакГрегор отказался выдвинуть уголовные обвинения против нападавших (похоже, именно он начал первую ссору), и это снизило ставки для участников.Но заявление UFC о том, что он исключит чеченца Зубайру Тухугова из своих рядов, и решение Атлетической комиссии Невады отстранить МакГрегора и Нурмагомедова и удержать кошелек Нурмагомедова вызвали споры. Тухугов не раскаивался и даже праздновал в социальных сетях, так как он хвастался выполнением своего обещания отомстить Макгрегору, ударив его по лицу, и категорически отрицал любые предположения о том, что Макгрегор нанес ему удар. Таким образом, Нурмагомедов стойко поддерживает своего товарища по команде.Он пригрозил покинуть UFC, если Тухугов действительно выгонят. Члены королевской семьи Бахрейна также поддержали дело Тухугова против UFC.

Тем временем глава Чечни Рамзан Кадыров упрекнул своего земляка-чеченца за то, что он просто ударил ирландца, когда чеченские традиции требовали более сильного удара. Кадыров увещевал его: «Я если вы дадите слово и снова встанете на защиту друга, запомните! Бейте так, как вас учили на тех же лугах [вашей деревни] — тихо, быстро и резко.Тухугов добросовестно отнесся к советам, тепло выразив Кадырову благодарности, за советы и последовательную поддержку.

Что касается удержания его выигрыша до завершения расследования, Нургмагомедов пренебрежительно отнесся к этому, заявив: «Мы защитили свою честь, и это самое главное». Тем не менее, скандал оставил Нурмагомедова на следующий день после его коронованной победы в настроении скорее печальном, чем ликующем.

Репутация Нурмагомедова была запятнана, но никоим образом не уничтожена.Дагестанцы, конечно же, наводнили улицы, чтобы отпраздновать победу родного сына. По соседству Рамзан Кадыров публично воспринял Нурмагомедова как горца и мусульманина. Это был отличный пиар для Кадырова, который активно поддерживает ММА в Чечне как средство для улучшения своего имиджа мужского лидера и воина, достойного чеченских традиций, и для «привития его видения гипер-мужского общества, основанного на борьбе за призы». ” Он добился определенного успеха. Как описал Чечню один американский спортивный журналист: «Это было самое устрашающее место, в котором я когда-либо был.Каждый мужчина и мальчик в возрасте от 11 до 75 выглядит так, будто собираются надрать тебе задницу ».

Победа Нурмагомедова также принесла дипломатическую выгоду, поскольку подчеркнула братство и добрую волю между чеченцами и дагестанцами, соседями, у которых много общего, но которые также знают соперничество и питают гордость за соперничество. Тот факт, что Макгрегор попытался использовать эту напряженность, добавил акцента в приеме Кадыровым чемпиона Дагестана. Кадыров одновременно повысил свою ценность для Москвы как ключевой фигуры не только в Чечне, но и на Северном Кавказе в целом.

Его победа вызвала особый резонанс среди мусульман всего мира. Многие его поклонники-мусульмане радовались не только тому, что один из них одержал великую победу, но и тому, что мусульманин, гордо заявлявший о своей мусульманской идентичности, одержал победу в самых примитивных видах спорта над жителем Запада, который клеветал на ислам. Для некоторых Нурмагомедов стал не только спортивным, но и религиозным героем.

Лидеры мусульманских стран тоже проявили желание обнять Нурагомедова.Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган приветствовал Нургамомедова на торжественном открытии третьего международного аэропорта Стамбула, крупного проекта партии Эрдогана. Президент Кыргызстана Сооронбай Жээнбеков также принял Нурмагомедова, как и члены королевской семьи из Объединенных Арабских Эмиратов и Бахрейна. Вскоре после этого он отправился в Нигерию с благотворительной миссией среди мусульман этой страны, что еще больше укрепило его репутацию спортивной знаменитости и мусульманского деятеля.

Безусловно, Нурмагомедов пользуется большой популярностью и среди немусульман.

Президент России Владимир Путин был среди мировых лидеров, которые приветствовали Нурмагомедова, заявив, что его победа является победой России и ее школы боевых искусств, и рассматривая это также как момент, чтобы подчеркнуть единство Российской Федерации и ее народов. Путин публично принял Нурмагомедова и его отца лично. Это было естественно для Путина. Путин давно рекламирует свой опыт в дзюдо и самбо (боевое искусство, изобретенное в Советском Союзе, получившее свое название от русского аббревиатуры «самообороны без оружия»).Президент России остается опытным мастером этих боевых искусств и способствует их развитию в России. В телевизионном разговоре президент России заметил, что, хотя дагестанец вел борьбу в коммерческом контексте и представлял не сборную, а только себя, русские все же болели за него как за своего. Описывая Российскую Федерацию и ее народы как «одну большую семью», он сослался на прыжок Нурмагомедова из клетки, чтобы предупредить слушателей: «Если кто-то со стороны нападает на нас, мы можем прыгнуть так, что они не узнают, что он такое!»

Учитывая двойной статус Нурмагомедова как феноменального спортсмена ММА и посланника исламского благочестия, будущее его отношений с UFC может иметь большое значение для будущего UFC в целом или, по крайней мере, для любых планов экспансии в мусульманский мир. что это могло быть.Поединок Нурмагомедов-МакГрегор разгорелся страстями, превышающими страсти любого простого спортивного соперничества. Это удивило UFC, но этого не должно было случиться. Первоначальный характер соревнований по смешанным единоборствам делает их многообещающим продуктом для глобального рынка. Однако страсти, которые могут вызвать спортивные единоборства, делают их нестабильным продуктом. Поскольку UFC работает над расширением своей аудитории по всему миру в эпоху растущей многополярности, ему придется лучше справляться с модуляцией эмоций. Профессиональная борьба в США в прошлом использовала геополитическую напряженность в отношениях с Ираном, вводя характер «железного шейха» (который часто был неотличим от араба).Этой весной пропагандисты профессиональной борьбы разжигали антииранские настроения, чтобы вызвать интерес. Это простая и дешевая уловка, но опасная.

Когда UFC, имеющий корни в Америке, выходит на обширный рынок Китая, одной из родных стран азиатских боевых искусств, во время растущей китайской гордости и геополитической напряженности, легко представить себе потенциал разрушительного прорыва. UFC поступило бы разумно, если бы выслушали мольбу осужденного Нурмагомедева на пресс-конференции после боя: «СМИ немного изменили ММА.Это не спорт, говорящий о мусоре. Это спорт уважения. Как я уже говорил вам, ребята, я хочу изменить эту игру … Вы не можете говорить о религии, вы не можете говорить о нации, ребята, вы не можете говорить об этом. Для меня это очень важно [sic] ».

ГАДЖИЕВ М.М. Национальные традиции народов Дагестана и их роль в социальной сплоченности

М.М. Гаджиев кандидат политических наук, доцент кафедры философии и социально-политических наук Дагестанского государственного университета, Махачкала, Россия

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА И ИХ РОЛЬ В СОЦИАЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ

Статья посвящена роли национальных традиций и обычаев Дагестана в социальной сплоченности.Исследуется связь традиций с этническими отношениями. В центре внимания такие традиции, как единство народов Дагестана, гостеприимство, куначество, трудовые и семейные традиции.

Ключевые слова: общество, традиции, обычаи, национальные отношения, патриотизм, единство, гостеприимство, куначество.

Преамбула Конституции Республики Дагестан гласит: «Мы, многонациональный народ Республики Дагестан, неотъемлемая часть многонационального народа Российской Федерации.«

Прививая любовь к России, ее истории, культуре, языку, традициям, живущим в ней народам, мы в равной степени призваны прививать любовь к многонациональному Дагестану, к нашей малой Родине, родному языку, нашим традициям и обычаям.

Уникальный субъект Российской Федерации — Дагестан — издавна стал домом для более 30 национальностей, живущих в мире и согласии, образующих единое и целостное многоязычное дагестанское сообщество. Одним из факторов консолидации дагестанского общества является единство его народа.

III Съезд народов Дагестана поддержал политику сохранения единства, мира и согласия в Республике, укрепления дружбы и единства в дагестанском обществе, обновления древних традиций и всех сфер жизни и учредил День единства народов. Дагестана, отмечается ежегодно 15 сентября.

Велика роль русского языка в обеспечении единства Дагестана. Органы государственной власти, занимающиеся вопросами национальных отношений, стараются обеспечить баланс между всеми языками.

Русский язык для дагестанцев является не только языком межнационального общения, но и средством овладения горцами русской и мировой культурой. Приобщение к русской культуре, а через нее и к мировой культуре стало важным условием формирования национальной интеллигенции Дагестана и укрепления национального самосознания.

Таким образом, русский язык, став языком межнационального общения для дагестанцев, способствует не только единству народов Дагестана, но и выступает стержнем общероссийского национального единства, укреплению дружбы между народами Дагестана. страна.

Особо следует подчеркнуть роль России в укреплении единства многонационального Дагестана.

В глазах дагестанцев русский народ в своем абсолютном большинстве — люди творческие, интернационально настроенные, отличающиеся трудолюбием, мудростью, гуманизмом, волей и выдержкой.

Бескорыстная помощь русских и других народов в создании промышленных центров и развитии экономики республики выражалась в самых различных формах: предоставление Федеральным правительством безвозмездных денежных ссуд в виде грантов, льготных ссуд; содействие в создании крупных промышленных центров путем отправки на заводы машин, тракторов и другой техники и оборудования; обмен передовым технико-экономическим опытом, шефство над передовыми предприятиями, отправка в Республику квалифицированных рабочих и специалистов, обучение рабочих и инженерно-технических кадров из числа представителей народов Дагестана на предприятиях различных регионов России.

русских людей оказали огромную помощь в развитии культуры, образования и духовной жизни народов горного края. Многие представители русской интеллигенции самоотверженно трудились на благо Дагестана. Учителя, врачи, ученые, художники, представители других специальностей приехали в нашу республику из России и провели плодотворную работу, направленную на подготовку национальных кадров и развитие национальной культуры народов Дагестана.

На основе взаимодействия с российскими учителями и специалистами у большинства жителей Дагестана старшего и среднего поколения сложилось определенное представление о Руси как о честных, порядочных, простых, образованных, прилежных, мудрых, готовых помочь и т. Д.

Для многих дагестанцев первый урок русского языка от русского учителя остается незабываемым. Многие люди, занимающиеся образованием и здравоохранением, провели свои лучшие годы в отдаленных деревнях нашей республики, неся свет знаний и любви дагестанцам; они сыграли огромную роль в укреплении здоровья и возрождении духовной жизни народов Дагестана.

Следует отметить, что неоценимая помощь русского народа дагестанцам никогда не была односторонней.Таким образом, представители всех народов Дагестана приняли активное участие в восстановлении городов, поселков, шахт, дорог в послевоенный и послевоенный периоды в разных регионах России, в освоенных районах Севера, Сибири, Дальнего Востока. и другие виды взаимопомощи и взаимной поддержки усиливаются за счет учета вызовов, с которыми сталкивается Россия в нынешних сложных условиях.

Дружба народов нашей страны, как известно, росла и укреплялась в основном за счет решения многих проблем развития народов и национальных отношений.

Народы Дагестана всегда доверяли друг другу, уважали друг друга, учились друг у друга, перенимали друг у друга лучшие качества. Чувство единства никогда не покидало дагестанцев, хотя были силы, которые пытались этому помешать. Идеи единства дагестанцев стали национальной традицией единства. Передаваясь из поколения в поколение, он приобрел особое значение и актуальность в наше время.

Народ Дагестана всегда испытывал сильные патриотические чувства и любовь к своей Родине.

Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года обеспечивает сохранение и приумножение духовного и культурного потенциала многонационального народа Российской Федерации на основе идей единства и дружбы народов и народов. межнациональное согласие. Русский патриотизм включен в Стратегию в число задач в сфере государственной национальной политики Российской Федерации.

Таким образом, русский патриотизм также является важным средством укрепления единства и целостности многонационального государства.

С середины 80-х годов прошлого века в стране бушуют дискуссии о роли и значении патриотизма в развитии общества. Скептики даже сомневаются в возможности патриотизма в современном обществе. Такой подход неверен.

России нужен патриотизм, потому что живущие в ней люди должны любить общество и государство. Патриотизм означает единство. Без него невозможно решение ни тактических, ни стратегических задач, стоящих перед государством. Обеспечение единства проживающих в стране представителей всех национальностей — сложнейшая задача.Решить ее можно только совместными усилиями.

Со второй половины 80-х годов ХХ века система образования в нашей стране была подорвана, и ничего не было предложено взамен. Молодежь страны была лишена четких ориентиров, надежной социальной поддержки. Эти процессы привели к краху всей системы патриотического воспитания. Он был фактически разрушен.

Мощная пропагандистская компания, развернутая в СМИ, целенаправленно вытеснила из умы молодого поколения россиян чувство любви к своей Родине, уважение к традиционным ценностям народа и его великому прошлому.

Но в последнее время в нашей стране произошли серьезные изменения в общественном сознании, возникло мощное патриотическое движение за возрождение былой мощи страны, сохранение и укрепление единства Российской Федерации, единства русского народа и народа. укрепление дружбы между нами набирает силу.

Недооценка патриотизма как важнейшей составляющей общественного сознания ведет к ослаблению социально-экономических, духовных и культурных основ общества.Это определяет приоритет патриотического воспитания в общей системе воспитания граждан России.

Патриотическое воспитание, являясь неотъемлемой частью общеобразовательного процесса, представляет собой планомерную и целенаправленную деятельность органов государственной власти и общественных организаций по формированию у граждан высокого патриотического сознания, чувства верности своему Отечеству, готовности выполнять гражданский долг и конституционный обязательства, направленные на защиту интересов Родины.

Воспитание патриотизма, дружбы народов, религиозной толерантности — важнейшее средство укрепления единства и целостности нашей Родины — Российской Федерации.В русском патриотизме общероссийское чувство гражданина (готовность служить Родине, защищать ее) сочетается с его любовью к республике, области, району. Патриотизм неразрывно связан с дружескими отношениями граждан разных национальностей и вероисповеданий.

События августа и сентября 1999 года стали яркой демонстрацией сильного патриотизма страны. По повелению гражданского и патриотического долга воины федеральных войск, интернациональные отряды народного ополчения и молодежи нанесли поражение агрессорам, отстояли целостность и единство Республики Дагестан, сорвали планы ее отделения от Российской Федерации.

Дагестан имеет давние традиции гостеприимства. Они являются одним из важнейших каналов коммуникации для представителей разных деревень, сообществ, народов. «Традиции гостеприимства общие для всех народов и всех социальных слоев, но специфика гостеприимства варьируется в зависимости от этнического состава населения и экономических возможностей семьи».

Как и все народы Кавказа, дагестанцы с уважением и вниманием относятся к гостям.В какой бы ситуации ни были семейные неурядицы, какие бы неприятности ни выпали на долю такой семьи, хозяин дома должен внимательно относиться к гостям.

Обычай гостеприимства у горцев во многом связан с неким культом дома. В устном народном творчестве горцев есть много поговорок и притч, в которых отсутствие гостей квалифицируется как несчастье семьи.

Для горцев гостеприимство — священная традиция. Он связан со многими моральными заповедями, которые приобрели силу привычек.Поэтому к этой традиции относятся очень серьезно и ее никто ни при каких обстоятельствах не нарушает. Гостеприимство не ограничивается только едой и проживанием. Это накладывает на человека ряд других обязанностей. В частности, горец должен был принимать активное участие в бизнесе, для которого его кунак пришел из гор, защищать его от всякого рода несчастных случаев, помогать ему в продаже продуктов и так далее.

Для дагестанцев главное в традициях гостеприимства — не национальность гостя, а то, что человек попал в беду или попал в затруднительное положение.Для наших предков это было самым важным. Разве это не признание, пусть и бессознательное, приоритета всеобщего над национальным, то есть понимание, которое мы, просвещенные люди начала XXI века, принимаем с таким трудом.

В современных условиях этот обычай претерпел значительную трансформацию с элементами нового, неизвестного в прошлом. Как правильно пишет профессор Р. М. Магомедов, «главное новое — это черты дружбы народов, пронизывающие древний обычай.«

В традициях дагестанского гостеприимства есть много прогрессивных черт в смысле воспитания на принципах гуманизма и высокой нравственности. Обычай гостеприимства — это не только дагестанская традиция, он присущ всем народам, это часть их жизни.

Не менее актуальны для дагестанцев традиции куначества. Кто такой кунак? Кунак — это человек, который будет держаться за вас ближе, чем ваш брат, и придет к вам на помощь по первому зову и сделает для вас все, что может, и на чей зов вы придете и сделаете для него все, что в ваших силах в различных обстоятельства, например, от сватовства до участия в строительстве дома.Без кунаков не может быть свадьбы. Без них нельзя праздновать рождение детей. Без них нельзя оплакивать усопших.

Кунаков также связывала взаимная экономическая помощь. Общие друзья принимали участие во всех мероприятиях, которые интересовали друг друга, во время полевых работ люди из других сел, которые еще не приступили к полевым работам, приходили за помощью.

Существует множество исторических свидетельств, рассказывающих нам о том, как кунаки заменяли умерших родителей на детей или экономно поддерживали кунаков, пока они не встали на ноги.Отказ принять кунаков без причины считался позором не только для семьи или семейных групп, но и для всего села. По свидетельству сельских старейшин, в прошлом в честь прихода кунаков, особенно из соседней местности, устраивалось торжество, куда приглашались пожилые люди, знающие историю, традиции и обычаи села или местности. Это было характерно для всех народов Дагестана.

Как писал известный ученый-этнограф С.Ш. Гаджиева свидетельствует: «В честь кунаков (особенно гостей из далеких стран) богатые дворянские семьи устраивали большие торжества, на которые приглашали музыкантов, певцов, людей, знающих историю и традиции народа. По этому поводу в доме собиралась молодежь, в том числе девушки, хорошо одетые для танцев «.

Дружеские отношения между двумя кунаками, как правило, передавались из поколения в поколение и считались священным долгом.

Примеров роли кунака и друга в разрешении споров между аулами, джамаатами немало, поэтому гостеприимство и куначество — факторы единства Дагестана, национальных традиций народов Дагестана.

Традиции взаимопомощи играли важную роль в общественной жизни горцев. Он распространился на многие сферы жизни и стал большим подспорьем для семьи. Любая дагестанская семья могла в случае необходимости рассчитывать на поддержку не только родственников и односельчан, но и кунаков и их друзей из соседних сел. Взаимопомощь была и остается нормой общественной жизни народов Дагестана.

Такой обычай способствует целенаправленному, организованному и систематическому воздействию, которое семья, тухум и сельский джамаат оказывают на людей с целью формирования норм универсальной человеческой морали, идеалов, привычек и традиций, а также для духовного подъема трудящихся.

Взаимопомощь как моральная ценность напрямую связана с нравственным воспитанием личности, которое представляет собой динамично развивающийся процесс усвоения принципов универсальной морали и их трансформации во внутренние убеждения в обычных человеческих действиях.

Взаимопомощь народов Дагестана существовала в различных формах. В первую очередь, это взаимопомощь, связанная с поддержкой и посильной помощью при строительстве домов.

Другой формой взаимопомощи была материальная помощь при несчастных случаях, а также при организации похорон.

Во время свадебных торжеств мужчины помогают в проведении обрядов, женщины — в приготовлении пищи. Каждый из участников торжества оказывает и оказывает посильную материальную помощь (в виде подарков молодоженам).

На мой взгляд, финансовая помощь должна быть скромной, не выходящей за рамки сельских адатов. Ведь свадьба во все времена у всех народов считалась ярким праздником.Каждый из участников праздника старается поддерживать веселье в меру своих возможностей: танцевать, петь, участвовать в играх.

Обычай взаимопомощи сыграл и играет положительную роль не только в качестве материальной и моральной поддержки в экономике, он способствует сближению людей не только на основе семейного или тухумного принципа, но и открывает возможности укрепления коллективизм, формирование культуры внутринационального и межнационального общения, воспитание граждан в духе гуманизма.

Традиция взаимопомощи помогла народу Дагестана отстоять свою свободу и независимость в борьбе с грозными иноземными завоевателями, выжить в годы стихийных бедствий и неурожая, легче преодолеть горе и несчастья, когда люди помогают каждому. Другие.

Еще одна не менее важная традиция — наставничество. Наставничество в сегодняшних непростых условиях приобрело исключительную важность и актуальность. Речь идет больше о коучинге в сфере производства.Жизнь подтвердила ошибочность такого подхода. Мы считаем, что наставничество — это огромная образовательная плата. Поэтому его следует возродить и внедрить на всех уровнях: семейном, образовательном, производственном и военном.

Не менее важной традицией является трудовая традиция. Следует отметить, что трудовые традиции — это не просто накопление и передача от одного поколения к другому производственного опыта, методов труда, профессиональных навыков, а прежде всего формирование и воспроизводство передовых мотивов человеческого отношения к труду, которые чрезвычайно высоки. важен для развития личности и воспитания культуры общения в трудовых объединениях.

Трудовые коллективы — главные хранители и продолжатели трудовых и патриотических традиций. В то время у нас было широко распространено движение «честь и слава за труд». Он получил поддержку широкой общественности. Теперь времена изменились. Другой общественный строй и разные ценности. В этих условиях нам пора меняться, но только к лучшему. Мы считаем, что необходимо возрождать и пропагандировать положительные достижения, достигнутые обществом в период его развития, в том числе связанные с трудовыми традициями.В них есть определенный воспитательный и нравственный заряд, которого сегодня не хватает нашей молодежи, и не только молодежи. Воспитание зрелого, демократичного, свободно мыслящего человека невозможно без формирования творческого, осознанного отношения к работе. Это моральный стержень такого человека.

Сочетание различных форм воспитания (нравственного, трудового, патриотического, интернационального) в трудовых коллективах способствовало бы формированию ведущего и основного принципа образа жизни граждан республики — коллективизма.Это повысит ответственность каждого за успех и честь команды, а также ответственность команды за каждого из ее членов.

Совместная работа в трудовых объединениях способствует формированию общедагестанских традиций и обрядов, отвечающих трудовым потребностям всех граждан республики. Издавна народы Дагестана отмечали земледельческие праздники: приход зимы, встреча весны, первую борозду, урожай, урожай, а также проводы и встречи скота, все это способствовало формированию коллективизма, воспитанию любовь и уважение к труду, лучшие качества человеческой морали.

Как правило, на трудовые праздники приглашались гости из соседних регионов, что способствовало установлению широких контактов между хозяйствами районов как Дагестана, так и соседних республик.

Этот разговор о национальных традициях и обычаях был бы неполным, если бы мы не коснулись семейно-бытовых обычаев и традиций. Поэтому укрепление преемственности поколений на основе национальных традиций народа — одно из смыслов единства народов Дагестана.Что касается семейных традиций, то они основаны на осознании членами семьи своих общих корней: чем дальше и глубже они уходят в прошлое, тем они сильнее. Семейные традиции относятся к числу важных субъективных условий, существенно влияющих на процесс воспитания. Семья, как и другие социальные институты, функционирует и существует, воспроизводя традиции.

Семья, в которой отношения между супругами строятся на взаимном уважении и доверии, способна сформировать у детей уважение к родителям, старшим и женщинам, создать атмосферу дружелюбия и гуманизма.

В семье также начинается формирование таких традиций и обычаев, как чувство высокой ответственности за свое поведение и поступки, коллективизм, обостренное чувство справедливости, готовность ответить на чужое несчастье и даже пожертвовать собой ради несправедливо обиженных. , любовь к Родине, трудолюбие и т. д.

Семейные традиции и обычаи призваны способствовать изменению семейных отношений, выступая в качестве механизмов передачи таких личностно и социально значимых качеств человека, как любовь, доброта, сострадание, понимание, готовность помочь близкому человеку.

Традиции и обычаи отражают национальные, культурные и религиозные особенности семьи и профессиональную принадлежность ее членов.

Большой праздник в дагестанском селе — свадьба, которая всегда проходит торжественно. Он навсегда останется в памяти как светлый праздник, синоним торжества любви, счастья и радости. Свадьба сопровождалась чередой ритуалов и действий, красочных ритуалов, которые не только символизировали рождение новой важной социальной ячейки общества, но и служили целям развлечения.Свадебный ритуал воспитывает в молодежи чувство взаимного уважения, правильные представления о чести и достоинстве личности, о своих обязательствах перед семьей, коллективом, обществом.

Сформированный в древности свадебный ритуал эволюционировал на протяжении многих веков, частично или полностью теряя некоторые старинные предметы и приобретая новые. Они в каждый конкретный исторический период были вызваны особенностями экономического и духовного развития общества и господствующими мировоззренческими представлениями, а также существующими морально-эстетическими нормами и представлениями.

Известно, что браку в большинстве случаев предшествует сватовство. Это хорошо или плохо? Думаю, это хорошо. Согласие родителей с выбором спутника жизни, совпадение взглядов молодежи и их родителей по этому вопросу — это, прежде всего, проявление уважения к родителям, заинтересованного вдумчивого подхода к созданию семьи. Как правило, общественное мнение одобряет такой шаг молодежи. Или давайте рассмотрим взаимодействие. В пятидесятые-шестидесятые годы ХХ века во многих местах период от помолвки до свадьбы длился не менее года.

За это время молодые люди смогли лучше узнать друг друга, еще раз проверить и проверить себя, избежать опрометчивого шага. В итоге такое решение положительно сказалось на прочности брака. Сейчас, как правило, эти сроки не совпадают. Типичным для семейно-брачных отношений в современном Дагестане является одновременная регистрация обручения и сватовства (от 1 до 2 месяцев), а в некоторых местах свадьбы назначаются в один и тот же месяц, что может происходить в любое время года.

По мнению ряда исследователей, в частности А.Г. Булатовой, в наше время из обычая традиционной свадьбы можно извлечь много полезного: богатство музыки, песен, танцев, множественность действий с магическими и символическое содержание. В этом смысле свадебный обряд представлял собой целую систему знаков, конечной целью которой было обеспечение благополучия и желания потомства для пары.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. Абдулатипов Р.Г., Кадиев З.М. Российско-дагестанские межнациональные отношения. Исторический очерк. — Махачкала, 1990.

.

2. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. — Махачкала, 1993.

.

3. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана XIX-начала XX вв. — Л., 1988.

4. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX-начале XX вв.- М., 1985.

5. Зорин В.Ю. Стратегия национальной государственной политики Российской Федерации: традиционные и новые подходы к укреплению единства многонационального народа России // Вопросы национальных и федеративных отношений. — 2013. — № 2.

6. Магомедов Р.М. Единство народов — великое благо Дагестана. — Махачкала, 2001.

.

7. Медведев Н.П. Межнациональные отношения и национальная политика // Евразийский союз: вопросы международных отношений.- 2016. — № 3.

8. Михайлов В.А. Стратегия государственной политики Российской Федерации: вопросы теории и практики // Вопросы национально-федеративных отношений. — 2013. — № 2.

9. Сулейманова З.З. Патриотическое воспитание молодежи // Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости // Материалы Всероссийской научно-практической конференции. — М., 2001.

Пора побороть «нормальные» привычки. суринанглийский.com

Рамадан, который заканчивается в эти выходные, в этом году совпал с блокировкой коронавируса. Заключение сделало необходимым изменение привычек, помимо изменений, которые мусульмане вносят в свой распорядок дня в течение этого важного месяца. Кризис Covid-19 заставил мусульман переосмыслить традиции и найти новые подходы к одному из важнейших религиозных ритуалов ислама.

Уникальный опыт

Для Шамиля, ученика, живущего в Михас Коста, Рамадан — это настоящая школа трансформации, в которой он может изменить свои действия, привычки и манеры.Он впервые постился, когда ему было семь лет. С тех пор он соблюдал Рамадан. В этом году Рамадан в условиях изоляции стал для него уникальным опытом.

Шамиль, расскажите подробнее о себе?

Я из РФ. Я знаю, что Россию обычно ассоциируют с Православной церковью. Однако эта страна большая и многокультурная. В Федерации есть регионы, где также исповедуют ислам и буддизм. Моя семья из Дагестана, который находится на самом юге России, на границе с Грузией и Азербайджаном, разделяет Каспийское море с Казахстаном и Ираном.Мои предки из Куруша — самого высокогорного поселения в Европе. Дагестан также славится своим этническим и языковым разнообразием, поскольку здесь говорят более чем на 30 языках. Весь Дагестан является религиозным районом суннитского ислама — крупнейшего исповедания ислама.

Почему ваша семья купила дом на Коста дель Соль?

Мой дедушка посетил Коста дель Соль семь лет назад и влюбился в этот регион. Дагестан переводится как «земля гор» и омывается морем.Здесь почти то же самое. Более того, повсюду в Андалусии много памятников, дворцов, имен и традиций, оставшихся на полуострове с мусульманских времен. Я читал, что между Испанией и моим родным Кавказом гораздо больше связи. Оказывается, Пиренейский полуостров каким-то образом происходит от Кавказской Иберии. Кроме того, считается, что кавказцы мигрировали на запад в Пиренеи, где сегодня живут баски. Вот почему они находят некоторое сходство между баскским языком и кавказскими языками.

Шамиль, тебе тяжело поститься?

Как мусульманин, я обязан поститься в течение месяца Рамадан, который, как правило, в Дагестане начинается и заканчивается на день позже, чем здесь. От фаджра, который перед восходом солнца, до заката каждый день я не могу есть или пить, и мне также нужно контролировать свои эмоции. Честно говоря, сложна только начальная часть. В течение трех или четырех дней мое тело приспосабливается к этой привычке в еде. В общем, поститься на Коста дель Соль не легче, чем в моей стране.Дело в том, что в Дагестане постится подавляющее большинство людей. Вот почему большинство ресторанов закрывают окна в течение дня, и люди не едят в общественных местах. Однако на Коста-дель-Соль, когда наступает перерыв на обед, вокруг много людей, которые едят их роскошные тапас. Это многих пугает. Что касается часов голодания, время сильно варьируется. Например, в этом году, поскольку Рамадан приходится на период с апреля по май, некоторые мусульмане голодают до 20 часов, а другие не ели около 11 часов.5. В Дагестане вообще как в Испании — от 17 до 18 часов. Это того стоит, потому что Рамадан — это избавление от вредных привычек. Мы приносим много жертв, чтобы преодолеть наши «нормальные» привычки и изменить себя.

Самый известный человек из Дагестана — чемпион UFC Хабиб Нурмагомедов …

Да. Дагестан — страна борцов. Хабиб — профессиональный боец ​​смешанных единоборств из Дагестана. Мировую известность он получил после победы над Конором МакГрегором. Кстати, Хабиб Нурмагомедов — первый мусульманин, выигравший титул UFC.Как набожный мусульманин, он носит свою религию на рукаве во время своих публичных выступлений. Более того, он предпочитает не драться во время Рамадана, потому что голодание затрудняет ему тренировочные условия из-за состояния слабости и обезвоживания. В настоящее время Хабиб соблюдает священный месяц Рамадан в Дагестане. Недавно Хабиб горячо заявил о коронавирусе после того, как его отец был госпитализирован с диагнозом пневмония и гриппоподобные симптомы.

Другой праздник

Большинство мусульман на Коста дель Соль родом из Марокко.Глава департамента туризма Малаги Марокко Аззеддин Бижу рассказывает о том, как местные мусульмане нашли разные способы празднования Рамадана во время пандемии.

Аззеддин Бижу. / SUR

Биджу, разве этот Рамадан действительно отличается?

Я никогда не испытывал такого способа проведения нашего священного месяца. Например, семьи и друзья не собирались на закате на ифтар, особую трапезу, прерывающую ежедневный пост. Мы не могли ходить в мечети.Как и другим здесь, нам пришлось сидеть дома. Но все было не так уж плохо, потому что наш девятый месяц — очень духовное время. На самом деле Рамадан — это глубокое размышление о благословениях, данных каждому человеку. В условиях самоизоляции и в этой (непростой для всех) ситуации некоторые люди могли лучше понять страдания тех, кто не имеет своих основных потребностей, таких как еда и вода.

Говорят, голодание — это своего рода риск во время пандемии …

Я знаю.Они всегда говорят, что длительные перерывы в еде и питье могут ослабить иммунную систему. Мы знаем об этом и стараемся получать достаточно калорий в те часы, когда вам разрешено есть. Поэтому на столе много разных фруктов и овощей, бобовых и орехов. В то же время, я хотел бы подчеркнуть, что ученые также говорят, что прерывистое голодание может ускорить процесс регенерации организма, заставляя старые клетки умирать и заменяться новыми. И, конечно же, люди, которые болеют, в том числе с Covid-19, освобождены от поста.

Пост — один из пяти столпов ислама. А как насчет поддержания других столпов?

Помимо поста есть вера, молитва, милосердие и паломничество в хадж. В этом году хадж был приостановлен. Кстати, Covid-19 — не первая пандемия, сорвавшая хадж для мусульман. Сообщается, что впервые это была вспышка чумы и холеры, которые часто срывали ежегодный хадж. В 2012 и 2013 годах власти Саудовской Аравии также призвали больных и пожилых людей не совершать паломничество из-за опасений по поводу ближневосточного респираторного синдрома.Что касается благотворительности, я думаю, что изоляция может позволить людям больше жертвовать на благотворительность и помогать бедным.

Рамадан — обычно высокий сезон для посещения Марокко, не так ли?

Обычно да … хотя в этом году страну поразила пандемия коронавируса. Марокко продлило действие чрезвычайной ситуации в области общественного здравоохранения как минимум до 20 мая. Как вы знаете, все пассажирские перевозки между портами Марокко и Испании приостановлены в качестве меры по сдерживанию COVID-19.

Lo Más
lo más 50 .

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *