Метафизика человека

Понятие метафизики очень многогранно и включает в себя как одно из определений философии, так и знания о реальной природе вещей и явлений мироздания, которые скрыты за обычными, проявленными, изученными и научно доказанными законами.

В представлении многих духовных школ есть мнение, что доказательства не всегда нужны и полезны. Даже наоборот – чужие доказательства порой мешают получить свой личный опыт, уводят в сторону чужой логики и догм, формируют зависимость от чужого мнения. Благодаря собственному непосредственному переживанию истины человек быстрее укрепляется в своей вере, ибо это уже его персональный опыт, который ценнее и полезнее для эволюции души, чем следование готовым шаблонам. Есть мнение, что мы не занимаемся поиском себя в этой жизни, а сотворяем эту жизнь силой мысли, проживая разнообразные опыты, которые либо приближают нас к Источнику  и сути существования, либо наоборот уводят в сторону.

Метафизика человека в нашем мире

Одна из крылатых фраз мудреца и метафизика Лао-Цзы: «Доказывающий не знает, знающий не доказывает». Метафизику можно и более правильно отнести к той форме объяснения реальности, которая основана на вере: вере в Бога, в Космос, в Единое сознание, Разумную Вселенную, где наша Земля – высокоорганизованная развивающаяся планета, являющаяся гигантским живым организмом, просто уровень её организации более сложен, чем современные научно-доказанные и обнародованные данные. 

Так уже много раз было — все первооткрыватели и исследователи были в той или иной степени метафизиками, они выходили за пределы традиционных понятий, знаний, верований и законов. К их числу можно отнести и Эйнштейна, и Ньютона, и Колумба, и Коперника и многих других. 

Современные археологические находки 10-и метровых людей и следы ядерного распада на территории Курукшетры в Индии возрастом более 5 000 лет ставят под сомнения теорию Дарвина, исследования Масару Эмото подтверждают наличие сознания у воды и силу действия позитивных и негативных мыслей, приборы с применением методик Кирлиана, уже сегодня позволяют определять и фиксировать параметры слабых электромагнитных полей, окружающих человека, которые называют аурой. Изменения физического или психоэмоционального состояния человека наглядно отражаются на состоянии ауры и биополя человека, которое раньше возможно было увидеть только духовным зрением, а вот теперь уже и при помощи приборов.

Один из законов известного писателя Артура Кларка: «Любая достаточно развитая технология – неотличима от магии». Мы часто встречаем на страницах книг, экранах фильмов – то, что сегодня является фантастикой и метафизикой, а через годы-десятилетия – эти события становятся обыденностью, доказанной научно. 

Еще один пример — эксперимент с дифракцией электронов, где Наблюдатель влияет на результат эксперимента, что с точки зрения физики до сих пор не объяснимо, но вполне понятно с точки зрения метафизики – сила сознания влияет на реальность, изменяя течение процессов по Божественным, Космическим Законам,

которые еще предстоит исследовать и принять классической науке, и, похоже мы уже стоим на пороге этих открытий.    

 В жизни каждого из нас регулярно происходят странные и чудесные, порой мистические вещи, которые пока не находят научного объяснения, т.к. ответы лежат в поле метафизики, за пределами научных открытий сегодняшнего и вчерашнего дня.  Наука и метафизика дополняют друг друга, но при этом метафизика, как система верований, духовных и религиозных точек зрения о человеке, Боге и мироустройстве, сути человеческого существования —  не подчиняется традиционным понятиям и законам науки, она их предвосхищает. Приставка Мета- означает более глобальную, «надстоящую», существовавшую «до» систему. Например, метаданные – данные о данных, поэтому не удивительно, что метафизика – система представлений о мире, которая включает в себя физику, но ей не ограничивается.  

Анекдот в тему: Есть два типа людей – те, которые соблюдают правила и те, которые их нарушают и формируют новые. Тут следует отличать новаторство и научные открытия — доказательства, уже известных метафизических истин от попытки оправдать свои нарушения правил красивыми искусственными обоснованиями… но это уже другая история.

Обращение к метафизике помогает лучше понять себя и дает ответы на извечные вопросы: — Как понять себя? — Кто Я? — Какая связь у Человека с Вселенной? — Что есть Бог? — Где находится Источник всего?

Один из самых уважаемых мудрецов тибетского буддизма Падмасамбхава исследовал и передал знания о природе смерти, этапах восхождения души — что проходит с сознанием человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующей реинкарнации, как утверждается в учении Падмы — возможно за одну жизнь стать Буддой и избавится от всех страданий.

Путь каждого Человека, каждой живой Души индивидуален и зависит от множеств нюансов.

Одна из базовых метафизических истин – необходимость соединить в единое целое Душу, Тело и Дух.

 

Задумываясь над тем, как выстроить свой путь, с чего начинать, какие техники, медитации практиковать, какие книжки читать -зачем и почему, каждый ищет ответы, которые находят отклик в его Душе. А порой мы не слышим своей Души, ее тихий голос не всегда способен перекричать современные тренды материальной жизни. Чтобы помочь вам разобраться в том, какие действия – мысли, поступки соответствуют вашей эволюции Души, а чем тешится и живет Эго, под влиянием которого Человек уходит все дальше от своего предназначения, предлагаю вам ознакомиться с семинаром

Эволюция Души, тогда дальше вы сможете более осознанно для себя решить – подходят вам знания и путь, который предлагает программа «Мир Реальности», или ваш выбор в чем-то другом.

Бывает, что в эзотерику, метафизику, духовные практики люди приходят разочаровавшись в своей жизни, кто-то ищет ответы как с помощью разных энергетических методов привлечь, заполучить в свою жизнь желаемое, многие начинают искать ответы после проявления неизлечимых болезней и неразрешимых сложностей.  Некоторые искатели

Силы – не понимают, что вместе с силой приходит и ответственность за ее применение, и что перед тем как что-то получить – необходимо что-то отдать… Да и в конце концов у Силы есть разные стороны и представители, которые могут причинить вред, при чем не только вам. Вам с кем по пути? Как соответствовать принципу не навреди?

Метафизика человека на практике и в теории

Теория и практика метафизики всегда идут рука об руку и до того, как начать какую-то методику или направление самосовершенствования, духовного развития глубоко изучать и принимать близко к сердцу – желательно, как следует изучить технику безопасности в применении различных энергетических практик и медитаций, настраиваться, обучаться и взаимодействовать в тонком мире (астральный план, ментальный план, эфирный план и т.д.) только с 100% любящими существами Света Бога, приглашать на каждую свою практику-технику-медитацию Архангела Михаила — главного Божественного защитника и представителя ангельских сонмов нашей планеты, работать с помощью и поддержкой вашего Высшего Я и т.д. 

Многие элементарные вещи, касающиеся силы вашей мысли, выбора направления мыслей-слов-действий и ответственности их за последствия познаются только в процессе регулярного обучения и практик, вот тогда вам действительно становятся понятными детали и нюансы «случайных» ситуаций, поступков, и ключевых событий вашей жизни.

 Все в мире взаимосвязано, просто эта связь настолько прозрачна, тонка и неразличима, что без метафизических учений, понятий, практик и методов увидеть ее подчас невозможно, а для наработки определенного уровня видения деталей истинной картины — необходимо тренировать сознание, расширять восприятие и выходить на более осознанный уровень сотворения реальности,  чтобы видеть различия между внешними и внутренними практиками из которых только часть является для вас Благом.

В сегодняшних реалиях развития планеты и наступления эпохи Водолея — почти каждому необходимо наработать хороший уровень различения сердцем и пройти порог проявления в вашей жизни Любви и Добра: ваших добрых дел, добрых мыслей, добрых слов должно быть не меньше 50% чтобы продолжить дальнейшую эволюцию в условиях повышающихся вибраций Земли.  

Метафизика как инструмент развития человека

Охватить одной статьей все аспекты метафизики – не представляется возможным, для этого не хватит и целой книги, ведь после формирования общих представлений и понимания первого слоя глубины той работы, которую Вам еще предстоит с собой проделать –шаг за шагом открываются все новые и новые двери и горизонты на пути к познанию Себя, Бога и законов Мироздания. Например, на одном из своих семинаров

«Метафизика бизнеса» мы начали с целей, мотивов, результатов и последствий деятельности бизнесменов, предпринимателей и работников, затем перешли к практикам и пониманию темы Изобилия и Процветания и на четвертом занятии углубились в вроде бы несвязанную с заявленным названием семинара тему Сила мысли и слова: «Молитвы, мантры, медитации». 

Но дорога возникает под шагами идущего, если вы не двигаетесь, то и суть метафизики, взаимосвязь реальной природы вещей с происходящими в вашей жизни событиями, так и останется для вас загадкой или иллюзией. Понять взаимосвязь можно только путем погружения в детали, поверхностный подход – редко дает правильные и устойчивые результаты.

 Продолжение размышлений на тему метафизики вы можете посмотреть в открытом видео программы Мир Реальности  Желаю вам успехов на Пути!

Мир вам, с Любовью!  
Автор: © Сергей Ратибор

Основные этапы жизни. Метафизика человека

Настоящая Политика конфиденциальности регулирует порядок обработки и использования персональных и иных данных Сергеем Владимировичем Поздняковым (далее — Оператор).

Передавая Оператору персональные и иные данные посредством Сайта, Пользователь подтверждает свое согласие на использование указанных данных на условиях, изложенных в настоящей Политике конфиденциальности.

Если Пользователь не согласен с условиями настоящей Политики конфиденциальности, он обязан прекратить использование Сайта.

Безусловным акцептом настоящей Политики конфиденциальности является начало использования Сайта Пользователем.

1. ТЕРМИНЫ

1.1. Сайт — сайт, расположенный в сети Интернет по адресу https://www.sergeypozdnyakov.ru
Все исключительные права на Сайт и его отдельные элементы (включая программное обеспечение, дизайн) принадлежат Оператору в полном объеме. Передача исключительных прав Пользователю не является предметом настоящей Политики конфиденциальности.

1.2. Пользователь — лицо использующее Сайт.

1.3. Законодательство — действующее законодательство Российской Федерации.

1.4. Персональные данные — персональные данные Пользователя, которые Пользователь предоставляет о себе самостоятельно при Регистрации или в процессе использования функционала Сайта.

1.5. Данные — иные данные о Пользователе (не входящие в понятие Персональных данных).

1.6. Регистрация — заполнение Пользователем Регистрационной формы, расположенной на Сайте, путем указания необходимых сведений.

1.7. Регистрационная форма — форма, расположенная на Сайте, которую Пользователь должен заполнить для прохождения Регистрации на Сайте.

1.8. Услуга(и) — услуги, предоставляемые Оператором.

2. СБОР И ОБРАБОТКА ПЕРСОНАЛЬНЫХ ДАННЫХ

2.1. Оператор собирает и хранит только те Персональные данные, которые необходимы для оказания Услуг Оператором и взаимодействия с Пользователем.

2.2. Персональные данные могут использоваться в следующих целях:

2.2.1 оказание Услуг Пользователю;

2.2.2 идентификация Пользователя;

2.2.3 взаимодействие с Пользователем;

2.2.4 направление Пользователю рекламных материалов, информации и запросов;

2.2.5 проведение статистических и иных исследований;

2.2.6 обработка платежей Пользователя;

2.2.7 мониторинг операций Пользователя в целях предотвращения мошенничества, противоправных ставок, отмывания денег.

2.3. Оператор в том числе обрабатывает следующие данные:

2.3.1 фамилия, имя и отчество;

2.3.2 адрес электронной почты;

2.3.3 номер мобильного телефона.

2.3.4 данные публичного профиля в социальных сетях ( в частности Facebook, Instagram).

2.4. Пользователю запрещается указывать на Сайте персональные данные третьих лиц.

3. ПОРЯДОК ОБРАБОТКИ ПЕРСОНАЛЬНЫХ И ИНЫХ ДАННЫХ

3.1. Оператор обязуется использовать Персональные данные в соответствии с Федеральным Законом «О персональных данных» № 152-ФЗ от 27 июля 2006 г.

3.2. В отношении Персональных данных и иных Данных Пользователя сохраняется их конфиденциальность, кроме случаев, когда указанные данные являются общедоступными.

3.3. Оператор имеет право передавать Персональные данные и Данные Пользователя без согласия Пользователя следующим лицам:

3.3.1 государственным органам, в том числе органам дознания и следствия, и органам местного самоуправления по их мотивированному запросу;

3.3.2 партнерам Оператора;

3.3.3 в иных случаях, прямо предусмотренных действующим законодательством РФ.

3.4. Оператор имеет право передавать Персональные данные и Данные третьим лицам, не указанным в п. 3.4. настоящей Политики конфиденциальности, в следующих случаях:

3.4.1 Пользователь выразил свое согласие на такие действия;

3.4.2 передача необходима в рамках использования Пользователем Сайта или оказания Услуг Пользователю;

3.5. Оператор осуществляет автоматизированную обработку Персональных данных и Данных.

4. ИЗМЕНЕНИЕ ПЕРСОНАЛЬНЫХ ДАННЫХ

4.1. Пользователь может в любой момент изменить (обновить, дополнить) Персональные данные посредством Личного кабинета либо путем направления письменного заявления Оператору.

4.2. Пользователь в любой момент имеет право удалить Персональные данные.

4.3. Пользователь гарантирует, что все Персональные данные являются актуальными и не относятся к третьим лицам.

5. ЗАЩИТА ПЕРСОНАЛЬНЫХ ДАННЫХ

5.1. Оператор осуществляет надлежащую защиту Персональных и иных данных в соответствии с Законодательством и принимает необходимые и достаточные организационные и технические меры для защиты Персональных данных.

5.2. Применяемые меры защиты в том числе позволяют защитить Персональные данные от неправомерного или случайного доступа, уничтожения, изменения, блокирования, копирования, распространения, а также от иных неправомерных действий с ними третьих лиц.

6. 6. ИНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

6.1. К настоящей Политике конфиденциальности и отношениям между Пользователем и Оператором, возникающим в связи с применением Политики конфиденциальности, подлежит применению право Российской Федерации.

6.2. Все возможные споры, вытекающие из настоящего Соглашения, подлежат разрешению в соответствии с действующим законодательством по месту регистрации Оператора.

Перед обращением в суд Пользователь должен соблюсти обязательный досудебный порядок и направить Оператору соответствующую претензию в письменном виде. Срок ответа на претензию составляет 30 (тридцать) рабочих дней.

6.3. Если по тем или иным причинам одно или несколько положений Политики конфиденциальности будут признаны недействительными или не имеющими юридической силы, это не оказывает влияния на действительность или применимость остальных положений Политики конфиденциальности.

6.4. Оператор имеет право в любой момент изменять Политику конфиденциальности (полностью или в части) в одностороннем порядке без предварительного согласования с Пользователем. Все изменения вступают в силу на следующий день после размещения на Сайте.

6.5. Пользователь обязуется самостоятельно следить за изменениями Политики конфиденциальности путем ознакомления с актуальной редакцией.

7. КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ ОПЕРАТОРА

7.1. Телефон: +7 916 501 36 34

7.2. E-mail: [email protected]

Метафизика — Википедия

Метафи́зика (ср.-греч. μεταφυσικά, от др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — «то, что после физики»^[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 книг Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после (μετά τά) аристотелевой «Физики» (φυσικά), отчего и получили своё название.

Николай Дамасский, перипатетик I в. н. э., цитирует их под этим названием. Понятое в переносном смысле, как обозначающее само содержание «первой философии» («первофилософии») по Аристотелю, название Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.

Впервые этот термин был употреблён неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духовными и недоступными чувственному опыту началами.

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать:

1. Античную (древнюю) метафизику
2. Классическую (эпоха Нового времени) метафизику
3. Современную метафизику

О содержании метафизики говорить всегда затруднительно, потому что термин, проживший более 2,5 тысяч лет, оброс многими значениями и невозможно принять какое-то одно из них в качестве основного^{[источник не указан 2817 дней]}, и, опираясь на него, описать «предмет метафизики». Разумнее указать на те вопросы, которые всегда выражали содержание метафизики.

1. Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?
2. Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»?
3. Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют?)

Примеры определений и описаний метафизики[править | править код]

Иммануил Кант, предисловие к первому изданию «Критики чистого разума»

На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят все его возможности. В такое затруднение разум попадает не по своей вине. Он начинает с основоположений, применение которых в опыте неизбежно и в то же время в достаточной мере подтверждается опытом. Опираясь на них, он поднимается (в соответствии со своей природой) все выше, к условиям все более отдалённым. Но так как он замечает, что на этом этапе его дело должно всегда оставаться незавершённым, потому что вопросы никогда не прекращаются, то он вынужден прибегнуть к основоположениям, которые выходят за пределы всякого возможного опыта и тем не менее кажутся столь несомненными, что даже обыденный человеческий разум соглашается с ними. Однако вследствие этого разум погружается во мрак и впадает в противоречия, которые, правда, могут привести его к заключению, что где-то в основе лежат скрытые ошибки, но обнаружить их он не в состоянии, так как основоположения, которыми он пользуется, выходят за пределы всякого опыта и в силу этого не признают уже критериев опыта. Поле битвы этих бесконечных споров называется метафизикой.

Гегель, введение к «Науке логики» (о невозможности давать внеположное определение логике и об исторической замене метафизики — «логикой»)

Ни в какой другой науке не чувствуется столь сильно потребность начинать с самого смысла дела, без предварительных размышлений, как в науке логики. В каждой другой науке рассматриваемый ею предмет и научный метод различаются между собой; равным образом и содержание этих наук не начинает абсолютно с самого начала, а зависит от других понятий и связано с окружающим его иным материалом […].
Логика же, напротив, не может брать в качестве предпосылки ни одной из этих форм рефлексии или правил и законов мышления, ибо сами они составляют часть её содержания и сначала должны получить своё собственное обоснование внутри неё. […] Она поэтому не может заранее сказать, что она такое, только всё её изложение порождает это знание о ней самой как её итог (Letztes) и завершение. […] Объективная логика, таким образом, занимает скорее место прежней метафизики, каковая была высившимся над миром научным зданием, которое должно было быть воздвигнуто только мыслями. — Если примем во внимание последнюю форму (Gestalt) развития этой науки, то мы должны сказать, во-первых, что объективная логика занимает место онтологии — той части указанной метафизики, которая должна была исследовать природу ens [сущего] вообще […]. — Но тогда объективная логика постольку охватывает и остальные части метафизики, поскольку метафизика стремилась постигнуть чистыми формами мысли особенные субстраты, заимствованные ею первоначально из [области] представления, — душу, мир, Бога […]. Логика рассматривает эти формы свободно от указанных субстратов, субъектов представления, рассматривает их природу и ценность в себе и для себя самих.

Фридрих Ницше, «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» (следует иметь в виду, что эта работа подготавливалась к печати не самим Ницше, но уже привычно рассматривается в корпусе его классических текстов)

Если принять те два положения, что путём становления ничего не достигается и что под всем становлением нет такого великого единства, в котором индивид мог бы окончательно потонуть, как в стихии высшей ценности, то единственным исходом остаётся возможность осудить весь этот мир становления как марево и измыслить в качестве истинного мира новый мир, потусторонний нашему. Но как только человек распознаёт, что этот новый мир создан им только из психологических потребностей и что он на это не имел решительно никакого права, возникает последняя форма нигилизма, заключающая в себе неверие в метафизический мир, запрещающая себе веру в истинный мир. С этой точки зрения реальность становления признаётся единственной реальностью и воспрещаются всякого рода окольные пути к скрытым мирам и ложным божествам, но, с другой стороны, этот мир, отрицать который уже более не хотят, становится невыносимым…

— Что же в сущности произошло? Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием «цели», ни понятием «единства», ни понятием «истины» не может быть истолкован общий характер бытия. Ничего этим не достигается и не приобретается; недостаёт всеобъемлющего единства во множестве совершающегося: характер бытия не «истинен», — а ложен… в конце концов нет более основания убеждать себя в бытии истинного мира… Коротко говоря: категории «цели», «единства», «бытия», посредством которых мы сообщили миру ценность, снова изъемлются нами — и мир кажется обесцененным…^{[источник не указан 2817 дней]}

Метафизика сохраняет статус одного из центральных значений (понятий, категорий, способов мышления) философии на всём протяжении истории со времен античности до наших дней. Для многих философов она является синонимом философии в целом.

В отношении Аристотелевской философии можно связывать метафизику с бытием Ума (аристотелевский Нус). В отношении Платоновской философии можно сказать, например, что метафизика «связана» с миром идей (Платоновскими идеями).

Непрерывность связи понятий между античностью и современностью ощутима в сегодняшнем обиходном словоупотреблении «метафизического» как синонима «идеального», «сверхчувственного», лежащего за пределами явленного.

Несмотря на то, что это родство понятия в обиходном словоупотреблении оправдано, но оно же и обманчиво. Так, например, «идеальное» античности — это вовсе не то «идеальное», которое присутствует у Карла Маркса или у платоников XX века.

Общим в таком словоупотреблении подразумевается то, что не «видится глазом», не усматривается непосредственно и «просто»; то, что требует каких-то особых операций (магических или метафорических — восхождения, нисхождения, возвращения, интеллектуальных — абстрагирования, редукции, и так далее) для достижения истока (начал, причин).

Содержание понятия «метафизика» и отношения к ней менялось неоднократно:

• Аристотель во всей своей «Метафизике» ни разу не употребляет слово «метафизика» (если не считать названия книги, не им самим данного), а в самом тексте непосредственно обсуждает, описывает и анализирует проблемы «начал». Естественно, что Аристотель так поступает не только потому, что таков был круг его собеседников, которым не нужно было давать определений, но потому, что характер объяснений у Аристотеля принципиально отличается от того, к чему «привыкло» Новое время.
• Фома Аквинский и другие средневековые европейские философы обращаются с метафизикой, как с чем-то законченным, созревшим, имеющим фиксированное, раз и навсегда заданное значение (заданное Аристотелем, в частности), и нуждающимся только в должном разъяснении, аргументации и последовательном применении.
• Декарт применяет принцип эпохе в отношении всех фундаментальных (и поэтому — метафизических) утверждений, исключая из рассмотрения любые основания, которые могут быть подвергнуты сомнению. Декарт приходит, таким образом, к единственному бесспорному утверждению — «я сомневаюсь, значит мыслю, следовательно существую» (невозможно подвергнуть сомнению сам факт сомнения).
• С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще — способ, который ориентируется в том числе на уже существующие высказывания и понимания. То есть уже существующие «до» XVIII века высказывания и понимания «вошли» в наличный мир, оказались под тем же знаком вопроса, что и существование «простого стула».
• Иммануил Кант критикует утверждения об «опытном» происхождении знания. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия (ибо ведь даже в чистом восприятии мы получаем знание) он называл пространство и время, априорными объявлял также категории рассудка и схематизм их функционирования.
• Гегель в XIX веке вынужден специально обсуждать само понятие «начало». Он начинает свою книгу «Науки логики» с заявления о том, что никаких определений начала перед самим началом логики (объективной метафизики) быть не может, и ситуация с «началами» обстоит не так, как в началах, скажем, математики.

Метафизика во второй половине XIX века[править | править код]

Идеи, высказанные Кантом, развивали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей философии вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентному, но только «опыт», факт.

Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века (В. И. Ленин «Материализм и эмпириокритицизм») связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской «вещью в себе». В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. В целом, ни позитивисты, ни материалисты не оставили работ, вошедших в общепризнанную классику метафизики. Так случилось потому, что они полагали, будто в их ориентации на факты, науку, покорение «природы» и «социальных сил» метафизика отсутствует.

Во второй половине XIX века Фридрих Ницше посвятил всю свою жизнь и философскую работу борьбе с метафизикой (Философия жизни). Вся «старая» метафизика укрывает от мысли фундаментальное потрясение, исчезновение начал, ликвидацию основ, господство чистого становления, торжество Ничто («Бог умер»).

Драматический и знаменательный смысл борьбы Ницше можно обозначить как творческое, трагическое придание ценности миру на фоне признания всепроникающего и неустранимого нигилизма. Нигилизм невозможно «критиковать», поскольку не наблюдается ни одной позиции, которая была бы внеположна самому нигилизму. Само историческое возникновение критической философской позиции в античности (Сократ) расценивалось Фридрихом Ницше как метафизическое падение.

Метафизика в XX—XXI веках (Новейшее время)[править | править код]

В XX веке декартовский принцип Эпохе был воспроизведён Эдмундом Гуссерлем в феноменологии. Эдмунд Гуссерль провозглашает лозунг «Назад, к вещам», и прибегает к крайней скрупулёзности в создании новых, «адекватных» терминов для описания своего пути «назад» к вещам, «какими они есть».

Мартин Хайдеггер в XX веке расценивал творчество Фридриха Ницше как вершину западной метафизики, исчерпывающую все возможные метафизические мыслительные ходы и конструкции. Хайдеггер воспринял ницшевскую проблематику нигилизма, «Ничто», и разрабатывал эту проблематику в связи с существованием науки, техники, безусловно соотнося само существование техники и её «прогресс» с нигилизмом.

Ницшевское восприятие всеобщности нигилизма и отсутствия «позиции», внеположной нигилизму, Хайдеггер переосмыслил как проблему бытия языка. Действительно, любая «позиция» является таковой только в силу своей выраженности в языке, и, следовательно, отсутствие «что?» влечёт за собой поиски «как?». Метафизика по Хайдеггеру — это ответ на вопрос «что она есть?».

Мартин Хайдеггер полагал метафизику неизбежным спутником любой речевой деятельности. В частности, известную «волю к власти» Фридриха Ницше он характеризовал как «замену» одного сорта метафизики собственно метафизикой «воли к власти».

В то же время в XX веке были попытки построить т. н. постницшеанскую метафизику — Хавьер Субири (О сущности, 1962).

Представители аналитической философии в XX веке, в частности, Людвиг Витгенштейн, рассматривали метафизику как языковую игру, значения слов в которой неопределены и определены быть не могут. И это означает, что метафизические вопросы представляют собой не вопросы без ответов, а попросту языковую путаницу, ответ на которую не имеет смысла. Ясность мира дана целиком и полностью, но она невыразима в слове и недоступна вопрошанию (мистицизм).

Постмодернисты XX века, наследуя Ницше и Хайдеггеру, объявляют войну метафизике в целом, полагая, что за проклятыми вопросами о первоначалах стоит первоначальное и метафизическое понятие целостного субъекта, который хочет «что-то понять» («метафизика присутствия»).

«На самом деле» нет ничего, кроме текстов, нет никакого «на самом деле» (снимается проблема истинности) и понимать тексты просто некому, поскольку в принципе отсутствует внеположная текстам инстанция, как понимающий целостный субъект. «Целостный субъект», «я» — не более и не менее, чем текст в ряду других текстов (или сам представляет собой этот ряд).

Деконструктивисты фактически переносят декартовское эпохе на уровень фразы, слова, буквы. Текстом является «всё». При этом, в духе Гегеля, это «всё» является тождественным «ничто».

Вопросы преодоления метафизики рассматриваются такими современными философами как Юрген Хабермас и Карл-Отто Апель.

В 1920-е годы метафизика была подвергнута радикальной критике со стороны логического позитивизма. Составной частью этой критики была верификационная теория значения. В соответствии с ней, значение какого-либо утверждения должно сводиться к чувственным восприятиям; если для какого-то утверждения указать такие восприятия невозможно, то такое утверждение считается бессмысленным. В частности, бессмысленными должны считаться все утверждения о Боге, об универсалиях, о первых причинах, о независимо существующем физическом мире, поскольку они неверифицируемы. Задачей философии должно быть не установление логической структуры мира, как считала метафизика, а анализ смысла слов^[2].

Противники логического позитивизма отвечали, что сведе́ние реальности к тому, что может быть воспринято чувствами, является неоправданным догматизмом. Чувствами не могут быть восприняты числа, акты мысли, понятия справедливости, равенства или округлости. Кроме того, если следовать верификационной теории значения, то сама эта теория должна быть признана бессмысленной, поскольку она не может быть верифицирована посредством чувственного восприятия. Рациональное (априорное) знание, с точки зрения представителей метафизики, не является всецело произвольным. Например, в утверждении, что всё, что имеет цвет, протяжённо, понятия соотносятся между собой таким образом, который мы не можем произвольно изменять^[2].

1. ↑ Александрийский философ-перипатетик Андроник Родосский (I век до н. э.) в изданном им собрании сочинений Аристотеля озаглавил «τὰ μετὰ τὰ φυσικά» (буквально — «то, что после физики») группу текстов, которые он поместил после трактатов по физике.
2. ↑ ^{1 2} См.: Критика метафизики / Метафизика // Энциклопедия «Кругосвет».

Классическая литература и литература Нового времени[править | править код]

Физика и метафизика тела человека, или чему стоит учиться у тела

Человеческое тело устроено удивительнейшим образом. Недаром многие выдающиеся врачи испытывали едва ли не священный трепет, углубляясь в изучение его строения и функционирования. Так как йога — это наука о единстве души и тела и индивидуальной души с универсальной, или большей целостностью нежели мы сами, то йогинам сам Бог велел с телом дружить крепко и слушать его внимательно, познавая его не только его нужды, но и его устройство, и законы его функционирования. Я не зря использую слово «единство», а не «единение». Единство как состояние уже есть! Нам осталось только в полной мере на всех уровнях его осознать и принять, и йога как раз про это.

Да! У тела прежде всего стоит поучится этому — единству. Все системы тела человека настолько взаимосвязаны на разных уровнях, что это воистину космос. Так, например, мы знаем о рефлексах, связывающих скелетную мускулатуру (подлежащую нашему волевому контролю) с внутренними органами (управляющимися автономной от нашего сознательного контроля нервной системой). Мы также знаем, что все скелетные мышцы связаны между собой в так называемые миофасфиальные поезда. Мы знаем, что даже сердце, такое уникальное, работает в тандеме со скелетной мускулатурой, которую также называют «периферическим сердцем». Мы знаем, что нейроэндокринная система работает только в тесном взаимодействии с иммунной системой. Мы достаточно много уже знаем и о других разнообразных взаимосвязях внутри тела. И ещё больше, похоже, пока не знаем, но можем чувствовать, если осознаём всю важность исторического момента. Важность жизни в этом теле.

А как часто мы проявляем уважение к своему телу? Уважение — признание важности. Часто, увы, очень часто мы пренебрежительно относимся к телу. Это происходит и когда мы «ведёмся» на козни ума, потакая его прихотям (ума, заметьте, а не тела!), и когда в чрезвычайно высоких духовных устремлениях ошибочно полагаем, что тело менее достойно внимания, чем душа.

Апостол Павел в Послании к Коринфянам утверждал «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19-20). Тело и душа — это совершенно нераздельное единое целое. Душа живет через тело. Только в этом теле душа может получить опыт и реализовать те задачи, с которыми пришла на Землю. Не имеет значения, верим ли мы в реинкарнацию или нет. В любом случае — в этом теле жизнь души одна. И тело в полной мере служит душе верой и правдой, несмотря на наше небрежение к нему или отождествление с ним. Тело — это книга, в которой записан не только весь опыт души и ума, а чаще — его заблуждения, но также и свод общих законов, по которым живёт душа на земле.

О каких же законах жизни души в теле говорит нам его строение?

Быть шлангом

С точки зрения медицины мы все устроены наподобие шланга. Шланг — это полая труба, вокруг и внутри которой — внешняя среда, и только его стенки можно считать его внутренней средой. Так и наше тело окружено внешней средой и сообщается с ней через рот и анус (а у женщин ещё и через влагалище) и, соответственно, по общему строению вполне похоже на шланг. Какой мы делаем из этого вывод? Мы проводники! Поток энергии должен свободно течь через нас, не задерживаясь нигде. А для женщин появляются дополнительные нюансы: во-первых, матка — это внешняя среда организма и совершенно ошибочно полагать, что наши дети действительно «наши». Они с самого своего зарождения растут и развиваются во внешней среде, своеобразном «гостевом флигеле». Во-вторых, анатомию женщин можно сравнить с лентой Мёбиуса, так как внешняя среда матки через фаллопиевы трубы сообщается с внутренней средой. Вот Вам и загадочность наша женская, и меньшая природная расположенность к анализу (т.е. разделению). Мир женщины — это мир чувств и состояний, мир иррациональный, мир безраздельного принятия — безусловной любви. Это мир, где внешняя среда мирно сообщается с внутренней. В то время как у мужчины всё четко и ясно: есть внутреннее, и есть внешнее. И это своего рода материализованная предрасположенность к владению мечом аналитического мышления. Женщина является проводником мужчины в мир чувств и, самое главное — в мир безусловной любви, принятия «как есть», без анализа, без оценок.

Однако несмотря эти на различия в строении мужского и женского тела, мы всё одно — шланги. И всё что приходит к нам — должно быть реализовано, отдано. Как только «шланг» тела не пропускает энергию — возникает затор, что приводит к болезням.

И ещё: наука пришла к выводу, что наш мозг ничего не производит, он только «считывает». Вода течёт по шлангу, с помощью которого мы можем, скажем, поливать цветы. Это не шланг их поливает, а вода, которая течёт через него. Делаем соответствующие выводы.

«Спасибо, сердце, что ты умеешь так любить»

Отдавать без остатка, всё что к нам пришло каким бы то ни было образом, учит нас и наше сердце. Оно вообще не умеет жить иначе. Закон, по которому оно выбрасывает всю кровь, которая к нему поступила, даже если её поступило непривычно больше, называется законом Франка-Старлинга. Этот закон также действует и на духовном уровне. Именно способность отдавать и отпускать характеризует то самое «открытое» сердце, о котором так много говорят.

Закон Франка-Старлинга — закон всякой жизни.
Так сердце живет, а стало быть, дóлжно и нам.
Если дано Вам — будьте добры, поделитесь!
Застой обращает всё ценное в хлам.
Проблема лишь в том, как поверить, что много
Каждый взял, отправляясь с посланьем сюда…
Нужно вспомнить мечты и сказать себе строго:
«Аллилуйя! сейчас — или никогда!»
Нам Христос говорил, ведь: отымется
Что имели, у тех, кто не знал, что имел.
Просто всё: Любовь и Радость — два имени
Поистине важных для каждого дел.

Отпускать = принимать

Отпускать и принимать с точки зрения физиологии и философии нашего тела — две стороны одной медали. Есть такой чудесный мышечный рефлекс, который мы постоянно «используем» в практике хатха-йоги — рефлекс растяжения. Этот рефлекс обеспечивает сокращение мышцы, при её резком вытяжении. Однако если мы не форсируем вытяжение, а просто наблюдаем за ощущениями не пытаясь от них избавиться, убежать, то мышца принимает эту ситуацию, расслабляется, а затем и вытягивается, если мы прилагаем мягкое усилие. Таким образом мышца отпускает контроль, отдается на нашу волю. Почему бы и нам не последовать её примеру, принимая жизнь, людей, ситуации и отпуская всё на волю Всевышнего?;)

В конце концов, Всевышний — внутри каждого из нас — это наша душа. И всё, что с ними происходит, происходит по закону причины и следствия. Наши убеждения, решения и действия создают нашу жизнь. Если мы «наступили своей песне на горло», то только мы и можем освободить её, приняв себя и свою песню. И это сложно сделать не осознав себя частью целого, пусть не в полной мере. Если мы осознаём, что мы части единого организма, мы позволяем себе быть благополучными, счастливыми, здоровыми, творчески реализованными, так как от этого прибавляется счастья во всём мире! И мы также позволяем себе быть несовершенными, потому что «мы не волшебники, а только учимся». Принять эту честь — быть Творцом и видеть, «что это хорошо» (Книга Бытия), означает признать это же право и свободу за другими.

Не мытьём, так катаньем?

Почему же так важно отпускать и принимать? Тело объясняет и это! Всё в природе формируется под нагрузкой. Если мы ходим босиком, то кожа на стоп становится толще и грубее, а если пальцы часто скользят по струнам музыкального инструмента, кожа на подушечках тоже утолщается и огрубевает. Даже кости могут менять форму под нагрузкой. Так, например, при сильном сколиозе со временем форма тел позвонков из цилиндрической превращается в клиновидную.

Если мы не принимаем какую-то жизненную ситуацию и устраиваем бунт, мы фактически упираемся в стену, в надежде что она рухнет. А она не рухнет. Под этой нагрузкой стена будет становится только толще. Это метафора, конечно, но полагаю, все сталкивались в жизни с этим явлением. Как только мы перестаём «нагружать» стену своим протестом, принимаем ситуацию, а значит отпускаем контроль, мы получаем возможность посмотреть на ситуацию со стороны, а ещё лучше сверху, и увидеть как эту стену можно обойти, перелезть или гармонично вписать в свою жизнь. Это как раз и есть отказ от того самого «запретного плода». Плода наших действий. И уж если плод наших чресел — ребёнок —изначально не наш, то что и говорить о других наших «продуктах».

«Делай что должен, и будь что будет»

Эта фраза из песни Бориса Гребенщикова на языке «Йога Сутр» Патанджали звучит как «абхьяса» (अभ्यास — настойчивость в практике) и «вайрагья» ( वैराग्य — отрешённость, непривязанность к результату). Что говорит нам тело на этот счёт? Оно дышит. И каждый вдох — это настойчивость в практике жизни, выполнение долга поддержания жизни в этом теле, а каждый выдох — проявление отрешённости от результата. На вдохе диафрагма напрягается (выполняя свой долг), уходя вниз, по направлению к Земле, по сути напоминая телу, что оно земное. На выдохе диафрагма просто расслабляется и засчёт этого возвращается в своё исходное положение — куполом вверх, как бы предлагая выдох небу, отдаваясь на Его волю. Такова поэзия дыхания.

Важно понимать, что на выдохе расслабляется не только диафрагма, но и всё наше тело. Именно поэтому так полезно дышать, удлиняя выдох. А ведь как же нам современным homo слишком sapiens сложно бывает расслабиться! Однако если мы работаем над собой в этом направлении, в направлении отпускания и расслабления, нас ждёт за это не один прекрасный бонус. Со стороны тела — это улучшение состояния здоровья. Получить доступ к огромным саногенным (оздоравливающим) ресурсам нашего организма мы можем только в состоянии расслабления. Это научно подтверждённый факт. Также научно доказано, хоть и не в полной мере исследовано, насколько велики эти ресурсы: например, печень восстанавливает размер, если отрезать 2/3, капиллярное русло в норме активно лишь на 25%, а остальное — как раз резерв, и т.д. и т.п.

Это, разумеется, не призыв расслабиться настолько, чтобы не лечиться вообще, пусть тело само оздоравливается. Различающее видение (буддхи), которое надлежит развивать йогину, никто не отменял. Без нашего любящего внимания ничего хорошего в теле само по себе не произойдёт. На Бога надейся, а сам не плошай (см. выше!). Во всём необходимо, как всегда, искать золотую середину.

Золотая середина 

Наше тело также поддерживает баланс, свою золотую середину — постоянство показателей солёности, кислотности, насыщенности кислородом/углекислым газом внутренней среды организма. В науке это называется гомеостазом. Наш организм обладает силой саморегуляции, а также так называемыми буферными системами, которые при отклонениях указанных показателей от «золотой середины», будут «ставить их на место». При серьёзных же отклонениях, когда ресурсов организма не хватает на поддержание гомеостаза, возникают серьёзные заболевания.

Мышечные рефлексы тоже задуманы как поддержка срединного пути. Рефлекс растяжения призван уберечь мышцу от чрезмерного растяжения, а так называемый рефлекс складного ножа (на котором основан эффект постизометрической релаксации) — от чрезмерного сокращения.

Что же, давайте и мы будем стремиться в балансу между разумом и чувствами, верой и знаниями в отношении к своему телу и к жизни вообще!

Трудности перевода

Несмотря на то, что «все эти тела преходящи, а воплощённая душа вечна» (Бхагават Гита, 2:18), христианский святой Иоанн Дамаскин, призывал «не унижать материю», ибо «материя исполнена Божественной благодати». Мы вернулись к тому, с чего начали. «Ум, душа и тело — едины; эта комбинация лежит в основе мироздания.» ( Чарака Самхита, Сутрастхана, I:46-47).

Как же по-настоящему осознать это единство, раз оно уже есть изначально? Думается, научится понимать языки всех этих составляющих человека. Язык души — это чувства. Язык тела — ощущения. И то, и другое — епархия правого полушария головного мозга. И есть ещё третий язык, которым мы, пожалуй, злоупотребляем — язык логики, или рационального мышления, которым заведует левое полушарие головного мозга.

Собственно, «Йога Сутры» Патанджали говорят о том, как соединить полушария. Точнее, как через левополушарный анализ (осознание загрязнений ума и формирование противоположных качеств) прийти к правополушарному состоянию йоги, то есть целостности и единства с самим собой, с Богом и всем мирозданием. И как ни верти на этом пути просто необходимо учиться быть в теле, в котором левая «женская» половинка (управляемая правым полушарием) слита с правой «мужской»(управляемой левым полушарием). Учиться здесь и сейчас слушать и выслушивать своё тело, осознавать свои чувства и проживать эмоции, видеть, какие за ними стоят убеждения и принимать решения, что с этими убеждениями делать дальше. Всему этому можно учиться. Учиться можно по-разному. На мой взгляд, очень эффективно сочетать методы хатха-йоги с такими «правополушарными» практиками как звучание.

Однако какие бы практики Вы ни выбирали, необходимо помнить, что только стоя двумя ногами на Земле и устремляясь душой к Небесам, мы способны вырасти в полную меру. Подобно дереву, которое имеет мощные корни и стремится к Солнцу. Без корней — увы, мы просто улетим в неведомые дали.

Много в анатомии и физиологии нашего тела подсказок, как нам следует жить, чтобы жизнь эта была действительно соответствующей нашему высокому месту среди живых существ. Расшифровывая эти подсказки, нам, наделённым творческими способностями и способностями к осознаванию, легче помнить о своём месте в этом мире. Своё место на санскрите — это «свастха», что в переводе означает здоровье. Здоровье нам и даётся, согласно аюрведе, для того, чтобы реализовывать те задачи, с которыми душа пришла на Землю.

Если Вам хочется сделать шире шаг на пути к осознанию чувств и единства души и тела, высвободить свои огромные энергетические ресурсы, которые уходят на поддержание зажимов и блоков в теле и уме, присоединяйтесь к авторскому холистическому йога-арт-семинару в Чиралы (Турция) с 11 по 25 июня 2017.

Фото: inlovewithabeernerd/instagram.com

Метафизика творчества. Творческая энергия и источники знаний. Что поможет раскрыть свои творческие способности? — Авторский блог Сергея Позднякова.

Метафизика творчества

Источники Знаний

«И человеку не дано,

Чтобы Аллах с ним говорил

Иначе, как чрез откровенье,

Или чрез завесу,

Или послав посланника[2080] к нему,

Кто с изволения Господня

Ему откроет Его волю, –

Ведь Он велик и мудр (безмерно)!»

Коран

Метафизика творчества и технологии

Мне часто задают вопросы: откуда я беру знания и технологии, которые излагаю и описываю в своих публикациях? У моих знаний есть несколько источников:

1. Священные тексты.

2.Исследования пространства.

3. Откровения

4. Осознанные сновидения.

В последнее время я часто наблюдаю  ситуацию, когда тексты приходят сверху в готовом виде, а мне остаётся их только аккуратно перенести на бумагу. Я мало читаю и мне это стало неинтересно, поскольку большинство книг написаны с планов Сознания, которые я превзошёл. На сегодня только Упанишады – это единственные священные тексты, которые продолжают нести для меня интригу и открытия. Все, о чем я пишу и говорю, – это квинтэссенция моего опыта.  Меня никогда не интересовала голая теория, я практик и мне  всегда было интересно получить знания и технологии, которые:

1. помогают  человеку находить ответы на вопросы.

2. могут влиять на системы в пространстве.

3.восстанавливать и регулировать собственное состояние и состояние других людей.

Здоровье, личная жизнь человека и его финансы – это три кита, на которых держится вся жизнь человека. Мы можем обрести успех по всем направлениям, но для этого нам необходимо понимать свои Должные задачи и цели. Нет простых советов, которые могли даровать каждому из нас готовые решения.  Но есть универсальные правила космоса, которые помогут оптимизировать наш путь к успеху. Если говорить о творчестве как таковом, мне хочется здесь процитировать Набокова: “…все это существует как пленка, которую нужно просто проявить. И я проявляю ее”.

 

Метафизика творчества. Работа с информационными сигналами Пространства

Некоторые мои знакомые проводят консультации по коучингу, психотерапии, и по сновидениям, но сами находятся в конце «Красной Зоны». Это очень опасная позиция в Пространстве, где человек полностью теряет  Энергию  и происходит потеря связи с окружающим миром. В этой позиции человек представляет собой легкую мишень для враждебных энергетических атак со всех сторон. Единственный совет, который я могу дать этим  людям – делайте все возможное, чтобы исправить ситуацию. Я задаю себе  риторический  вопрос о том, как же надо не любить и не ценить свою жизнь, чтобы годами находиться в этой позиции, и ничего не делать для улучшения ситуации?  Работа с информационными потоками предполагает наличие у человека эталонного состояния.  Именно в таком положении мы можем гармонично взаимодействовать с Миром. Это необходимое условие, чтобы эффективно помогать другим людям. Но находясь в конце красной зоны – это делать невозможно.

 

Многие из них регулярно учатся на различных курсах, ходят в православные церкви и буддийские храмы.  Прикрыть  своё бездействие теологическими рассуждениями и идеями не получится.   «Зачёт»  не будет поставлен в любом случае, пока человек не осознаёт свои Должные задачи и не начнёт их выполнять.  Чтобы себе не объяснял человек из своих ментальных конструкций и идей, есть общие правила Игры в Космосе, и они обязательны для всех. Любое  нарушение Закона, ведёт неминуемо к перемещению в сторону Чёрной Зоны. Здесь не помогут рассуждения о спасении человечества, о благе собственных детей, или любой другой «бред», который себе представляет человек. Это не имеет никакой ценности в глазах Космоса. Многие люди прикрываются красивыми теориями как «фиговыми листочками», только суть вопроса от этого не меняется.

 

Должные задачи

Только исполнение своих Должных задач и нахождение на Траектории движения,  может служит отражением правильной Позиции в этом мире. Все остальное – это бесполезное трата времени и Энергии под разными красивыми и надуманными предлогами. Будьте счастливы и не дайте себя  обмануть красивыми ментальными идеями или лозунгами. Удачи вам друзья.

 

Поздняков Сергей

Другие статьи по Метафизике творчества

Универсальный Человек (метафизика) — Циклопедия

Хризма ― проекция трёхмерного креста, являющегося, согласно Р. Генону, изображением «Универсального Человека». Одновременно, это монограмма имени Христа, одного из воплощений «Универсального Человека». Барельеф из римского саркофага, середина IV века

«Универсальный Человек» (фр. l’Homme Universel, в значении «Человек-Универсум», «Вселенский Человек») ― одно из ключевых понятий метафизики Рене Генона (основателя интегрального традиционализма), многомерный символ, объединяющий множественные состояния манифестации и, более того, всю целокупность проявленного и непроявленного Сущего^[1], «зеркало» самого Первопринципа^[2]; одновременно означает наивысшую ступень, достигаемую индивидуальным, «эмпирическим» человеком на пути «метафизической реализации», так называемое «Высшее Отождествление»^[3].

В основе символики «Универсального Человека» лежит аналогия всех уровней Сущего^[4]. Если «Универсальный Человек» представляет собой исток и начало проявления, то индивидуальный человек, или микрокосм, символизирует его завершение, «венец» (в данном конкретном состоянии, или «мире», макрокосме)^[5]. С другой стороны, как бы в «обратной перспективе», индивидуальный человек есть опора, начало процесса метафизической реализации, перехода к сверхиндивидуальным состояниям, и тогда «Универсальный Человек» служит целью и окончанием этого пути^[6].

Рене Генон, считая философию собранием сугубо человеческих «мнений», выступал не от своего имени^[7], но опирался на некое «извечное» и «непогрешимое» учение, имеющее сверхчеловеческий источник^[8] ― Примордиальную Традицию. Различные частные ответвления, внешним образом воплощающие Примордиальную Традицию в нашу эпоху циклического развития, или Кали-Югу, по-разному обозначают символ «Универсального Человека» ― Инсан камиль (исламский эзотеризм), Ван, или Царь (даосизм), Адам Кадмон и Адам Ришон (каббала)^[9], Логос, или Божественное Слово (христианская традиция), Воху-Мана (персидская традиция)^[10], «Человек» как порождение Отца-«Ума» (герметизм)^[11]. Этот символ, кроме того, близок парадигме Первочеловека как «антропоморфизированной модели мира»^[12], целостности, разъятие которой на части приводит к возникновению множественности мироздания (Пуруша в индуистской традиции). Параллель концепции «Универсального Человека» составляют позднеантичная гностическая мифологема Антропоса^[13] и образ андрогинного Первочеловека-Адама в учении Якоба Бёме^[14][15].

[править] Метафизический фундамент концепции «Универсального Человека»

Слово «Аллах» (Бог). Сумма числовых значений букв составляет 66, что эквивалентно такой же сумме в словах «Адам и Ева», то есть «Универсальный Человек»-Андрогин

Символ «Универсального Человека», как и любой символ, может иметь множество ступеней рассмотрения:

• если применять к данному символу метод анагогии, толкования в высочайшем смысле, тогда по отношению к Верховному Принципу это «универсальный уровень» (асрар раббания исламского эзотеризма), некое универсальное «зеркало», поверхность которого отражает тотальность «Всевозможности» Абсолюта, аспект Первопринципа, непроявленный, но «обращённый» к проявлению, то, что в каббале называется Аин («Не-Бытие»), или Кетер («корона», «венец»)^[16];
• на уровне проявляемого и проявленного Бытия «Универсальный Человек» представлен, в одном аспекте, как идеальный сферический «Андрогин» («Адам-Ева», «Ян-Инь»), соединяющий во вневременном акте возникновении манифестации её «эссенциальное» и «субстанциальное» начала^[17]; в другом аспекте, в качестве «посредника» между «сущностью» и «субстанцией»^[18], он интегрирует неисчислимость всех иерархических состояний, или, что то же самое, циклов проявления, актуальной Экзистенции в совокупном символе трёхмерного креста; наконец, ещё один аспект подчёркивает аналогию и взаимоотражение^[19] высшего и низшего начал, Принципа (архетипа) и его манифестации, присутствие Божественного начала в природном (Шехина), символизируемое переплетением двух треугольников, или Печатью Соломона;
• на космологическом уровне, то есть в отношении конкретного «мира», или состояния проявления, «Универсальный Человек» означает аналогию, соответствие макрокосма и микрокосма^[20], в индуистской терминологии адхидеваки и адхьатмики;
• на уровне человечества как вида «Универсальный Человек» объединяет всех индивидуумов в один человеческий род, являясь как бы «гением рода», или Вайшванарой («Всечеловеком») индуистских концепций (санскр. нара ― человек как представитель вида, тогда как манава ― человек как существо, наделённое умом, манасом)^[21], это также Адам Ришон каббалы;
• наконец, по отношению к индивидуальному человеку «Универсальный Человек» ― конечная цель и результат процесса метафизической реализации^[22], и это вновь устанавливает связь с высшим уровнем истолкования символа. Достигший этой степени в разных традициях получает наименования «Совершенный», Йог, Суфий.

Согласно учению исламского эзотеризма (Генон принадлежал к суфийскому тарикату Шазилийя), переданному, прежде всего, суфийским мыслителем Муэддином ибн Араби, Первопринцип (именуемый в данном случае Аллах, Бог) захотел «увидеть свою воплощённость (ʾайн) ― в некоем соборном существе, которое охватывало бы весь миропорядок (ʾамр), имея атрибуты бытия, и через него раскрыть для Себя Свою тайну»^[23]. Мироздание без Адама представляется Араби как бы неполированным зеркалом. Адам есть ясность этого зеркала, форма мира (которую именуют «Большим Человеком»), камень в перстне Универсума. Для Бога Адам то же, что зрачок для глаза (ʾайн означает одновременно «зрачок» и «воплощённость»)^[24].

Адам, называемый Араби Инсан камиль, то есть «Совершенный Человек», вмещает в себя совокупность всех атрибутов и сил («имён»), принадлежащих Аллаху, суммирует всё неограниченное множество состояний его манифестации и, тем самым, превосходит ангелов, каждый из которых олицетворяет лишь одно Божественное свойство, причём только в духовном порядке^[25].

Каббалистическое Древо Жизни. Совокупность десяти сефирот символизирует полноту Адама Кадмона ― «Универсального Человека».

Согласно Лурианской каббале, «первая форма, которая является результатом освобождения (цимцума), заполняющая всё пространство миров, как раз и определена как Адам Кадмон ― человек первородный… [который] служит посредником между Эн-Соф, чей свет проникает в него, и последующей иерархией миров»^[26]. С «Универсальным Человеком» соотносится и вся совокупность, или Древо, сефирот как целостность Универсума. Сефиры организованы в конфигурации, или парцуфы («лики»), составленные из сизигий («брачных союзов»).

«Универсальный Человек», объединяя все степени проявленности (духовную, субтильную и корпоральную), в своём вневременном начале прежде всего есть Дух (араб. Эр-Рух), тождественный Свету (Эн-Нур). «Это истинное Сердце Мира, его расширение проявляет все существа, а сжатие приводит их обратно к Принципу»^[27]. Дифференциация его атрибутов приводит к появлению частных (но ещё не индивидуальных, так как индивидуальность связана с наличием формы) «духов», или ангелов. «Расширение» и «сжатие», или, что то же самое, «выдох» и «вдох», составляют две фазы универсального проявления Первопринципа, становясь, в обратной аналогии, в отношении проявленных сущих, коагуляцией и растворением (лат. coagula и solve) . Божественное Слово, образом которого служит «Универсальный Человек», осуществляет упорядочение хаоса возможностей, заключённых в субстанции проявления (Пракрити), путём ритмической вибрации в среде этой субстанции, понимаемой как «Звук» («Слово») и «Свет» (лат. Fiat Lux).

Полное разворачивание манифестации Первопринципа во всех, в том числе и оформленных, модусах отражает универсальный символ креста. Этот трёхмерный, или шестилучевой, крест изображает как вертикальную иерархию бесчисленных состояний (уровней) Экзистенции, соответствующих различным «мирам проявления» ― циклам манифестации (Кальпам, или Эонам), ― так и неограниченную горизонтальную экспансию, реализацию суммы возможностей каждого конкретного «мира». Три модуса проявленности ― неоформленный (сверхиндивидуальный), субтильный (тонкий) и корпоральный (плотный) метафорически представляются как бы Духом (интеллектом), Душой и Телом «Универсального Человека», в то время как Верховный Принцип соответствует его высшей «Самости». Три гуны, то есть изначальные тенденции, заложенные в первосубстанции^[28], определяют направления трёхмерного креста ― саттва соотносится с вертикальным восхождением к сверхчеловеческим уровням, тамас с нисхождением к «инфрачеловеческим» состояниям, раджас символизирует то состояние, которое условно считается средним, что «для нас» является «человеческим» миром. Человек как индивидуальное существо (если рассматривать его интегрированное состояние) находится в средоточии этого мира, или уровня проявления, в точке пересечения с Осью Миров, изображающей «недействующее» действие Первоначала («Самости»).

Три перпендикулярные оси креста имеют ещё одно символическое толкование: «… можно было бы соотнести метафизическую интерпретацию известного евангельского высказывания о том, что Слово (или «Воля Неба» в действии) есть (по отношению к нам) «Путь, Истина и Жизнь». (…) «Путь» (отнесённый к определённому существу) будет обозначен (…) вертикальной осью; из обеих горизонтальных осей одна будет изображать тогда «Истину», а другая «Жизнь». «Путь» соотносится с «Универсальным Человеком», с которым отождествляется «Сверх-Я», «Истина» — с человеком интеллектуальным, а «Жизнь» — с человеком телесным (хотя последний термин не нужно понимать буквально)»^[29]. Это соответствует трём обозначениям человека в иудейской традиции — Адам, Лиги, Энош.

Если «Универсальный Человек» в качестве первоистока проявления есть как бы «негативный», пройденный момент манифестации, предшествующей «падению», то Логос, отождествляемый с Христом — её завершение, соответствующее искуплению. «Грехопадение Адама», таким образом, понимается как переход от примордиального, первоначального единства к множественности. Древо Познания, как и Древо Жизни, вообще, образ Мирового Древа — также символы «Универсального Человека».

В личности Христа, рассматриваемого как «Универсальный Человек», осуществился союз двух природ, божественной и человеческой^[30].

Поскольку Пророк Мухаммад в исламском эзотеризме также понимается как «Универсальный Человек» (чья «первоначальная форма» называется Эр-Рух ал-Мухаммадийя), Генон видит в этом момент, объединяющий две традиции.

См. также: Р. Генон. «Символизм креста»

[править] Примордиальная Традиция о строении и судьбе индивидуального человеческого существа

Анатомический человек (fol. 14). Аналогия макрокосма и микрокосма показана как соответствие зодиакальных созвездий определённым частям и органам человеческого тела. Братья Лимбурги. Великолепный часослов герцога Беррийского.

Человек в обычном смысле слова есть один из бесчисленных возможных модусов, в которых проявляет себя «Универсальный Человек». Индивидуальный человек обладает неполным, фрагментарным бытием^[31], лишь связь с изначальным Принципом всякого бытия может дать ему характер целостности и непрерывности. Однако даже в индивидуальном состоянии человек представляет собой центр нашей области существования, то есть данного уровня универсального проявления, синтез всех царств природы. Именно поэтому само слово «человек» в силу «транспозиции по аналогии» стало наименованием универсального принципа («Универсального Человека»).

Фундаментальная аналогия макрокосма и микрокосма отражается в человеческом существе наличием в нём соответствия трём степеням универсальной проявленности: неоформленной ― дух, то есть трансцендентный интеллект (буддхи), тонкоформальной, или субтильной ― душа, то есть психика и рациональное мышление, и, наконец, грубоформальной, или корпоральной ― тело^[32]. Трёхчастная структура человека признаётся всеми традициями, и только современные философские искажения привели к тому, что в этом вопросе восторжествовал картезианский дуализм («душа» или тождественный ей «дух» ― «тело»).

Характерной чертой человеческого существа как отличного от других существ вида служит его так называемый «ментальный элемент», то есть ум в обычном смысле слова, рацио, рассудок, называемый в индийской традиции манасом. Однако первоосновой человека, как и всякого манифестированного сущего, является «Самость» (в терминах индуистской традиции Атман, Параматман) ― бесконечное, трансцендентное и неопределимое Первоначало, непроявленное само по себе, но лишь в силу присутствия которого всё проявленное имеет определённую степень реальности. «Самость», тождественная Первопринципу (Брахману, Парабрахману), связана с индивидуальностью, которая «начинается» лишь с тонкого, психического уровня, посредством внеиндивидуального, но уже некоторым образом «партикуляризированного» трансцендентного разума (буддхи), уподобляемого «Лучу», соединяющему «Самость» и индивидуальность как «отражение» «Самости» в зеркале materia prima, субстанции проявления.

Местопребыванием «Самости» служит символически понимаемая полость сердца, где этот высший духовный принцип сохраняется подобно семени («горчичному зерну»). Сердце соотносится с образом пещеры, в которой находится свет, являющийся выражением Первопринципа. Пещера, в свою очередь, символизирует проявленный Космос. Сердце, так же, как и пещера, в традиционной символике изображается перевёрнутым треугольником, обратной аналогией высшего Начала, изображаемого большим треугольником вершиной вверх. Соответственно, сердце, как и сам человек, центром которого является сердце, есть как бы сосуд, вмещающий в себя свет Первопринципа. Переплетение двух треугольников, или тернеров, образует так называемую Печать Соломона ― один из главных символов «Универсального Человека»^[33].

Генон сопоставляет строение тонкого плана индивидуума, а именно, систему чакр, с каббалистическим Древом сефирот, изображающим, в данном случае, устройство человека^[34]. Высшая чакра, Сахасрара, соотносится с Кетер, поскольку обе они отмечают переход к сверхиндивидуальному состоянию. Аджня-чакра соответствует сизигии (чете) Хокма-Бина и знаменует достижение предельной полноты раскрытия индивидуальных возможностей, обозначаемое как «фронтальный глаз». Три столпа сефиротического Древа аналогичны трём каналам (иде, пингале и сушумне), по которым, согласно индийским учениям, циркулируют тонкие энергии в человеке (ещё один символ этой структуры ― кадуцей).

После смерти человека его индивидуальные способности растворяются в порядке, обратном порядку их проявления^[35]. «Растворение» не равнозначно «уничтожению», иначе, например, было бы невозможно возвращение из состояния глубокого сна, в котором также происходит временное растворение проявленного сознания. Можно сказать, что человеческая индивидуальность как таковая не является вечной. Рождение и смерть, или, согласно Аристотелю, генезис, «порождение» и фтора, «разложение»^[36], суть лишь переходы от одного состояния существования к другому, соответствующие, на человеческом уровне, двум фазам универсального проявления, «выдоху» и «вдоху». но в обратной аналогии, когда «вдох» со стороны Принципа приводит к растворению и смерти («выдоху») проявленного. В следующем состоянии предшествующая индивидуальность уже не сохраняется именно как человеческая в полном смысле слова. «Реинкарнация» может пониматься трояко: во-первых, как наследование потомками психофизических черт предков, во-вторых, как «трансформация» сознания человеческого существа на восходящем пути от уровня к уровню, в-третьих, как «странствия» Универсального Духа (который внеиндивидуален), меняющего свои бесчисленные воплощения, но не как «перевоплощения» индивидуальной «души»^[37]. Согласно Генону, опиравшемуся в данном случае на учение Упанишад и Бхагавад-Гиты, существуют два главных посмертных пути человека ― так называемый путь предков, или питри-яна, когда человек переходит в некое иное, «нечеловеческое» состояние своей индивидуальной проявленности, не преодолевая её индивидуального характера, и «путь богов», или дэва-яна, восхождение к сверхиндивидуальным состояниям^[38]. Однако возможно и продление в некоей временной неопределённости существования тонкой индивидуальной формы, в которую человеческое существо облечено после физической смерти. Кроме того, сам «путь богов» состоит из многих последовательных стадий восхождения (крама-мукти), и не всегда человек успевает до завершения цикла проявления (Кальпы) достичь конечного Освобождения. Следование при жизни религиозному или мистическому пути предоставляют человеческому существу возможность посмертного пребывания до окончания цикла в состоянии, хотя индивидуальном, но находящемся как бы на «вершине» области формального проявления. Это то, что на языке авраамических религий называется «Раем», или «Небесами», и соответствует «спасению» (но не «освобождению»), тогда как «Ад» может быть сопоставлен с «блужданием» (сансарой) существа по лабиринту мира форм, нескончаемым переходом от одного индивидуального состоянию к следующему^[39].

См. также: Р. Генон. «Человек и его осуществление согласно Веданте»

[править] Инициация. «Истинный Человек» и «Трансцендентный Человек»

Все виды постепенного посмертного приближения к Абсолюту (крама-мукти) превосходит реализация непосредственного Союза, или Йоги^[40], являющаяся результатом интуитивно-интеллектуального познания путём отождествления познающего с познаваемым, вне зависимости от того, осуществляется этот Союз в момент смерти (видекха-мукти) или ещё при жизни (дживан-мукти). При этом в некоторых случаях «трансформация» индивидуальных элементов может происходить таким образом, что существо переходит в непроявленное, в единение с Верховным Принципом, вместе с суммой всех своих способностей, как бы «в теле», но преображённом (так называемое «духовное тело», «тело славы»), что означает целокупную реализацию всех возможностей существа вне ограничений индивидуального состояния.

Как один из итогов нисходящего движения циклического развития, влекущего ухудшение условий для метафизической реализации человека, в нашу эпоху, или Кали-Югу, этот Союз может быть достигнут только через процесс инициации, осложнённый ещё и тем, что доступ к необходимым для него регулярным и подлинным посвященческим организациям всё более затрудняется.

Метафизическая реализация, то есть процесс осуществления «Высшего Отождествления», имеет своим первым основанием реализацию центрального, целостного, примордиального, то есть изначального, состояния, называемого в иудео-христианской традиции «Эдемским». Это полнота раскрытия индивидуальных способностей, не только телесных, но и тонких, обозначаемая термином «трансмутация», или «малые мистерии», возвращение в срединную точку, откуда в недвижности созерцается вращение «Колеса Мира». «Истинный Человек» (чжэнь-жэнь даосской традиции, инсан аль-кадим суфизма, Ману индуизма) виртуально уже является «Универсальным Человеком» (шэнь-жэнь)^[41], однако пока только по отношению к данному уровню, или состоянию проявления.

Лишь из этого средоточия, являющегося «следом» Мировой Оси на плоскости человеческого состояния проявления (то есть нашего мира), возможна вторая стадия метафизической реализации («трансформация», преодоление формы, или «великие мистерии»), когда «Истинный Человек», следуя «вертикальному» пути, пересекает грань индивидуального и сверхиндивидуального модусов существования и становится «Трансцендентным Человеком» (лат. transcendere ― «переходить», «превосходить», то есть превзошедшим формальное состояние манифестации, «поток форм»).

«Трансцендентный Человек» может находиться в ещё обусловленном («не-высшем», санскр. апара) состоянии, которое соответствует уровню чистого Бытия (Единого). В индийских доктринах это состояние обозначается как Нирвана, в суфизме ― Фана (затухание). Только полное «Отождествление» с Верховным Принципом приводит к абсолютному и необусловленному состоянию, называемому Паринирвана, Фана-эль-Фана (затухание затухания), Мокша.

Ветхозаветный символ Неопалимой Купины изображает (в исламском эзотеризме) осуществление «Высшего Отождествления», не повреждающее «живую» телесную индивидуальную проявленность, называемое в индуистской доктрине дживан-мукти^[42].

См. также: Р. Генон. «Заметки об инициации».

1. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. II
2. ↑ Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского). 1. Гемма мудрости божественной в слове Адамовом. Опубликовано в книге: А. В. Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби)
3. ↑ Рене Генон. Заметки об инициации, гл. XXIV, Великая Триада, гл. XVIII
4. ↑ А. Г. Дугин. Пути Абсолюта, М. 1990. Гл. X. Homo Regius
5. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. II
6. ↑ Рене Генон. Заметки об инициации, гл. XXIV, Великая Триада, гл. XVIII
7. ↑ Всемирная энциклопедия: Философия/Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов.― М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001., с. 223
8. ↑ Рене Генон, Заметки об инициации, гл. VIII
9. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. II
10. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. III
11. ↑ Поймандр. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого
12. ↑ Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл. ред. С. А. Токарев.― М.: Сов. энциклопедия, 1992, Т. 2, с. 300
13. ↑ Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл. ред. С. А. Токарев.― М.: Сов. энциклопедия, 1991, Т. 1, с. 89
14. ↑ Православная Энциклопедия. Т. 5, с. 21-24. Ст. «Бёме»
15. ↑ Примечание: О принадлежности Бёме к традиционному посвящению, несмотря на его «изолированность» от каких-либо «внешних» организаций, Р. Генон упоминает в работе «Заметки об инициации», гл. X
16. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. IV
17. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. VI
18. ↑ Рене Генон. Великая Триада, гл. XIV
19. ↑ Поймандр. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого
20. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. II
21. ↑ Рене Генон. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XII
22. ↑ Рене Генон. Заметки об инициации, гл. XXIV, Великая Триада, гл. XVIII
23. ↑ Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского). 1. Гемма мудрости божественной в слове Адамовом. Опубликовано в книге: А. В. Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби)
24. ↑ Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского). 1. Гемма мудрости божественной в слове Адамовом. Опубликовано в книге: А. В. Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби)
25. ↑ Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского). 1. Гемма мудрости божественной в слове Адамовом. Опубликовано в книге: А. В. Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби)
26. ↑ Ролан Гётшель. Каббала (перевод с французского), Гл. V.3. Исаак Лурия и его последователи
27. ↑ Рене Генон. Заметки об инициации, гл. XLVII
28. ↑ Рене Генон. Эзотеризм Данте, гл. VI
29. ↑ Рене Генон, Символика креста, гл. XXIII
30. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. XXVIII
31. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. II
32. ↑ Рене Генон. Великая Триада, гл. X
33. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. XXVIII
34. ↑ Рене Генон. Очерки об индуизме. Кундалини-йога
35. ↑ Рене Генон. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XVIII
36. ↑ Рене Генон. Великая Триада, гл. V
37. ↑ A Web Site on the Perennialist/Traditionalist School A. Coomaraswamy. The Coming to Birth of the Spirit.
38. ↑ Рене Генон. Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XXI
39. ↑ Фритьоф Шуон. «Познать ислам» (фрагменты из Comprendre l’Islam, 1961)
40. ↑ Рене Генон, Человек и его осуществление согласно Веданте, гл. XXI
41. ↑ Рене Генон. Великая Триада, гл. XVIII
42. ↑ Рене Генон. Символизм креста, гл. XXVII

• Ибн Араби. Геммы мудрости (перевод с арабского). 1. Гемма мудрости божественной в слове Адамовом. Опубликовано в книге: А. В. Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма «Восточная литература»), 1993.
• Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика / Рене Генон; Пер. с франц.— М.:Беловодье, 2004. — ISBN 5-93454-052-1 (в пер.)
• Генон Р. Заметки об инициации // Символика креста / Рене Генон; Пер. с франц. Т. М. Фадеевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 704 с. — ISBN 5-89826-196-6. (в пер.)
• Генон Р. Великая Триада / Рене Генон; Пер. с франц.— М.:Беловодье, 2010. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-130-0 (в пер.)
• Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл. ред. С. А. Токарев.― М.: Сов. энциклопедия, 1991. — Т. 1. А — К. — 671 с. с ил. ― ISBN 5-85270-016-9 (т. 1), ISBN 5-85270-069-Х, ISBN 5-86018-014-4 (т. 1) (Статьи «Адам Кадмон», с. 43 и «Антропос», с. 89)
• Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл. ред. С. А. Токарев.― М.: Сов. энциклопедия, 1992. — Т. 2. К — Я. — 719 с. с ил. ― ISBN 5-85270-072-Х (т. 2), ISBN 5-85270-069-Х, ISBN 5-86018-015-2 (т. 2) (Статья «Первочеловек», с. 300)
• Ролан Гётшель. Каббала (перевод с французского) ― М.: Астрель; АСТ, 2009. ― 160 с. ― ISBN 978-5-17-056427-9, ISBN 978-5-271-20717-4
• Ролан Гётшель. Каббала (перевод с французского) ― М.: Астрель; АСТ, 2009. ― 160 с. ― ISBN 978-5-17-056427-9, ISBN 978-5-271-20717-4
• Поймандр. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск., К. Богуцкого. ― К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998. ― 623 с.
• А. Г. Дугин. Пути Абсолюта, М. 1990

Метафизика Человека. Теория Манифестаций. | Публикации

Николай Гец
Крайстчерч, Новая Зеландия, ноябрь 2004 года.

Данная теория явилась результатом моего опыта пребывания в коме в течении 10 дней в июле-августе 2003 года. В своих последующих публикациях я опишу подробно те реальности, свои прошлые воплощения и ситуации, в которых мне довелось побывать за это время и я уверен, что кроме временного отрицательного воздействия на состояние моего физического здоровья, эта ситуация принесла много положительного для расширения моего сознания и открыла мне новые перспективы для миропонимания.
Отправной точкой создания Теории Манифестации в Метафизике Человека послужила ситуация в которой я переживал 6-7 своих предыдущих инкарнаций, собравшихся одновременно в одном месте и когда мое Сознание (Душа) могла свободно перескакивать из одного тела в другое и временами быть одновременно сразу во всех присутствующих телах.

Итак:

Согласно данной теории, существует Три Уровня в Метафизике Человека с последовательной Манифестацией Высшего Уровня Пустоты через Уровень Энергий на Физический План (см. Рис, нажмите для просмотра в полном размере):

Уровень Первый – «Уровень НЕ Я». Это Уровень Непроявленного Плана (Пустоты, Бога, Абсолюта и пр). Здесь есть непроявленный Потенциал, часть которого манифестирует себя на Второй Уровень с целью индивидуального выражения и познания себя в качестве Человеческой Сущности, познания им же сотворенного Мира и приобретения всестороннего опыта. В Буддизме этот Уровень называется «Дхармакая». Здесь нет понятий Времени и Пространства. Понять этот Уровень, находясь в нашей Физической Реальности, не представляется возможным.

Уровень Второй – «ВЫСШЕЕ Я». Это Уровень Энергетического Плана, где происходит манифестация Энергетической Сущности Человека (Потока Сознания, Души и пр). Подобных Сущностей манифестируется мириады, и каждая из которых имеет задачу приобретения своего конкретного опыта, которые в сумме принесут на Первый Уровень все многообразие познаний и полноценную картину созданного мира.
В Буддизме этот Уровень называется «Самбогакая». Он включает в себя различные Уровни энергетического проявления человека (его Ауры). Эти Высшие Человеческие Сущности обладают большой свободой и Манифестируют себя на Третий Уровень с целью познания себя и приобретения разностороннего опыта проживания в различных условиях, согласно поставленной им задачи.

Уровень Третий – «ФИЗИЧЕСКОЕ Я». Это Уровень Физического Плана, где физическое тело человека используется в качестве органа ощущения и познания данной Физической Реальности.
В Буддизме этот Уровень называется «Нирманакая». В этой Реальности существуют понятия Времени и Пространства. Именно сюда Высшие Человеческие Сущности Манифестируют себя в многочисленные Физические Тела – Инкарнации, распределенные во времени. Цель этих Инкарнаций — приобретение разностороннего опыта проживания в различных условиях и познание сотворенного Мира. И Высшая Сущность будет инкарнироваться и посылать свои физические манифестации в различные эпохи и жизненные ситуации до тех пор, пока она не приобретет необходимый опыт и знания для выполнения поставленной перед ней задачей, т. е. до момента Просветления. В дальнейшем, с наступлением Просветления, эта Сущность имеет право выбора реинкарнироваться и далее, в образе Учителя или Высшего Помощника для остающихся людей на Физическом плане, либо оставаться на Уровне Энергетического Плана и помогать человечеству от туда (красный на рис.).

Ну, а до тех пор, пока мы не Просветлились и все еще находимся в своих физических телах, то мы имеем определенную свободу и право выбора прислушиваться к «внутреннему голосу» посылаемому нашему Сознанию от нашей Высшей Сущности, продвигаясь к Просветлению. Либо, делать поступки, которые будут нас двигать в противоположном направлении, продолжая наши многочисленные инкарнации.

Находясь на Третьем Уровне Манифестации – «Физическом Я», мы имеем очевидную возможность соприкоснуться со своими предыдущими инкарнациями и познать (вспомнить) весь опыт, накопленный ими (нами), посредством поднятия нашего Сознания (Подсознания) на Второй Уровень – «Уровень нашей Высшей Сущности». (Именно этот механизм и позволяет нашей Душе быть одновременно во всех своих инкарнациях одновременно, как это и было в моем случае). Все, что нужно для этого – найти и применить подходящий метод работы с Сознанием (Подсознанием).
Существует большое множество древних и не очень древних методов и практик расширения Сознания. Для примера можно упомянуть медитации, в частности Буддистские медитации, которые отработаны на протяжении тысячелетий.

Далее, научившись выходить на Второй Уровень – «Высшего Я», мы имеем очевидную возможность выхода на Первый Уровень – «Уровень НЕ Я» и познания всего многообразия опыта, накопленного Другими Сущностями Второго Уровня (подключиться к Информационным Полям, если хотите). Это происходит путем расширения Сознания до уровня Абсолютного Сознания или Высшего Просветления. Методы достижения этого состояния все те же, включая Буддистские медитации, в качестве примера. Нужно только больше и усерднее работать чтобы понятие истины «спустилось из головы в сердце».

Здесь становятся понятны и очевидны тезисы « Сострадания к ближнему» и «Все люди – Братья», т.к. все мы вышли из одного источника и являемся его творением.

Итак, все очень просто!
Не нужно стремиться познать все через собственный опыт (даже многих жизней), а нужно найти подходящую школу и практиковать ее методы, чтобы получить возможность расширить свое Сознание с целью выхода на Высшие Уровни.

Перефразируя классика : « Медитировать, Медитировать, и еще раз Медитировать!!!»