Ингушские обычаи и традиции – Ингушские традиции в республике Ингушетия — фото, подробное описание и живые отзывы на GoRu

Содержание

Ингушская свадьба — традиции, обряды и обычаи в Ингушетии

Традиции для жителей Северного Кавказа играют огромную роль, они передаются от старшего поколения к младшему. В том числе и ингуши свято чтут заповеди старших, придерживаясь обрядовому образу жизни. Свадьба в Ингушетии, как и в других странах, является важным событиям в жизни. И для ее проведения есть множество обычаев, традиций и обрядов.

Содержание статьи

Ингушская свадьба — сватовство и помолвка.

Прежде, чем молодые будут говорить о свадьбе, их отношения должны одобрить старшие родственники обоих родов. Кроме того, между парнем и девушкой выясняется степень родства, и барышня не должна быть однофамилицей семьи суженого, иначе брак не состоится.

Жених передает будущей невесте через женщину или несовершеннолетнего мальчика подарки: сладости, драгоценные украшения или деньги. Если суженая примет их, то в ответ передает вышитые вручную носовые платки, для жениха и его близкого друга. Считается, что так происходит знакомство молодых, и можно переходить к сватовству.

Сватовство происходит в отчем доме невесты, где парня с родителями встречают многочисленные родственники девушки. Старейшины ведут переговоры, вносится урду (утвержденная минимальная денежная сумма, которую дают родственники со стороны парня), и, если суженая согласна, назначается свадьба и ее дата. Невеста имеет право не согласиться, тогда брака не будет.

После помолвки невеста соблюдает табуирование, избегая шумных компаний и общения со всеми мужчинами. Она может общаться только с малыми детьми.

Подготовка.

Перед свадьбой родители готовят приданое дочери, с которым она отправится в дом к мужу. Кроме этого, они готовят различные подарки всем родным со стороны молодого человека. Когда приданое будет подготовлено, назначается дата и день бракосочетания.

Подготовка ведется и в избе невесты, где празднование длится один день, и в доме жениха, где празднуют целых три дня.

Перед бракосочетанием отец барышни получает подарки. Это, в основном, домашний рогатый скот или деньги. Также это может дарить дядя парня.

Празднование.

Родные со стороны жениха, во главе с его уважаемым и почтенным дядей или старшим братом, длинной чредой едут к дому барышни. Там их встречают поздравлениями, плясками и весельем. За невестой сначала выходят заранее определенные девушка с парнем. Девушка прикалывает к платью избранницы иглу и вручает ей платок. А парень провожает ее к свадебному автомобилю. Обычно эта делает самый лучший друг жениха.

Когда невесту привозят в дом жениха, его мать подносит ей ложку с медом. Этот обряд сулит сладкую замужнюю жизнь для девушки. После, она встает в угол, где все должны поздравить ее и одарить подарками. Также девушка берет на руки маленького мальчика, чтобы ее первенец тоже был таким крепким и красивым.

Жених отмечает в избе людей, участвовавших в подготовке церемонии. Домой он придет через три дня.

По традициям, мужчины и женщины праздновали раздельно, так же и старые с молодыми. Сейчас эта традиция осталась, но ее не всегда и не везде соблюдают. Несмотря на то, что ингуши чтят заветы старейшин, они также принимают во внимание современные свадебные тенденции.

Также существует традиция, по которой девушке нельзя появляться в родительском доме в течение года после церемонии, иногда даже до рождения первенца.

Традиции и обычаи и сейчас соблюдаются в Ингушетии. Несмотря на тенденции развития современной жизни, большинство молодых пар празднуют свадьбу именно традиционным образом. И часто праздник растягивается на целую неделю и даже больше, в зависимости от обстоятельств.

404 Страница не найдена

Город *

ВологдаАлександровАнтроповоАпрелевкаАрзамасБабаевоБалахнаБалашихаБелозерскБоговаровоБогородскБокситогорскБольшое селоБорБорисоглебский БрейтовоБронницыБуйВеликий УстюгВереяВерховажьеВетлугаВидноеВичугаВладимирВожегаВолгореченскВолодарскВолоколамскВолосовоВолховВорсмаВоскресенскВохмаВсеволожскВыборгВыксаВырицаВысоковскВытеграВязникиГаврилов ПосадГаврилов-Ям ГаличГатчинаГеоргиевскоеГолицыноГорбатовГородецГороховецГрязовецГусь-ХрустальныйДанилов ДедовскДзержинскДзержинскийДмитровДолгопрудныйДомодедовоДрезнаДубнаЕгорьевскЖуковскийЗаволжскЗаволжьеЗарайскЗвенигородИвангородИваново ИвантеевкаИстраКадуйКадыйКамешковоКарабановоКашираКингисеппКинешма КиржачКирилловКиришиКировскКичменгский ГородокКлинКнягининоКовровКологривКоломнаКольчугиноКоммунарКомсомольскКонстантиновский КоролёвКостерёвоКостромаКотельникиКохмаКрасноармейскКрасногорскКрасное-на-ВолгеКраснозаводскКраснознаменскКстовоКубинкаКудровоКузьмоловскийКулебякиКурловоКуровскоеЛакинскЛежневоЛикино-ДулёвоЛипин БорЛобняЛодейное ПолеЛосино-ПетровскийЛугаЛукояновЛухЛуховицыЛысковоЛыткариноЛюберцыЛюбимМакарьевМантуровоМгаМеленкиМожайскМоскваМуриноМуромМытищиМышкин НавашиноНаволоки Наро-ФоминскНекрасовское НерехтаНеяНижний НовгородНикольскНикольскоеНовое ДевяткиноНовый НекоузНогинскНюксеницаОдинцовоОзёрыОрехово-ЗуевоОстровскоеОтрадноеПавиноПавловоПавловский ПосадПалехПарфеньевоПервомайскПеревозПересветПереславль-Залесский ПестякиПетушкиПикалёвоПлесПодольскПодпорожьеПокровПоназыревоПошехонье ПречистоеПриволжскПриозерскПротвиноПучежПушкиноПущиноПыщугРадужныйРаменскоеРеутовРодникиРостов РошальРощиноРузаРыбинск СавиноСанкт-ПетербургСаровСветогорсксело имени БабушкинаСемёновСемибратовоСергачСергиев ПосадСерпуховСертоловоСиверскийСланцыСобинкаСоколСолигаличСолнечногорскСосновый БорСтараяСтарая КупавнаСтруниноСтупиноСудиславльСудогдаСуздальСусаниноСямжаСясьстройТалдомТарногский ГородокТейковоТихвинТосноТотьмаТутаев Углич УльяновкаУреньУстьеУстюжнаФрязиноФурмановХаровскХимкиХотьковоЧагодаЧереповецЧереповецЧерноголовкаЧеховЧкаловскЧухломаШарьяШатураШахуньяШекснаШлиссельбургШуйскоеШуяЩёлковоЭлектрогорскЭлектростальЭлектроуглиЮжаЮрьев-ПольскийЮрьевецЯрославль Яхрома

САКРАЛЬНЫЙ ОБЫЧАЙ ИНГУШЕЙ | Новости Магаса

Центр

Приволжье

Сибирь

Урал

Юг

Северо-Запад

Дальний Восток

9 главных слов их культуры — Ингушетия Новости Бакъдар

Ингушетия — самая молодая республика России. При этом ингушский народ имеет очень долгую историю, особую культуру и довольно строгие горские нравы. Пробуем разгадать их «загадочную душу».

Галгай эздел

Галгай — это самоназвание ингушского народа, в переводе означает «строитель башен» (Ингушетия славится своими родовыми башнями, но об этом позже). А вот слово «эздел» дословного перевода на русский язык не имеет. Так называют неписаный комплекс морально-этических правил, прививаемых ингушам с самого детства. Надо сказать, правила довольно строгие. Зато, как гласит местная пословица, «если ты знаешь ингушские законы, уживешься с любым народом». Придерживаться этих правил очень важно не только для самих ингушей (вне зависимости от пола, возраста и социального положения), но и для всех, кто живет в республике. Их несоблюдение влечет за собой потерю общественного уважения и для самого нарушителя, и для всей его семьи. В этот кодекс входят такие понятия, как эздел (сдержанность, уважение к окружающим, благородство), эх (стыд, совесть), ях (сразу два значения: чистота помыслов и дух здорового соперничества), а также денал (мужество, сила духа, надежность, верность слову, достоинство). Еще одно из основополагающих понятий — сий, что можно перевести на русский как «честь». Подразумевает в целом то же самое: настоящий ингуш должен вести себя достойно и соблюдать все национальные и религиозные обычаи. В республике даже говорят: «Один достойный мужчина может поднять честь всего худого рода». Не менее важными понятиями для ингушского народа является сахал, означающее «человечность», или «милостыня», и кахетам — «сострадание».

Тейп

Слово тейп чаще всего переводится на русский язык как «род». Но для ингушей (а также для их ближайших соседей чеченцев) это гораздо более обширное и важное понятие. Тейп — своеобразное объединение людей по родству: в нем объединялись представители нескольких фамилий или выходцы из одной исторической местности. По примерным подсчетам, в самый многочисленный тейп — Евлой — входит около 80 тысяч человек. Согласно ингушским адатам, представители тейпа — практически семья, связанная одной историей и восходящая к единому предку. Родство по тейпу необычайно важно для ингуша: «однотейпчане» всегда могут рассчитывать на поддержку друг друга, даже если познакомились совсем недавно. Так что при знакомстве в Ингушетии часто задают сразу четыре вопроса: какой у тебя тейп? Какая фамилия? Откуда ты и кто твой отец? Делается это, чтобы установить возможную родственную связь.

Тейпан галаш

Тейпан галаш, или же по-русски родовые башни, пожалуй, главная гордость ингушей. И неудивительно: в таком количестве подобных укреплений нет больше нигде. Большинство их расположено в Джейрахском районе республики. Изящные, строгие и аскетичные, они длинной вереницей тянутся по горным ущельям. Некоторые — по одиночке, другие — целыми городами с жилыми постройками, святилищами и могильниками. Таких башенных комплексов в Ингушетии сохранилось несколько: Эрзи, Эгикал, Таргим и, наверное, самый известный из всех — Вовнушки. Башни, вырастающие из двух соседних скал, просто поражают воображение. Строились башни членами одного тейпа для обороны от неприятеля. Было обязательное условие: возвести башню за один год. Если строительство затягивалось, род считали слабым. К архитектуре башни были свои эстетические требования, прежде всего скромность: вызывающая роскошь в любых ее проявлениях всегда порицалась ингушами. Башенные постройки примечательны камнями с высеченными на них рисунками — петроглифами. Хаотично расположенные символы напоминают своей формой буквы, предметы быта и вооружения, изображения языческих божеств и мифических героев. Также у входа в каждую башню был оттиск ладони мастера, построившего сооружение. Ингуши до сих пор знают, какая башня принадлежит именно их тейпу. И запросто могут приехать в «родовое гнездо» в выходной или в праздник, чтобы устроить неподалеку небольшой пикник.

Хяший таэцар

На русский язык хяший таэцар переводится как «обычай гостеприимства». И правда, в ингушской культуре гость имеет почти сакральную ценность. В одной из старых ингушских молитв даже есть фраза: «Не оставь наш дом без гостей, о Аллах!» Так что в старину как только гость появлялся на пороге, его сразу же приглашали к столу и выставляли лучшее угощение. Гость мог просидеть сколько угодно, и потом его обязательно приглашали на ночлег. Спрашивать гостя, надолго ли он прибыл и зачем, считалось совершенно неприличным. Более того, для гостей у ингушей всегда была отведена специальная комната, в которую ставили лучшую мебель. Нарушение гостеприимства расценивалось обществом почти как преступление. Конечно, в городских условиях кодекс гостеприимства несколько модифицировался. Но и сейчас среди горожан вполне естественно пригласить на чашку чая, скажем, курьера или работника ЖЭКа, появившегося на пороге. И, конечно, как следует его накормить.

Чапильг

Если у русских гостей принято встречать хлебом и солью, то ингуши сделают это с огромной тарелкой горячих чапильгов, политых вкуснейшим домашним топленым маслом. Это простые, тонкие и очень нежные лепешки с начинкой из творога (чаще всего), зелени, картофельного пюре или тыквы. Рецепт ингушского чапильга не меняется уже столетиями и передается из поколения в поколение. Каждую лепешку выпекают на сухой сковороде с двух сторон, затем перекладывают на тарелку, обильно смазывают сливочным маслом, а перед подачей всю стопку режут на несколько частей. Готовится ингушскими хозяйками каждый день в больших количествах.

Вокхвар лархар

В переводе на русский вокхвар лархар означает «правила этикета», которые диктуют прежде всего уважительное отношение к старшим. Правил очень много: младшему запрещено занимать почетное место за столом, проявлять чрезмерную инициативу в беседе, перебивать и вмешиваться в разговор более взрослых ингушей. При появлении старшего ингуш обязан встать и не садиться, пока ему не поступит настойчивое приглашение. А еще младший всегда уступает дорогу старшему, даже если их разница в возрасте не очень велика. Конечно, существует на этот счет и нравоучительная пословица: «Не шути со старшим, не панибратствуй с младшим». Обратное поведение расценивается как большой недостаток в воспитании, что сильно бьет по авторитету человека и его родителей. Существует у ингушей и еще одно правило: дети должны ухаживать за родителями, обеспечить им достойную старость. По ингушским адатам главным наследником имущества становится младший сын. Именно он берет на себя все заботы по содержанию отчего дома и почтительно ухаживает за родителями до конца их дней.

Ловцаш и сардамаш

В ингушском фольклоре сохранились довольно необычные выражения: ловцаш (пожелания блага) и сардамаш (проклятия), которые порой поражают своей суровой горской поэтикой. Сейчас многие из ингушей их практически не используют и даже считают архаичными, но взрослое поколение хорошо помнит, что еще не так давно меткие фразочки — длинные, красочные и метафоричные — можно было слышать от односельчан ежедневно. Так, ингуш вполне мог сказать провинившемуся земляку: «Чтоб ты умер в полном одиночестве» или «Чтобы вместо дождя на твою голову сыпались бревна», ну и в крайнем случае — «Пусть черви сожрут твое тело». Впрочем, говорят, что ингушские мужчины редко прибегали к проклятиям, тогда как женщины частенько пускали их в дело. Да и ловцаш (пожелания добра) зачастую были не менее суровы. «Чтоб ты жил, пока на море волосы не вырастут», — мог сказать один ингуш другому. «Какая ты красивая, чтоб ты задохнулась» или «Да чтоб тебя молния ударила — как ты похорошела» — вот пара обычных комплиментов, которыми одна женщина могла одарить другую на рынке.

Истинг

Истинги — это традиционные ингушские ковры из войлока и шерсти, которые еще в старину валяли местные мастерицы. Каждый узор на истинге имел свое значение. Так что знающие люди могли читать такие ковры как книги — с помощью узоров рукодельницы порой зашифровывали целые послания. Например, по орнаменту можно было определить, в какое время был сделан ковер. Если рисунок содержит в себе солярный знак, значит, истинг сваляли в мирное и благодатное время. О мире свидетельствовали и ровные, симметричные рисунки, а вот любая асимметрия в узорах — о войне и тревоге. Изображение «древа жизни» на ковре служило посланием для потомков: помни свои корни и живи так, чтобы потомки гордились тобой. Широко распространенным орнаментом были бычьи, бараньи и оленьи рога, символизирующие изобилие и благоденствие. Такие ковры из валяной шерсти в былые времена были обязательной частью приданого невесты, они изготавливались в качестве подарка для семьи мужа. Также ковры дарили на рождение в семье первого ребенка.

«Из тьмы веков»

Это название самой читаемой книги в Ингушетии — эпического романа классика ингушской литературы Идриса Базоркина. Он повествует о жизни ингушей в последние десятилетия XIX века в эпоху царской власти на Северном Кавказе и до 1918 года. Роман «Из тьмы веков» должен был стать первой частью трилогии. А вся эпопея (включающая также романы «Обитатели башен» и «Тайна замка Ольгетты») должна была охватить историю ингушей вплоть до 1958 года, когда те вернулись на родную землю из 13-летней ссылки. Но материалы к двум другим книгам пропали во время осетино-ингушского конфликта в 1992 году. Несмотря на это, роман «Из тьмы веков» не раз называли энциклопедией ингушской жизни. Хотя сам Базоркин еще при жизни такое определение отвергал. «Книга эта — не энциклопедия жизни ингушского народа за минувшее столетие. В ней пойдет речь о становлении личности, о борьбе характеров в условиях значительных исторических событий», — говорил писатель. Так или иначе, но для самих ингушей этот роман — главное произведение их культуры, так же как для русских — «Война и мир». Сабина Карахоева

Это Кавказ:
https://etokavkaz.ru

Поделитесь этой новостью у себя в социальной сети, а также добавляйте свои новости на сайт

КОММЕНТАРИИ

Материальная и духовная культура Ингушей

Материальная и духовная культура Ингушей

Ингуши являются одним из древнейших народов Северного Кавказа. Они имеют свою самостоятельную историю и культуру. Предками ингушей была создана богатая, разнообразная, самобытная материальная и духовная культура, имевшая связи с культурой народов Кавказа и Передней Азии. Материальная и духовная культура ингушей развивалась в соответствии с характером его хозяйственной деятельности, социальных отношений, природно-географическими и историческими условиями.

Материальная культура ингушей представлена, прежде всего, памятниками архитектуры, жилищно-оборонительного, погребального и культового назначений. Заметное место в производственной деятельности ингушей занимало строительное дело. Башни, храмы, святилища, склепы являются достижением народного зодчества. Ингуши умели строить жилые, полубоевые и боевые пирамидальные башни. Башенные поселения располагались в горах: на уплощенных отрогах гор или в глубине ущелий. Возводились также замковые комплексы и заградительные стены. У ингушей были свои мастера-профессионалы, владеющие целым арсеналом техники. Известны имена ингушских мастеров, снискавших славу не только у себя в крае, но и за его пределами. Это Дуго Ахриев из Фуртоуга, Дяци Льянов и Хазби Цуров из Джейраха, Барханоевы из Бархане, Янд из Эрзи, Ханой Хинг из Хани, Тэт-Батык из Таргима, Албаковы из Тумги и многие другие. Строителям-профессионалам отводили важную роль. Убийство зодчего считалось тяжелым преступлением против всего общества.

Неизменным атрибутом самобытной материальной культуры ингушей являются поселения и жилища. Ингушские поселения в русских источниках назывались кабаками, аулами, хуторами и селами. Они в основном располагались по берегам рек Фортанга, Армхи, Кистинка (Охкар-хи), Камбилеевка, Назранка, Асса, Сунжа и Терек. Место для поселения ингуши выбирали тщательно, они учитывали наличие водных источников, стратегическое положение местности, удобное расположение для обороны, наличие поблизости пастбищных, сенокосных, лесных угодий и земель под пашни. Поселения были небольшими и находились неподалеку друг от друга. Основным типом ингушских жилищ в горах являлись строившиеся из камня жилые башни — г1ала. На плоскости — жилищем являлся однокамерный дом. Постепенно происходили изменения в жилищах ингушей, особенно в равнинной зоне. Ингуши стали строить длинные прямоугольные, турлучные или саманные дома, в которых каждая брачная пара имела свою комнату. Большое влияние на жилище ингушей оказала русская домостроительная культура.

Наиболее ярким и выразительным предметом материальной культуры каждого народа является одежда. У ингушей она была разнообразной. Потребности в одежде и тканях удовлетворялись за счет местной сырьевой базы, в то же время использовались и привозные ткани. В каждой семье умели шить, этим занимались женщины. Мужская одежда была строгой и скромной, хорошо приспособленной к местным условиям, и вместе с тем отличалась простотой и элегантностью, что отвечало их нравственным и эстетичным запросам. Основными элементами мужского костюма были рубаха, штаны, бешмет, черкеска, головной убор, обувь и оружие. Бешмет был повседневной одеждой, черкеску одевали в тех случаях, когда шли в гости, на вечеринку, в мечеть, сельские сходы. По обеим сторонам черкески нашивались газырницы. Из верхней одежды еще были бурка и шуба из овчины. В качестве головного убора ингуши зимой носили шапку (элтар-кий), летом шляпу (мангал-кий). В начале XX в. стали носить фуражки позднее шляпы. Обувь была разнообразной — ноговицы, чувяки из сыромятной кожи. Позже появились сапоги (иккаш), и калоши. Повседневной одеждой женщин были платье-рубаха (коч) и надевавшиеся под нее штаны (шарбал). Праздничным костюмом женщин было чукхи, которое шили из шелка, бархата и парчи. Атрибутами чукхи были шапочки в форме усеченного конуса с золотым и серебряным шитьем, а также специальные нагрудники с застежками и пояс из бронзовых и серебряных пластин, украшенных гравировкой, чернью, зернью, позолотой, полудрагоценными камнями. Головные уборы женщин были разнообразными — это платки, шали, а также встречается и особый головной убор рогообразной формы — курхарс. Обувь ингушек состояла из мягких сафьяновых сапожек, из туфель с глухим носком без задника. Обувь шили из сыромятной кожи и сафьяна, что подтверждало распространение у ингушей кожевенного ремесла. Из кожи помимо обуви изготовляли кисеты, ремни, чехлы, седла, сбруи и тд. О развитии ткачества свидетельствуют пряслица, найденные в результате археологических раскопок. Среди тканей домашнего изготовления первое место занимало сукно, что было связано с развитием овцеводства.

Ингушские женщины пользовались различными украшениями. Они носили медные, бронзовые и серебряные височные кольца, а также сердоликовые и стеклянные бусы. Производство височных колец, по-видимому, было освоено ингушскими мастерами.

Развиты у ингушей такие ремесла как оружейное, гончарное, кузнечное, ювелирное, которые в целом по наличным материалам характеризуются достаточно высоким уровнем профессионализма. Широкое развитие у ингушей издревле получила металлообработка. Местные ремесленники умело сочетали различные операции по обработке металла: зернение, чернение, золочение, инкрустацию разноцветными вставками. Наиболее известными центрами ювелирного дела у ингушей были Цеча-Ахк, Цори, Евлой, Верхний Алкун, Эгикал, Эрзи, Мецхал.

Предки ингушей были также искусными оружейниками. Вооружение средневекового ингушского воина составляли: лук, стрелы, дротики, копья, топоры, пращи, мечи, позже кинжалы и сабли. С XVl в. среди ингушей распространяется огнестрельное кремневое оружие. В качестве защитного вооружения служили панцири и кольчуги, шлемы, щиты, налокотники и боевые перчатки. До наших дней дошли имена некоторых ингушских оружейников это: Дудик из Дошхакле, Дост из Салги, Патиев Темарко из Хамишки, Зокк из Шуана, Алпи из Хани, Берд из Цизди и др.

Деревообработка играла заметную роль в хозяйственном быту ингушей. Они умели изготавливать посуду из дерева. Развивалась резьба по дереву. Мастера изготавливали резные оконные наличники, двери, мебель. Среди ингушей было развито также производство колес, седел, ободьев для колес.

Посуду с древнейших времен делали из камня, дерева, глины, меди, бронзы и железа. У ингушей развивалось керамическое производство. Различные сосуды, бокалы, кувшины и блюда изготовлялись из глины с применением лощения. Со времен кобанской культуры, носителями которой были предки ингушей, сохранилась традиция украшать ручки сосудов стилизованными головами или фигурками животных. Во второй половине XlX в. появляется уже и фабричная посуда из стекла и фаянса.

Наряду с другими компонентами материальной культуры пища является одним из важных составляющих и характеризующих показателей этноса. Кухня ингушей отличалась многообразием блюд. Пища в основном состояла из молочных, мучных и мясных блюд. В рацион была также включена пища из яиц, меда, фасоли, картофеля и напитки. Многие исследователи отмечают умеренность ингушей в еде. Национальными блюдами ингушей считаются мясо с галушками и чесночным соусом (дулх хьалтам), чурек из кукурузной муки (сискал), ч1апильгаш, даьттах, к1одар, хьовла, хингал и т.д.

Составной частью культуры ингушей была духовная культура, структура и характер которой были обусловлены экономическим укладом, уровнем материального производства. Духовная культура ингушей отличалась богатством и разнообразием форм, играла ведущую роль в их жизни.

У ингушей высоко ценилось искусство врачевания. В памяти народа сохранились имена лекарей, облегчавших людям телесные страдания и лечивших их недуги. Это Бурсак Бузуртанов, Бунхо Бузуртанов, Берд Дзейтов, Берд Евлоев, Бунхо Точиев и многие другие.

Значительную роль в жизни и мировосприятии играли астрономические знания. Предкам ингушей были известны такие понятия как горизонт, небо, страны света и др. Они почитали небесные светила, следили за ними. Был у них и свой календарь, они умели определять все четыре солнечных цикла. Отсчет времени велся от настоящего к прошлому или к будущему. Значительные отрезки времени группировались по 11 и 33 годам. Видный кавказовед Е.И.Крупнов считает, что ингушам «были знакомы зимнее и летнее солнцестояние». Празднование первого цикла было приурочено ко дню зимнего солнцестояния, второго ко дню весеннего солнцестояния. Год состоял из 12 месяцев, каждый из которых имел свое название

Каждый месяц делился на четыре недели из семи дней. Календарные циклы тесно были связаны с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах. Основные даты традиционного календаря отмечались обрядами, праздниками. Календарные праздники, трудовые в своей основе, приуроченные к хозяйственным работам можно было разделить на зимние, весенние, летне-осенние. Это были: праздники весеннего равноденствия, в честь богини Тушоли, бога Сели, празднование зимнего солнцестояния, нового года, праздники, связанные с началом уборки урожая, сенокоса и тд.

Важной сферой духовной культуры является устное народное творчество, которое выступает ценным источником для изучения истории ингушского народа. Исторические события прошлого, представления об окружающем мире, отголоски древних религий, знания, которые имелись, но были забыты, сохранились в памяти народа в виде преданий, легенд, мифов, сказок, героических и лирических песен. В произведениях устного народного творчества прослеживаются мировоззрение, миропонимание, нравственно-этические идеалы народа, различные стороны его жизни и быта, представление о добре и зле, благородстве и справедливости, дается народная оценка многим событиям и человеческим поступкам. Фольклор ингушей имеет вместе с ярко выраженным своеобразием много общего с устным народным творчеством других народов. Особое место в фольклоре ингушей занимает нартский эпос, являвшийся духовной опорой, и в какой-то степени предопределивший наиболее общие черты национального характера, менталитет и этико-эстетические идеалы. Главными героями нартского эпоса были: Колой Кант, Сеска Солса, Села Сата, Малха Аза, Хамчи Патараз, Нясар, Боткий Ширтка, Пхьагал Баьрий и др. Жизнь главных героев эпоса, их изречения и моральные нормы, были для ингушей образцом мужества, смелости, верности в дружбе, примером честности и благородства. Ингушей в нартском эпосе привлекал рыцарский дух. На эпосе воспитывалось подрастающее поколение. Исторические мотивы, наметившиеся в нартском эпосе, получают дальнейшее развитие в других жанрах фольклора. Большую роль в фольклоре занимают героико-эпические песни (илли). В этих песнях развиваются темы национально- освободительной и социальной борьбы. В конце XlX начале XX вв. появляются абреческие песни, герои которых выступают заступниками народа. Песенный репертуар был разнообразным. Выделялись лирические и колыбельные, обрядовые, шуточные, и песни-плачи. В каждом ауле были свои песнотворцы и исполнители народных песен, которых приглашали на праздничные мероприятия. При этом использовались оригинальные музыкальные инструменты — трехструнная скрипка с дугообразным смычком, дахчан-пандар (горская балалайка), позднее появилась гармоника, на которой играли девушки. Излюбленным танцем ингушей была парная лезгинка. Для наблюдения за порядком во время танцев назначался распорядитель-тамада. Танцы ингушей имели много вариантов, но все они отличались пластикой, грациозностью, изяществом и простотой.

Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов — от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия. Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др. С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития. В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились — Дяла (верховный бог), Села — бог грома и молнии, Тушоли — богиня плодородия, Галь-Ерда — покровитель скотоводства, Елта — хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр — бог загробного мира, Молдзы-Ерда — бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.

Таким образом, в ходе исторического развития была выработана религиозная система, достаточно хорошо приспособленная к уровню социально-экономического развития ингушей, к определенному хозяйственно-культурному типу, связанному с пашенным, террасным земледелием и отгонным скотоводством. Заметное место в истории религиозных верований занимает христианство, которое проникает к ингушам сначала со стороны Грузии (Xll-нач.-Xlll вв. и XVll в.), позже России (XVlll — XlX вв). В Ассиновской котловине были расположены три христианских храма Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Т1аргам-Ерда. Раннехристианские каменноящичные захоронения этого периода обнаружены у селений Памет, Ляжги, Мецхал, Шуан и др. Христианство среди ингушей не закрепилось. Причинами его упадка являются устойчивость языческих верований, и прекращение миссионерской деятельности Грузии в связи с нашествием монголо-татар.

Одновременно с христианством на территорию Ингушетии проникает со стороны Чечни и Дагестана ислам, который на плоскости прослеживается раньше чем в горах. Источниками о процессе исламизации являются раннемусульманские могильники, письменные свидетельства и некоторые этнографические данные. Закрепился ислам на территории Ингушетии в XlX веке. Последними в 1861 г. приняли новую религию жители ингушского аула Гвилети (гелатхой). Надо отметить, что религиозный синкретизм в ингушской среде прослеживался еще долго.

Большим своеобразием отличались общественные и семейные отношения ингушей. Общественная жизнь и быт ингушей регламентировались неписанными нормами, правилами и обычаями. Хозяйственные, общественные, судебные дела решались на общем сходе «кхел» — совет. Верховным органом управления был «Мехк-кхел» — совет страны, который собирался два раза в год для обсуждения общенародных вопросов и разбора спорных дел. Членами «Мехк-кхел» избирали авторитетных и уважаемых людей, знатоков обычаев и традиций ингушей. Все вопросы хозяйственной и общественной жизни регулировались и регламентировались адатными нормами и традициями.

Четко был разработан ингушский этикет. Характерной чертой, бытовавшей среди ингушских традиций, было уважительное отношение к родителям, старшим по возрасту. Правила ингушского этикета включают в себя такие нормы как право старших сидеть на почетном месте, говорить первыми, не перебивать и не вмешиваться в разговор старших, уступать старшим дорогу. Дети обязаны обеспечить родителям достойную старость. В присутствии старших запрещалось непристойно говорить, курить, оговариваться. У ингушей никогда не было домов престарелых, сирот. Неуважение к старшим, к родителям сурово осуждается обществом.

К древним традициям и обычаям относятся: общественная взаимопомощь (белхи), гостеприимство, куначество, побратимство, усыновление и покровительство.

В ходе взаимопомощи (белхи) друг другу оказывали помощь при строительстве дома, ограды, пахоты, севе, уборке урожая. Это была бескорыстная помощь, которая в первую очередь оказывалась родственниками, соседями.

Важную роль в общественном быту играл обычай гостеприимства. Для гостей отводили специальную комнату, в которой были лучшие постельные принадлежности, хорошая мебель. Гостя развлекали, в его честь резали барана, устраивали вечеринку. Он находился под защитой хозяина. Нарушение обычая гостеприимства расценивалось обществом как преступление.

Среди разнообразного и своеобразного культурного наследия ингушей определенное место занимали народные игры и развлечения. Они были как бытовые, так и общественные, направленные как на духовное, так и на физическое развитие.

Долгиева М.Б.

Ответы Mail.ru: Традиции и культура ингушей

Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни. Характеристика основных духовных принципов ингушского народа. Описание народного творчества, национальной кухни, архитектурного мастерства, искусства ингушей.

Ингуши гордятся своей древней, удивительно красивой страной, прекрасными традициями и обычаями, оставленными мудрыми предками. В них непоколебимый дух добрососедства и настоящего кавказского долголетия. Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни, в обеспечении преемственности духовной жизни, в гармоническом развитии общества и личности.

Доброта, открытость, душевность, уважение собственного достоинства и достоинства другого — основные духовные принципы национальной культуры ингушей.

Уважение к родителям и старшим, заботливое отношение к младшим, почтительное обращение с женщиной, толерантность к различным культурам, доброжелательность во взаимоотношениях с соседями — всё это проявления вековых традиций народа. Этикет взаимоотношений ингушей друг с другом и с представителями других народов — яркое тому подтверждение.

Уважительное отношение к родителям и забота о них, почтительное отношение к старикам является святым долгом. В будни и в праздники дом, в котором есть старики, бывает наполнен гостями. С особой любовью тянутся к старикам их внуки. Ещё в первой половине XIX века В. Бурьянов отмечал: «Они имеют чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодёжь «. Самые значительные вопросы в жизни семьи и общества ингуши не решают без их непосредственного участия.

Кавказцы, по природе своей философски относящиеся к жизни, высоко ценят роль женщины в обществе. В ингушском обществе с малолетства прививается чувство высокой почтительности к женщине. В далёком прошлом даже самый жестокий поединок прекращался, если женщина, прося об этом, снимала головной платок. Женщину издревле называют «хранительницей очага». Она обязана собою явить пример нравственности, лю

Десять ингушских «почему» — Это Кавказ

Иллюстрация: Даня Берковский

Чтобы понять ингушский менталитет, предстоит задать не одну тысячу вопросов. В этом убедилась журналистка Алена Захарова, которая уже два года живет в Магасе и изучает историю, быт и культуру этого народа. Накопившиеся за это время вопросы она задала специалистам: этнографу Зейнеп Дзараховой и публицисту Хаважу Накостоеву.

1. Почему в ингушском языке нет фразы «С днем рождения»?

З. Дзарахова: Дело в том, что ингуши никогда не делали особого акцента на дне рождения. Долгое время, пока не было письменности, запоминали только приблизительное время появления человека на свет: например, «ранней весной», «во время косьбы» или «после прополки» и т. д. Уже позже это стало фиксироваться. К примеру, мой дед Адл Барахоев в XIX веке записывал день рождения детей на ингушском языке арабской графикой. Тем не менее отмечать этот день до сих пор считается не очень скромным, как и привлекать внимание к своей персоне, каких бы ты ни достиг высот.

Сегодня для поздравления, как правило, используется фраза Дала дакала волва/йойла хо, что значит «Пусть Бог благословит тебя / Пусть Бог наделит тебя чем-то благим». Хотя все чаще можно услышать и другое поздравление: Вача/Йача денца дакалвувц/дакалуц хо аз, что значит «Благословляю тебя с днем рождения».

2. Почему при появлении старших нужно вставать и не садиться в их присутствии?

З. Дзарахова: Это дань уважения к старшим по возрасту. «Старшему — почести, младшему — заботу!» — говорят ингуши. Решая вопросы жизни семьи и общества, всегда принято считаться с мнением старших. Вставать при появлении старших независимо от национальности — и мужчин, и женщин — обязанность каждого ингуша. Не принято не только садиться, но тем более сидеть с ними, трапезничать за одним столом. Это проявление уважения и скромности. Исключение может быть одно: если младший по возрасту — ваш гость.

3. Раз в Ингушетии очень почитают старших, то почему никогда не обращаются к ним по отчеству?

З. Дзарахова: В ингушском языке отчество предшествует имени. Так, Адл Мохмад в русском варианте — Магомед Адлиевич. Однако в обществе не принято было обращаться по имени и отчеству друг к другу: не только к старшим — ни к кому. Это правило — напоминание о равенстве людей и ответственности за слова, дела и поступки.

У нас в народе говорят: «Все друг друга знают». Это не следует понимать буквально, но стоит человеку выделиться чем-то хорошим или, наоборот, совершить недостойный поступок, как его тут же назовут по отчеству. Это напоминание о высоком уровне ответственности. Впрочем, в современном обществе обращения по имени и отчеству стали распространены в государственных учреждениях и организациях.

4. Почему ингушские женщины (независимо от возраста) всегда уступают мужчинам дорогу?

З. Дзарахова: В былые времена, когда предки ингушей жили в горах, на пути всегда могла подстерегать опасность: узкие тропы, обвалы, звери. И мужчина, как защитник, шел впереди. Со временем это закрепилось в быту и получило скорее символическое значение: уступая дорогу мужчинам, женщины как бы перекладывают на плечи мужчин функцию защитника, в том числе и защитника родины.

Мужественность для ингушей значит очень много: никогда ингушка не позволит своему сыну заниматься женским трудом — уборкой дома, мытьем посуды — и будет с детства растить в нем мужчину. С малых лет в мальчике должно быть заложено чувство ответственности за семью, народ и отечество.

5. Почему теща и зять у ингушей никогда не общаются?

6. Почему у ингушей «племянник никогда не стареет»?

З. Дзарахова: Если зять, как представитель другой фамилии, считается почетным родственником, и к нему относятся уважительно и бережно, то именно на его сына или на его дочь, которые являются кровными племянниками, ложится большая ответственность за помощь родственникам по материнской линии.

Даже в преклонном возрасте человек, зная степень родства, будет помнить всегда Со йиши воI ва (Я — племянник). Племянник никогда не сядет за один стол со своим дядей по матери. Где бы ни находился ингуш: в гостях, в другой стране или даже в поезде, узнав, что его собеседник — однофамилец или родственник его матери, он непременно уступит ему более почетное место. Племянники, не соблюдающие сложившийся этикет, вызывают неуважение к себе.

7. Почему при приеме гостей хозяин сидит на самом непочетном месте — у выхода?

З. Дзарахова: У ингушей есть свой кодекс гостеприимства. «Гость превыше всего», «Гость — от Бога», — часто говорят в народе. Подчеркнутое уважение к гостю проявляется в том, что его сажают на самое почетное место в комнате, которое как раз находится в максимальном удалении от входа. Даже если он младше по возрасту, чем глава дома, ему все равно достанется и почетное место, и всеобщее внимание домочадцев. А хозяин, сидя ближе ко входу, следит за соблюдением этикета по отношению к гостю.

8. Почему гостей встречают фразой «Пусть ваш приход будет свободным»?

Х. Настокоев: Через фразу Марша доагалда шо передан посыл: хорошо, что вы пришли к нам по доброй воле, а не по необходимости. Однако выражение также используют и в более общем смысле — например, в адрес человека, который в момент речи присоединился к компании. Уходящим же вслед говорят: Марша лелалда шо, что в смысловом переводе будет звучать так: «Пусть ваш уход от нас и жизнь в целом будут свободными».

9. Почему в Ингушетии нельзя просто так взять и выпить стакан воды?

З. Дзарахова: Отношение к воде у ингушей всегда было священным. Прежде чем сделать глоток, человек, находящийся в обществе, непременно предложит воду другим, сопровождая фразой «Хий молли оаш?» (Будешь воду?). Это часть этикета, проявление дружелюбия и заботы друг о друге. Издревле сохранился обряд, когда невеста, как новый член семьи, приносила воду из родника в свой новый дом, заливала ее в общим котел и угощала всех водой, получая с этого дня признание.

Х. Настокоев: Кроме того, вопрос Хий молли оаш? всегда сопровождается жестом — протянуть стакан. Так принято, что обычно воду обеспечивает младший по возрасту, а первыми ее всегда пьют старшие. Старший у младшего может взять стакан с водой, а вот младший у старшего — никогда. Он откажется, но когда старший завершит, то младший тоже может выпить воды.

Иллюстрация: Даня Берковский

10. Почему по четвергам ингуши угощают своих соседей?

З. Дзарахова: Каждый четверг ингуши-мусульмане, поминая умерших, дают милостыню — или, как ее здесь называют, саха — в виде продуктов и сладостей, лепешек (чапильги). В первую очередь угощают соседей. Непременно соседу, живущему справа, затем — слева и напротив. Количество дворов, которые угощают, могут быть от трех и больше, но обязательно нечетное число. Даже если никого нет дома, саха оставляют в пакете на ручке двери или передают через кого-то. По значимости сосед приравнивается к родственнику. Забота о ближних знакома ингушам еще до принятия ислама. Об этом говорят народные выражения, например «Ты не можешь поужинать и лечь спокойно, если голоден твой сосед».

Алена Захарова

Рубрики

Ингушские обычаи и традиции – Ингушские традиции в республике Ингушетия — фото, подробное описание и живые отзывы на GoRu

Ингушская свадьба — традиции, обряды и обычаи в Ингушетии