Чувашские традиции – Учебно-исследовательская работа «Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников»

Чуваши: история и традиции народа

Чуваши (самоназвание — чăваш,  чăвашсем) — пятый по численности народ России.  По данным переписи 2010 года, на территории страны проживает 1 млн 435 тысяч чувашей. Их происхождение, история и своеобразный язык считаются весьма древними.

По мнению ученых, корни этого народа обнаруживаются в древнейших этносах Алтая, Китая, Средней Азии. Ближайшими предками чувашей считаются булгары, племена которых населяли обширную территорию от Причерноморья до Урала. После разгрома государства Волжская Булгария (14 век) и падения Казани часть чувашей обосновалась в лесных краях между реками Сура, Свияга, Волга и Кама, смешавшись там с финно-угорскими племенами.  

Низовые чуваши Казанской губернии, 1869 год.

Чуваши делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял, тури) на западе и северо-западе Чувашии, низовые (анатари) — на юге, кроме них в центре республики выделяют группу средненизовых (анат енчи). В прошлом эти группы различались по бытовому укладу и материальной культуре. Теперь различия все больше сглаживаются.

Самоназвание чувашей, по одной из версий, напрямую восходит к этнониму части «булгароязычных» тюрок: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. В частности, название племени савиров («сувар», «суваз» или «суас»), упомянутое арабскими авторами X века (Ибн-Фадлан), многие исследователи считают тюркской адаптацией булгарского названия «Suvar».

В русских источниках этноним «чуваш» впервые встречается в 1508 году. В XVI веке чуваши вошли в состав России, в начале ХХ века получили автономию: с 1920 года Автономная область, с 1925 года — Чувашская Автономная Советская Социалистическая Республика. С 1991 года — Республика Чувашия в составе Российской Федерации. Столица республики — г. Чебоксары.    

Где живут и на каком языке говорят чуваши

Основная часть чувашей (814,5 тыс. человек, 67,7% населения края) проживает в Чувашской Республике. Расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, преимущественно на правобережье Волги, между ее притоками Сурой и Свиягой. На западе республика граничит с Нижегородской областью, на севере — с Республикой Марий Эл, на востоке — с Татарстаном, на юге — с Ульяновской  областью, на юго-западе — с Республикой Мордовия. Чувашия входит в Приволжский федеральный округ.  

Чувашский рунический алфавитЗа пределами республики значительная часть чувашей компактно проживает в Татарстане (116,3 тыс. человек), Башкортостане (107,5 тыс.), Ульяновской  (95 тыс. человек.) и Самарской (84,1 тыс.) областях, в Сибири. Небольшая часть — за пределами Российской Федерации,

Чувашский язык относится к булгарской группе тюркской языковой семьи

и представляет собой единственно живой язык этой группы. В чувашском языке выделяют верховой («окающий») и низовой («укающий») диалект. На основе  последнего сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV вв. арабским, а в 1769-1871 — русской кириллицей, к которой затем добавили специальные знаки.

Особенности внешности чувашей

С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности. Судя по материалам исследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей. Причем около 3,5% из них являются относительно чистыми монголоидами, 63,5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам с преобладанием европеоидных черт, 21,1 % представляют различные европеоидные типы как темноокрашенные, так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

С точки зрения генетики чуваши также являются примером смешанной расы – 18% из них носят славянскую гаплогруппу R1a1, ещё 18% – угро-финскую N, а 12% – западноевропейскую R1b. 6% имеют еврейскую гаплогруппу J, попавшую, вероятнее всего от хазар. Относительное же большинство – 24% – носит гаплогруппу I, характерную для северной Европы.

Чувашки в традиционных головных уборах

история происхождения, сохранение и развитие национальных обычаев, культуры, языка, единения чувашей.

«Акатуй» – чувашский народный праздник, посвященный окончанию весенне-полевых работ. В переводе «ака» означает сев, «туй» — свадьба. Главными «персонажами» на этой символической свадьбе являются соха и земля, «повенчавшиеся» во время весенней крестьянской страды. Издревле чуваши в этот день собирались для того, что поздравить друг друга с приходом лета, встать в общий хоровод и спеть любимые песни. Мужчины устраивали спортивные соревнования: керешу, бег, скачки. В день Акатуя варили пиво, готовили творожную запеканку чакат, хуплу и национальный суп шурпе.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.

По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом, к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. Другие несли плетеные сумки — пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда деньги, на которые покупали барана. Молодые люди для участия в скачках подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца. Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования «для разогрева ног коней».

Для проведения соревнований составлялось своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не только жителями данной деревни, но и всей округой. В день акатуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем конце – акатуй ялавe (флаг акатуя). Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра такая приближенная к стандарту «массовых мероприятий» мешанина почти полностью скрадывает поэзию национальной специфики. Видимо, акатуй следует проводить, стараясь сохранить все лучшее от традиционного его ритуала.

Доклад Чувашский народ (культура, традиции, обычаи) сообщение

Существуют две версии возникновения чувашского народа: согласно первой, чуваши являются потомками болгар. Вторая же гласит, что данная нация относится к племенам савиров,  которым пришлось переселиться на северные земли из-за отказа от ислама, который в ту пору очень усиленно насаждался.

Так или иначе, не существует абсолютно точного мнения, откуда произошли чуваши – остается лишь теряться в догадках. Впрочем, в наши дни это уже не настолько важно. Главное, что сама народность довольно таки интересная, самобытная, обладает своей богатой культурой, обычаями и традициями.

С давних времен основным родом занятий чувашского народа было оседлое земледелие. Мало того, историки приписывают чувашам большие успехи в данном деле: поговаривают, что они продвинулись в этом намного дальше, чем русские и татары того времени.

Чуваши жили в мелких городах и селениях, выращивали рожь, полбу, гречиху, горох и многие другие культуры. Для работы на земле использовались собственные орудия труда и нехитрые приспособления.

Дома выстраивались в  ряд, в центре двора находились пурты. Избы чувашей были чем-то вроде летних кухонь, использовались для хозяйственных целей в теплое время года.

Костюмы данного народа были довольно таки интересными: женщины носили туникообразные рубахи, поверх которых одевали кафтанообразную накидку под названием «шупар», мужчины же также имели подобие шупара – разница была лишь в том, что женская одежда более изобиловала орнаментом и вышивкой.

Примечательно, что взрослые, замужние женщины носили на головах платки, а вот незамужние, юные девушки – тухъю. Данный головной убор выглядел как некое подобие шлема, что не являлось особо эстетичным, однако могло указать на положение барышни.

Зимой чувашский народ носил приталенные шубы из овчины.

К традициям своих предков чуваши относились и относятся очень бережно. Стоит отметить, что  многие из древних обрядов для них остаются живы и по сей день.

Улах – таково название основного праздника данного народа. Когда родителей нет дома, незамужние девушки собирают у себя вечернее собрание. Хозяйка и ее подруги занимались рукоделием, а парни смотрели на происходящее, рассказывали истории, пели песни, шутили и веселились.

Что же было целью подобных посиделок? Естественно, выбор невесты.

Вторым знаменательным для чувашей событием, является Саварни. Данный праздник чем-то похож на нашу Масленицу, поскольку символизирует проводы зимы и встречу весны. Люди наряжали чучело, символизирующее зиму, а также лошадей,  запрягали сани, катали детей и устраивали народные гуляния.

Есть у чувашского народа и аналог Пасхи – Манкун. Отмечается он около семи дней, и также обладает светом и чистотой. Женщины убирали  в своих жилищах, приглашали гостей, развлекались песнями и играми. Также примечательно то, что в период этого праздника ставились качели, на которых катались как ребятня, так и взрослые.

В день Сурхури происходили девичьи гадания: барышни повязывали веревочку на шею овцам, а после уходили. Утром они возвращались и смотрели на цвет овец, который символизировал цвет волос суженого.

Естественно, это далеко не все обычаи и традиции чувашского народа, культура которого поистине многогранна, а лишь самые основные. Однако невозможно отрицать тот факт, что существуют как общие культурные традиции с нашим народом, так и совершенно иные, присущие только им.

Очень хотелось бы, чтобы данная нация не прекратила с годами свое существование, а осталась на территории планеты Земля.

Доклад №2

Чуваши — одна из многочисленных народностей Российской Федерации. Коренным местом их жительства является Чувашская Республика, располагающаяся в восточной части Восточно-Европейской равнины. Основным научным положением о происхождении чувашей считается теория о том, что они произошли от Волжских Булгар, однако в научном сообществе существует масса иных гипотез.

Национальными занятиями чувашей были земледелие, животноводство и ремесла. Наиболее распространен был посев пшеницы и ячменя, среди животных преобладающими видами были крупный рогатый скот и птица, также чуваши были искусными кузнецами и плотниками.

Жили чуваши в небольших поселениях. Деревни обычно располагались около озер или рек, крупные же города практически отсутствовали. Национальные наряды представляли из себя рубахи, которые были украшены вышивкой и разнообразными подвесками. Женским элементом одежды был своеобразный головной убор – тухъя. Верхней одеждой являлся холщевый кафтан, а в зимнее время года чуваши носили шубы. Основными материалами для изготовления одежд служили сукно, холст и кожа.

Предки нынешних чувашей были язычниками. По их верованиям мир людей был средним из трех миров,  все части были населены множеством божеств, а небеса поддерживало мировое дерево. Помимо этого был распространен культ предков, также чуваши верили в одушевленность объектов природы. Каждому занятию людей соответствовал свой бог, а верховным божеством был Тура – творец всего мира.

Чуваши и сейчас с трепетом относятся к  традиционным празднествам своих предтечей. Они и в наши дни проводят древние ритуалы. Одним из главных дней — Манкун. Он представляет собой  любимое празднество чувашей, перед ним женщины наводят порядок  в домах , а мужчины – на улице. Манкун является аналогом православной  Пасхи и длится неделю. В течение нее чуваши устраивают застолья, едят традиционные блюда, поют песни, танцуют. Еще один обычай данного народа — Саварни, который представляет собой праздник уходящей зимы. В течение праздника чуваши также поют песни и исполняют  традиционные танцы, одевают чучело и украшают лошадей, запрягая их в разноцветные сани.

Чувашский народ

Чувашский народ

Популярные доклады

  • Доклад на тему Фразеологизмы 6, 7 класс

    Для того, чтобы наша речь была разнообразной, грамотной, отличалась выразительностью и соответствовала нормам, существующим в русском языке в настоящее время, необходимо пополнение собственной лексики, стремление к ее усовершенствованию.

  • Доклад Дерево (Грецкий орех) 3 класс сообщение

    Грецкий орех растет только в теплых странах, так как является теплолюбивым растением. Относится к древнему семейству Ореховые. Родиной грецкого ореха является Азия. А уже отсюда он был привезен в Грецию и на Кавказ.

  • Доклад на тему Кедр 4, 6 класс сообщение

    Среди вечнозеленых представителей хвойных лесных массивов наиболее популярным является кедр. Его образ известен и детям, и взрослым. Сибирский кедр, который является кедровой сосной,

Традиционный родильный обряд | Социальная сеть работников образования

«Традиционный родильный

обряд чуваш»

Выполнила:

Петрова Е.Л.

Оглавление:

Введение        3

Глава 1. Обычаи и обряды, связанные с ожиданием и рождением ребенка        8

Глава 2. Обряды, оберегающие детей        14

Заключение        21

Список использованной литературы        23

Приложение        24

Введение

В отечественной литературе по фольклору и этнографии, посвященной ритуалу в традиционной культуре, нам часто приходилось встречаться с утверждением, что родильный обряд отходит в прошлое, исчезает. Сама возможность подобных выводов обеспечивается представлением о том, что наш современник «человек культуры», стал носителем новых представлений о мире, качественно отличных от представлений «человека архетипического».

В современном родильном обряде можно достаточно отчетливо увидеть преемственность по отношению к родинам в традиционной культуре: «…всевозможные инновации и модификации, как правило, затрагивают лишь поверхностные уровни ритуала (относящиеся к плану выражения), в то время как глубинные, содержательные схемы отличаются поразительной устойчивостью и единообразием»[1].

Объект исследования – традиции родильного обряда чуваш.

Предмет исследования – Формы, виды и основные ритуалы родильного обряда чувашского народа.

Цель данной работы: Выявление и изучение традиций в родильном обряде чувашского народа, возможности сохранения их в современных условиях.

Задачи:

  1. Изучить основные ритуалы традиционного родильного обряда чувашского народа.
  2. Раскрыть роль и значение традиций в воспитании подрастающего поколения.
  3. Представить основные формы сохранения и передачи традиционных обрядов чуваш для последующих поколений.

Обряды чувашского народа существуют до сих пор, хоть и в видоизмененной форме. Сохранение традиций – одна из главных проблем любого народа. И благодаря ее изучению и передаче культурных ценностей из поколения в поколение сохраняется самобытность народа.

Понятие «традиция», так же как и «культура», имеет несколько значений, причем исключающих друг друга. Так, возможно понимание термина «традиция» в узком значении, как наследие прошлого, которое принципиально не изменчиво, не гибко. Можно рассматривать традицию как нечто, находящееся в процессе постоянного изменения. Традиция – это все то, что унаследовано от предшествовавшего поколения.

Обряды проходили в соответствии с традициями и обычаями, в них существовало множество ритуалов.

Ритуал — порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Обряд — это совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающих определенный магический смысл, связанных с отмечаемыми событиями жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.[2]

Обряд, йăла-йĕрке, — условное традиционное действо (церемония), имеющее установившуюся регламентацию (ритуал). Выступает символом определенных социальных отношений, наглядно выражая и способствуя закреплению. Обряд связан с важнейшими событиями и ситуациями социальной, производственной, духовной и семейной жизни, является одной из форм функционирования этноса, методом приобщения индивида к коллективным нормам и ценностям. Ответственные моменты обряда исполняются авторитетными людьми, знатоками.

У чувашей широко бытовали самые разнообразные обряды, обставлявшие все значимые моменты в жизни семьи, селения, в календарном цикле, в производственной деятельности (например, начало и завершение пахоты, сева, жатвы, обмолота хлебов). Обрядовые действия могут быть магическими (например, стрельба на свадьбе), символически-демонстративными (обвод молодухи вокруг стада), игровыми (утреннее катание детей на масленице – çăварни). Индивидуальные обряды чаще связаны с магическими действиями, заклинаниями, совершаются если не тайно, то не демонстративно.[3]

Обряды сопровождаются произнесением заговоров, пожеланий, массовый обряд-праздник — песнями, плясками, играми (например, акатуй).

С христианизацией чувашей исполнение традиционных обрядов преследовалось, многие из них оказались забытыми или заменены православными (например, вместо моления о дожде çумăр чъкĕ — молебен). Чуваши-христиане обязаны были совершать обряды крещения, венчания, отпевания. Тем не менее немало чувашских обрядов (семейно-бытового, производственного цикла) продолжали исполняться. В советский период некоторые сохранившиеся массовые обряды и праздники, как и православные, были объявлены пережитками. Предпринимались небезуспешные попытки создания и внедрения в быт новых обрядов (трудовых, семейно-бытовых). Ныне зачастую исполняются как традиционные, так и православные, а также светские (например, с рождением ребенка: ача яшки — дитячий суп, крещение, торжественное имянаречение — и все по отдельности). В пропаганде традиционных обрядов большую роль играют СМИ, коллективы художественной самодеятельности.[4]

Обряды и праздники, проводимые селом (деревней) или рядом селений, реализуя коллективную память и наиболее демократическую форму общения, дают людям возможность немного задержаться, не превышать скорости прогресса, не оторваться от традиции. В этих целях в них на время восстанавливается история в виде театрализации действий, использования костюмов и вербального мифа. Церемонии на сельском уровне, скорее всего, в рудиментарной форме отражают тот синкретизм, когда нельзя было выделить производственные, рекреационные, обрядовые, соционормативные и прочие функции. Они выступали слитно, нерасчлененно. Попытаемся и мы в исследуемом богатом материале уловить то зерно, которое позволило чувашской сельской обрядности пройти вместе со своим народом испытания на жизнь через многие века, ибо только сохранение общечеловеческих и специфических ценностей одновременно позволит иметь этносу достойное истории лицо.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Процесс исследования состоял из следующих этапов:

— изучение традиционных обрядов и культуры чувашского народа в художественной, учебной и научной литературе;

— интервью с работниками культуры, со старыми жителями республики и опросы местного населения;

— анализ полученных результатов.

Степень научной разработанности:

Анализ многочисленных публикаций свидетельствует о значительном интересе к данной проблеме.

Так, в специальных исследованиях Магницкого В.К. и других авторов рассматриваются проблемы формирования духовно-нравственной культуры чувашского народа посредством использования традиционных обрядов.

Видный чувашский историк профессор П.В.Денисов связывает обряд рождения ребенка с религиозными верованиями древних чуваш – с язычеством. Анализ традиций показывает, что христианство так и не смогло полностью оттеснить старую чувашскую веру. Крещеные чуваши по сегодняшний день выполняют свои традиционные обряды, например обряды, обращенные к духам предков, домашним духам, родильные, свадебные, поминальные обряды, от болезней и многие другие. В отличие от русских, принявших христианство, татар, принявших ислам, не все чуваши приняли христианство. Тот факт, что Туре у чувашей все еще существует, говорит о том, что чуваши – религиозный, исконно верующий народ.

Эту же тему продолжает А.К. Салмин в своих работах «Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов у чувашей» и «Народная обрядность у чувашей».

Много внимания обряду рождения посвятил член-корреспондент Академии педагогических наук СССР М.Я.Сироткин в фундаментальном сборнике «Чувашский фольклор».

Данная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.

Глава 1. Обычаи и обряды, связанные с ожиданием и рождением ребенка

Рождение ребенка воспринималось как особое радостное событие, как большой праздник для семьи. С ним связано продолжение рода, будущее народа. Поэтому это значимое событие сопровождалось своими таинствами и обрядами.

Если ребенок уже зачат, то по поверью чуваш к середине утробной жизни (4,5 месяца со дня зачатия), Турă вдыхает в ребенка Дух (Чĕм) (до этого он находился на уровне Этем). Вероятно после этого уже можно начинать подбирать имя (имена) и активно с ним общаться, лучше по-чувашски. Душу (Чун) приносит на своих крыльях ангел-хранитель Пирĕшти к моменту рождения, после чего рождается Çын.

С первых минут родители старались оградить младенца от болезней и неприятностей. Над ним произносились магические слова, совершались действия, которые должны были предопределить судьбу ребенка. Хотя некоторые обычаи уже забылись, не соблюдаются, но многие сохранились и до наших дней.

Испокон веков до рождения ребенка не советовали покупать пеленки, шить одежду, заранее не заносили в избу и зыбку (колыбельку): боялись, что младенец умрет. Даже имя не задумывали.

Перед родами в доме устраивали генеральную уборку.

В старину и еще до середины прошлого века женщины рожали не в роддомах, как сейчас, а дома, в избе – зимой и в заранее натопленной бане — летом. Для помощи приглашали опытную пожилую женщину — эпи карчăк. Она молилась божествам, духам предков и могла оказать роженице определенную медицинскую помощь.

Только что родившегося ребенка повитуха берет в руки и говорит:

Эй, Турă, çĕнĕ чун пачĕ,

Пĕсмĕлле, амин, Турă,

Ырлăхне, сывлăхне патăр.

Эй, Боже подарил новую душу,

Пĕсмĕлле, аминь, Боже,

Да подаст благополучия и здравия!

Потом эпи карчăк отрезает пуповину и бросает наугад за спину с такими словами:

Хăй телейне пулат.

На свое счастье будет.

По тому, как упадет кусок пуповины, предсказывают будущее. Если в сторону кабака упадет, то новорожденный будет пьющим. Если в сторону дома — будет трудолюбивым. Позже этот кусок пуповины кладут в изношенные лапти и прячут в хлеву под яслями, чтобы, когда ребенок вырастет, была у него расположенность к скоту (выльăх-чĕрлĕхе хавас пултăр).

Мальчикам пуповину перерезали на орудиях труда, связанных с мужскими видами работы, например на топоре, кочедыке, девочкам – на женских орудиях труда – прялке, веретене. При этом приговаривали:

«Пусть будет трудолюбивым, как отец (мать)».

В более ранних источниках говорится, что чуваши весь мир считают обиталищем таинственных сил, более им враждебных, чем благожелательных, они везде и во всем видят для себя беду, а потому постоянно ходят под страхом и во всеоружии разных, по их мнению специфических средств. Средства эти бывают подчас весьма дики. – Так, если роженица долго не разрешается от бремени, то присутствующие при этом старухи садятся на печь, свесив ноги на сторону устья печи. Одна из них берет лапотную колодку и кочедык, а другая веретено и канчалу (палка утвержденная в донце и заменяющая русский прядильный гребень) и начинают этими орудиями стучать, приговаривая: если ты мальчик, то выходи скорее лапти плести, а если девочка, то прясть. И стучат, и кричат или до рождения младенца, или до тех пор, пока подвешенная под мышки роженица придет в беспамятство; тогда гонят за попом. Если младенец родится плох, с едва заметными признаками жизни, то, разложив на полу огонь, жгут местечки, не отрезая пуповины.[5]

Обряд перерезания пуповины был известен у многих народов. Так, у арабов, например, считалось, что если мальчику перерезать пуповину мечом, то он станет героем, а если калемом (мечом), то ученым или писцом.

Повитуха после этого купает, моет ребенка, пеленает, укладывает в корытце и ставит его на самое теплое место бани и приговаривает.[6]

Новорожденного заворачивали в пеленки (пĕлче, кипке) и укладывали в колыбель (шăнаршă, сăпка).

После этого повитуха моет роженицу и одевает ее. Берет потом ребенка и относит в дом. В доме повитуху встречают с водкой, поят, кормят, тем более в случае, когда новорожденный — мальчик. Если девочка рождается на первый раз, ничего против не имеют, но если и на второй и на третий раз окажется девочка, ей уже не радуются.

Некоторые исследователи писали о достаточно легких родах у чувашских женщин. Это связано с тем, что женщины постоянно занимались физическим трудом и были сильными, здоровыми.

При трудных родах, когда ребенок долго не появлялся на свет, отец хватался за веревку и изображал родовые муки. Этим он как бы старался принять на себя страдания своей жены и помочь ей.

Если роды выдаются тяжелые, повитуха водит по животу женщины намыленными или смазанными конопляным маслом руками. Если и это не помогает, то тайком приглашают ее любовника (ершке) — если был он у нее помимо мужа — и тот должен переступить через тело роженицы, чтобы той легче было рожать.

Считалось, что в течение 40 дней ребенок особенно беззащитен перед злыми духами, поэтому его не оставляли одного, на колыбель вешали амулеты, а мать ребенка не посещала людные места, старалась не отлучаться от двора.

Так, у восточных славян плацента (последнее детское место) воспринималась как двойник матери и ребенка и предавалась ритуальному захоронению в доме или в саду (для девочек). Родовая нить привязывает человека навек к отчему дому: место человека там, где осталось его место. Рождение – это укоренение. Ребенок находит свое место на земле, пускает корни, вписывается в мироздание.

Во многих чувашских деревнях существовал такой обычай: если в семье умирали дети, то последующего называли именем птиц в одних деревнях или диких животных — в других. Например, мальчику дают имя Курак «Грач» или Тимĕр «Железо», девочке — Чĕкеç «Ласточка». (Улхаш).

Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится. Видимо, от этих имен потом произошли многие фамилии: Волки Петĕрĕ — Волков Петр.

Раньше запись о рождении проводилась церквами. В наши дни детей регистрируют в органах загса, где существуют свои обычаи.

По сообщению В.К.Магницкого, чтобы такой новорожденный вырос, северные чуваши дают ему и имя Çуппи «Соринка». С этим именем был связан следующий народный обычай: по случаю родов кроме повитухи приглашают и знахаря, который после того как помыли новорожденного, брал его и относил в дом, так обращаясь к присутствующим:

— Ача топрăм, сотатăп, илĕр! Сире кирлĕ полĕ çак ача! — Я нашел ребенка, продаю его, покупайте! Вам, наверное, нужен этот ребенок!

— Ăштан топрăн? — Где нашел? — спрашивают присутствующие.

— Çỹп çинче топрăм! — В мусоре нашел! — отвечает знахарь.

После этого начинают звать его Çуппи «Соринка».

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребенка обычно устраивают небольшой пир, в одних селах его называют ача çуни (купание ребенка), в других — ача яшки (суп ребенка). В гости приглашают близких родственников, крестных родителей, накрывают богатый стол.

Гостей сначала угощают хлебом (или çўхў) и чăкăт. Отламывая хлеб и чăкăт, каждый высказывает добрые пожелания:

«Пусть ребенок растет здоровым, будет крепким и умным. Пусть жизнь его будет долгой, пусть Бог дарует ему здоровье» (д. Васькино).

В других деревнях праздник начинают со сладкого (с. Тораево). Родители, чтобы не сглазили младенца, надевают на него яркий чепчик, раньше на лбу ставили сажей точку.

Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой–нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения.

Новорожденному дарят подарки, поют, веселятся. До полуночи все расходятся.

Если в деревне какая-нибудь женщина рожает близнецов (йĕкĕреш ача), это предвестник того, что Бог собирается послать на деревню какое-нибудь большое несчастье, опасность. На почве того же суеверия, по которому тройня приносит в дом какое-нибудь несчастье, раньше, по словам В.К.Магницкого, третьего ребенка из тройняшек сразу же после появления на свет повитухи душили.

Если какая-нибудь женщина оказалась бесплодной, сообщает В.К.Магницкий, знахари помогали ей следующим образом. Установивши причину, что в бесплодии повинен мужчина, считали необходимым позвать на помощь временного мужа. Знахарь тайком подыскивал для женщины парня для этой цели, сводил их в один день в своем доме, и парень три раза подряд выступал в роли мужа. Женщина дарила парню за это что-нибудь, деньги или холст, а знахарь получал от нее несколько копеек за посредничество.

Среди поверий, связанных с родами, у чувашей распространено и такое, согласно которому злой дух усал или же иййе может поменять новорожденного, и вместо красивого, хорошего ребенка подложить какого-нибудь хилого.

О безбожном, плохом человеке чуваши говорят, что он такой, потому, что «должно быть, злой дух подменил его» (усал улăштарнă пулĕ).

У чуваш в представлениях о богах остатки язычества могут быть наблюдаемы в обстоятельствах их частной, семейной жизни, в которую христианским просветителям чрезвычайно труден влиятельный доступ, например, в воспитании детей, в отношении родителей к детям, а особенно в важнейших обстоятельствах семейной жизни, когда религиозные пособия особенной необходимы, например, при рождении детей.

Глава 2. Обряды, оберегающие детей

Одним из самых больших несчастий для наших предков было отсутствие в семье детей. Считалось, что человек женится и выходит замуж прежде всего для того, чтобы родить и воспитать детей. Человек, который после себя не оставит другого здорового и воспитанного человека, прожил свою жизнь зря. У бездетных супругов была безрадостная и трудная старость. Поэтому у чувашей существовало много обрядов, оберегающих детей.

Известно, что в древности не все маленькие дети выживали и становились взрослыми людьми. И чтобы как-то уберечь новорожденного и сохранить ему жизнь, наши предки проводили охранные обряды.

Над ребенком разбивали яйцо. Этим как бы просили злого духа забрать душу яйца и не трогать душу ребенка.

По другим обрядам, злых духов пытались «обманывать», показывая, что это не их ребенок, а купленный или найденный. Эпи карчăк тайком выносила ребенка во двор и через окно предлагала купить его. Родители давали ей деньги и «покупали» ребенка. Иногда изображали, что нашли ребенка в мусоре или в воде. Эпи карчăк с ребенком в ведре шла к реке или роднику, колодцу, касалась ведром воды и возвращалась в дом, там предлагала «найденного» ребенка родителям. Еще один способ сохранения детской жизни у наших предков – это называние ребенка особым именем. Мальчикам могли давать женское имя, девочкам — мужское, или детям давали имена животных, птиц, растений: Юман (Дуб), Упа (Медведь), Чĕкеç (Ласточка) и другие.

Также вслед за В.К.Магницким приведем и следующие, связанные с рождением, обычаи и мелкие суеверия с севера Чувашии:

«Считают, что ребенок, родившийся ногами вперед, всю жизнь будет счастливым. Девочка, родившаяся в рубашке, знахаркой станет. Если мальчик в рубашке родился, то станет деревенским старостой. Если ребенок умрет раньше, чем у матери кончится молоко, то он превращается в лесное страшилище, арçурри.

В случае, если ребенок рождается мертвым, повитухи у Бога, сатаны и духов земли просят для него душу следующим образом: две старухи берут в руки кастрюлю, кувшин, одна из них выходит за дверь, ударяет в кастрюлю и говорит:

Торă, эс ача чонне пар!

Боже, дай ребенку душу!

Другая старуха с кастрюлей спускается в подполье, также ударяет в нее и говорит:

Шойтан, эс те полин ача чонне пар!

Шойтан, хотя бы ты дай ребенку душу!

Третья старуха с куском хлеба выходит во двор и обращается к духам земли:

Çĕрти çĕр-йыш, çĕрти Торă,

мĕн пор тĕнчери ырă-осал, ача чонне парăр!

Наземные духи земли, земной Боже,

все сущие во вселенной добрые и злые духи,

дайте ребенку душу!

Потом кусок хлеба она относит в дом, и они трое, просившие душу для ребенка, вместе съедают его».

У восточных славян существует обряд «Похороны куклы». Когда родится малыш, то рядом кладут антропоморфную куклу из теста, одетую в рубашку. И тут же забирают новорожденного с этого места. Мать подходит к кукле и плачет: “Ах, почему и этот мой ребенок умер? Почему они все не живут?” Плачут все присутствующие. Куклу кладут в примитивный гроб и бросают в овраг по дороге на кладбище. Источники называют конкретные примеры, когда после исполнения такого обряда дети в семье жили. В случаях, когда никакие другие обряды не помогают, т. е. все дети рождаются мертвыми или умирают после рождения, переносят избу на другое место, обычно – на край деревни. Или избу сдвигали хотя бы незначительно. Считалось, что старое место неугодно[7].

Ача чÿк. По представлениям наших предков, только что рожденный человечек — это просто живое существо, и для того чтобы приобщить это существо ко всему человечеству, к его семье и к его народу, древние чуваши проводили обряд – ача чÿк (ачана чÿке кĕртни, ачана тирпейлени).

В честь маленького человека собиралась вся родня, приглашали эпи карчăк. Родители готовили угощенье, в числе которого обязательно был непочатый хлеб и сыр (поэтому иногда этот обряд назывался ача чăкăчĕ). Самый старый человек брал младенца на руки, мазал ему язычок маслом и медом, чтобы жить ему благополучно и чтобы речь его была «мягкой» и «вкусной». Затем молились Турă, сначала в доме, затем во дворе. В молитве ребенку желали быть здоровым, работать на своей земле, жить до глубокой старости, быть вежливым в обращении с людьми, стать опорой отцу-матери, быть продолжателем рода и иметь много сыновей и дочерей, чтобы не кончился род и продлился из века в век.

Во время обряда ача чÿк мать вручала ребенка благополучной супружеской паре, и с этого момента они становились для ребенка пусканне и пускатте (хăйматлăх анне и хăйматлăх атте, куманне и куматте, хреснанне и хреснатте).

Аналогичный обряд проводят христиане — это крещение ребенка, во время которого у него появляются крестный отец и крестная мать,, а для его родителей они становятся кумовьями[8].

Деревня Хыркасы. Из рассказа Евдокии Петровны Матвеевой. 79 лет.

В первой половине XIX века в наших краях женщины обычно рожали в доме или в бане. Звали бабку-повитуху. Взяв в руки новорожденного она обращалась к Богу:

«Эй, Турă çĕнĕ чун пачĕ, ырлăхне-сывлăхне паринччĕ».

«Эй, Турă, ты даровал новую жизнь, новую душу, даруй ему здоровье и большое счастье.»

Сразу после рождения ребенка, чтобы душа оставалась в теле, перерезанную пуповину гладили в сторону ребенка, потом завязывали с двух сторон и посередине разрезали. Как только пуповину разрезали, ребенка оборачивали в белую холщовую рубашку домочадца. Потом бабка-повитуха помогала женщине бросить оболочку, в которой был ребенок, при этом обращаясь к Богу с такими словами:

«Кĕçĕннине патăн, пысăккине те пар».

«Дал младшего, дай и большого».

Потом ребенка мыли, окутывали и клали в теплое место. Бабку-повитуху угощали, поили и дарили подарки.

Деревня Ваçкассы. Рассказала Любовь Никандровна Ильина. 52 года.

После крестин или выбора имени собирали всю родню и устраивали праздник в честь ребенка. На стол ложили целый хлеб и творог и готовили угощения.

Когда гости собирались, в первую очередь хозяева угощали их хлебом и творогом. Угощаясь, гости говорили:

«Çак ача пысăк, сывă ўстĕр, ăслă, çынсене юрăхлă пултăр, çăкăрлă-тăварлă, выльăх-чĕрлĕхлĕ, ырă кун-çуллă, ачаллă-пăчаллă пултăр, ăна Турă сывлăх, вăрăм ĕмĕр патăр».

«Пусть этот ребенок растет большим, здоровым, умным, будет достойным человеком. Пусть его жизнь будет хлебосольная, долгая, счастливая. Чтобы мог радоваться не только своим внукам, но и правнукам. Пусть Бог всегда будет рядом с ним».

После этого угощались сваренным ради ребенка супом, дарили деньги, подарки. Пели песни, плясали.

В некоторых районах Чувашии и сейчас так празднуют.

Село Шурча. Светлана Станиславовна Тимофеева. 61 год.

С самых древних времен рождение ребенка – это большая радость в семье. До рождения ребенка женщина украшала дом, прибиралась, наводила порядок. Белье для ребенка заранее не готовили, люльку в дом не заносили и имя не искали. Боялись рождения мертвого ребенка.

Родившегося ребенка укутывали не пеленкой и не куском вытканной ткани, а чисто выстиранной старой чувашской рубахой.

Свекровь брала ребенка на руки укутав в большую рубашку, зажигала свечу, желала долголетия и благословляла.

Ребенку нарекали имя и крестили, исходя из того, в какой месяц и какой святой праздник он родился.

Если первенцы умирали, то следующих детей нарекали именами птиц. Например девочек — Чĕкеç, Чакак, Пăрчăкан, мальчиков — Корак, Шăнкăрч. Считалось, что эти имена оберегали остальных детей от смерти.

Когда первый раз ребенка купали, невестка дарила подарок своей свекрови. Собирали гостей, угощались. Ребенка укладывали в люльку и пели ему колыбельные, желая быть здоровым и счастливым.[9]

Деревня Çулав. Инна Николаевна Иванова. 56 лет.

«Дом без ребенка – это кладбище, а дом, где дети – это базар» — говорили в старину. Когда у молодой пары рождается первенец, все соседи, родня приходили посмотреть на малыша. Раньше новорожденного называли «маленькая птичка». Первый вопрос, который задают:

«Ылтăн-и, кĕмĕл-и?».

«Золото или серебро?»

Если отвечали золото, значит родился сын, если серебро – дочь. Каждый приносил подарки. Пока родители не разрешат, на ребенка смотреть нельзя. Если родители хотят показать ребенка гостям, то мать или бабушка берут сажу из печки и ставят точку на лбу или на шею вешают что-то блестящее, чтобы не сглазить ребенка. Гостям говорили имя ребенка, потом садились за стол. Праздник начинался со сладкого кушанья.

Сначала поздравляют пожилые, они же в честь новорожденного нарезают чăкăт (сыр) и угощают всех присутствующих. Поздравляет каждый из гостей. Не забывают напомнить родителям такие пословицы:

«Тур калашле виççĕ» — «Бог любит троицу»;

«Ывăл ачасăр хăчĕ çук» — «Без сына в доме нет продолжения рода»;

«Хĕр пулсан амăшĕн тирпейсĕрĕ курăнмасть» — «Неряшливость матери не заметишь, если в доме есть дочь».

Молодые поют веселые песни, а пожилые – грустные.[10]

На этом празднике веселятся, но не очень шумно. До полуночи все расходятся. Когда уходят желают хозяевам, чтобы на следующий год собрались по этому же поводу.

Деревня Патакасы. Мария Павловна Федотова. 80 лет.

Когда рождался ребенок в древности говорили так:

«Шыв ăсма кайсан çăлтан ача тупса килтĕм».

«Ходила по воду, да нашла ребенка».

Некоторые до сих пор так говорят. Чтобы ребенок был здоровым и не болел, повитуха хотела обмануть злой дух. Она ложила ребенка в ведро, шла с ним к колодцу, делала вид, что зачерпывает воду. Затем шла домой и говорила родителям, что нашла его прямо на поверхности воды. Говоря такие слова, она отдавала ребенка родителям.

Описал житель д. Моргауши Иван Матвеевич Алексеев. 81 год.

По рождении и обливании ребенка бабушка ставит перед иконой свечу, берет непочатый хлеб и, отрезав от него горбушку, едят ее мать, отец ребенка и бабушка, приговаривая:

«Çакă ачанăн пурнăçĕ пуçламан çăкăр пек пултăр».

«Жизнь новорожденного пусть проходит в изобилии, символом его служит непочатый хлеб».

Ребенку, чтобы он впоследствии был представительным (ял пуçĕ), до прикладывания к груди матери дают в рот имбирь.

Если ребенок родится ногами вперед, впоследствии он будет богат и коштан. Родившийся в сорочке ребенок будет ял пуçĕ — главой или руководителем.

Мать ребенка, если роды прошли благополучно, берется за работу тотчас же после родов, в особенности тогда, когда родится девочка. По воззрениям наших чуваш, от девочки пользы мало будет, так как по достижении совершеннолетия ее надо будет отдавать замуж, что сопровождается большими расходами.

Рождение мальчика сопровождается великою радостью, тогда и мать ребенка имеет право на отдых, и отец покупает водки как для матери, так и для бабушки.

Через неделю или две после рождения бывают крестины. В кумовья приглашают большею частью из родственников, в противном случае в пирушках одним человеком больше будет, что требует лишнего расхода.

По поверьям, если ребенок из купели выходит вытянувшись, то он непременно умрет в детском возрасте, а также примечают по волосам, отрезанным священником во время крещения: волосы в купели потонут — ребенок помрет, не потонут — будет жить. В день крестин мать ребенка дарит куму копейки: две или три и этим будто выкупает ребенка.

В доме новорожденного в этот день бывает маленькая пирушка, куда приглашаются ближайшие родственники, кумовья и бабушка.

Заключение

В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли, поэтому передача культурных ценностей последующим поколениям является важной проблемой и в наши дни. И решением этой проблемы становится изучение и сохранение этнохудожественных традиций народов.

В течение тысячелетий многое изменилось. И саяно-алтайские тюрки (алтайцы, хакасы, тувинцы), и предки чувашей, попадая под сильное влияние чужих культур, неоднократно меняли названия божеств и духов, хотя сохранили в пантеоне и много древнего. Однако обряды оставались почти неизмененными. «Обряд всегда составляет самую устойчивую часть религии, связанные же с ним мифологические представления очень изменчивы, нестойки, нередко вовсе забываются, на смену им сочиняются новые, долженствующие объяснить все тот же обряд, первоначальный смысл которого давно утрачен»[11].

Язычник, совершенно не способный объяснить, какому именно духу он поклоняется, точно знает и помнит все детали различных действий, связанных с этим поклонением. Традиция стремится сохранить обряд, являющийся более надежной опорой, чем те обряды, с которыми он связан.

Аналогичные представления о строении Вселенной и похожие обряды жертвоприношения духам природы сохранились с древнейших времен у саяно-алтайских тюрков. Им не менее трех тысяч лет. Вот как глубока память народных традиций!

Иногда под старым названием скрывается новое понятие, иногда старые представления приобретают новые обозначения. Выяснить закономерности развития духовных ценностей народа — задача будущего.

Жизнь идет своим чередом, как своим чередом ежедневно восходит солнце. Так и катятся год за годом годовые круги, но ничто не повторяется в человеческой жизни.

Список использованной литературы

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. Сб.статей. Чебоксары, 1984.

2. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.,1993.

3. Байбурин А.К. Родинный обряд у славян и его место в жизненном цикле // Живая старина. М., 1997. № 2.

4. Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959.

5. Егоров Н.И. Чувашские праздники и обряды. Чебоксары, 1991.

6. Известия по Казанской епархии. № 20. Смелов В. Нечто о чувашских языческих верованиях и обычаях. 1880.

7. Культура Чувашского края. Часть 1: Учебное пособие /В.П.Иванов, Г.Б.Матвеев, Н.И.Егоров и др./ Сост. М.И.Скворцов. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1995.

8. Рукописный фонд профессора Н.В. Никольского. НА ЧГИГН. Отд. I. Т. 177. С. 367.

9. Салмин А.К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов чувашей. Чебоксары, 1990.

10. Салмин А.К. Народная обрядность у чувашей. Чебоксары, 1993.

11. Салмин А.К. Праздники и обряды чувашской деревни. Чебоксары, 2001.

12. Салмин А.К. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары, 1993.

13. Сироткин М.Я. Чувашский фольклор. Чебоксары, 1965.

14. Чуваши: Этническая история и традиционная культура /Авторы-сост.: В.П.Иванов, В.В.Николаев, В.Д.Дмитриев. Москва: Издательство ДИК, 2000.

Приложение

Приложение 1

Приложение 2

Ăшă вырăнта çут тĕнчене кур,

ватăличчен, сỹтĕличчен пурăн,

пирĕн пек телейлĕ пул,

мана ватăлас кунăмра сума су.

Эпĕ сана аннỹ пушă мар чухне,

йĕнĕ чухне пырса тытрăм,

аннỹ пушанман чухне

кутна та çурăм, ачам,

ỹлĕмрен сума су.

Вышел из теплого места,

В теплом же месте познакомься со светлым миром.

Живи до старости, до выживания из ума,

Будь счастлив, как мы,

Почитай меня на старости лет.

Я тебя приняла, когда мать твоя была занята,

Я тебя восприняла, когда ты плакал,

Я тебя обмыла, дитятко мое.

Впредь почитай меня.

Приложение 3

Приложение 4

Вăрман тăрринче хура пĕлĕт,        Çуралатпăр, ўсетпĕр,

Мĕн çăвасса пĕлместпĕр.                Мĕн курасса пĕлместпĕр.

Ма кайрăм-ши вăрмана                        Ма çуралса ўсрĕм-ши

Çулçă тăкнă вăхăтра?                        Самана пăсăлнă вăхăтра?

Над лесом туча черная,

Знать бы, что прольется.

Ах, зачем же в лес пошел я,

Когда на землю осень пришла.

Рождаемся, растем,

Не знаем, что нас ждет.

Ах, зачем же я родился

В такое смутное время.

Приложение 5

Колыбельные песни:

*   *   *

Нянине-тунине,

Ачине-урине,

Тăппи-таппи çўреме,

Тăрăс-тăрăс сиктерме!

Амăшне-ынатне,

Ачине-çунатне,

Вăштăн-вăштăн вĕçтерме,

Çитес çĕре çитерме!

*   *   *

Ан йĕр, пепкем, çывăрах,

Эп пулатăп çывăхрах:

Эп çывăхра пулнă чух

Эрлĕх килсе тухас çук.

Не плачь, маленькая, спи

Я буду здесь же.

Когда я буду рядом

С тобой ничего не случится.

*   *   *

Айлю-айлю темесен

Сăпка юрри юрланмасть,

Паппа-паппа темесен

Сăпка ачи çывăрмасть.

Если не говорить ай-лю, ай-лю,

Колыбельную не спеть.

Если не говорить баиньки,

Ребенок в люльке не уснет.

*   *   *

Ак ку ача — Алантай,

Ак ку ача — Палантай.

Пĕчĕк ача умĕнче

Хуть хăçан та пуçна тай.

Этот ребенок – Аландай,

Этот ребенок – Паландай,

Перед маленьким ребенком

Всегда голову склоняй.

Ачине, урине,                                Ачине, папине,

Папине, ачашне.                                Сиктерер-ха сăпкине.

Кăрăс-кăрăс тутарма,                        Хăва холлинчен сăпкийĕ,

Лăпăс-лăпăс сиктерме.                        Хытрах ўстĕр ачийĕ.


[1] Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.,1993.

[2] Егоров Н.И. Чувашские праздники и обряды. Чебоксары, 1991.

[3] См. Приложение 1.

[4] Салмин А.К. Праздники и обряды чувашской деревни. Чебоксары, 2001.

[5] Известия по Казанской епархии. № 20. Смелов В. Нечто о чувашских языческих верованиях и обычаях. 1880.

[6] См. Приложение 2.

[7]Байбурин А.К. Родинный обряд у славян и его место в жизненном цикле // Живая старина. М., 1997. № 2.

[8] См. Приложение 3.

[9] См. Приложение 4

[10] См. Приложение 5.

[11] С.А.Токарев. Егоров Н.И. Чувашские праздники и обряды. Чебоксары, 1991, стр. 26.

Учебно-исследовательская работа «Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников»

Министерство образования Республики Башкортостан

филиал Муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения

«Средняя общеобразовательная школа имени Миргая Фархутдинова с. Мичуринск муниципального района Шаранский район Республики Башкортостан» — основная общеобразовательная школа с.Новоюмашево

Учебно-исследовательская работа

Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников

Номинация «Традиционная культура»

Автор работы: ученица 9 класса

Максимова Анастасия Алексеевна

Руководитель: учитель технологии

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Якупова Галина Георгиевна

Консультант: учитель чувашского языка

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Наумова Ирина Витальевна

с.Новоюмашево МР Шаранский район, РБ

2016 год

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3

I.Традиции, обряды чувашского народа…………………………………..5

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан……….5

1.2 Семейная и домашняя обрядность……………………………….6

1.3 Праздники, обряды……………………………………………….7

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……………9

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……. 9

2.2 Национальный костюм…………………………………………… 9

2.3 История вышивки……………………………………………….. 11

III. Преемственность традиций……………………………………………15

3.1 Достижения жителей с.Новоюмашево………………………….15

3.2 Связующая нить поколений……………………………………..16

3.3 Костюмы своими руками…………………………………………17

3.4 Возрождение духовности молодого поколения………………..18

Заключение…………………………………………………………………21

Литература………………………………………………………………….22

Введение.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и хранить традиции своего народа. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, национальный костюм, которые пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности. Именно сейчас, когда традиционные общечеловеческие ценности утрачиваются, изучение этого вопроса вновь становится актуальным, вновь выводится на первый план.

Цель: познакомить с основными традициями, обычаями, костюмом, культурным наследием чувашского народа.

Задачи:

— формировать представление о культурных ценностях и народных традициях;

— проанализировать историю возникновения видов декоративно-прикладного искусства;

— изучить технологию изготовления чувашского национального костюма;

— воспитывать интерес к истории и культуре родного края, чувства гордости за свою родину и свой народ, а также уважения к фольклорному наследию других народов;

Знания о национальной культуре своего  края и других регионов дети получают в школе на уроках истории и культуры Башкортостана, на занятиях декоративно-прикладному творчеству, при проведении внеклассных краеведческих мероприятий. На занятиях кружка «Юная швея» учащиеся знакомятся с народами, проживающими на территории района, с особенностями населения своего края, культурой, традициями и бытом чувашского народа, с обычаями и традициями этого трудолюбивого народа. Эта тема вооружает учащихся знаниями, необходимыми в повседневной жизни, в будущей трудовой и бытовой деятельности: от знаний обычаев и традиций своего народа до выбора места жительства, профессии.

I.Традиции, обряды чувашского народа

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан.

Шаранский район расположен в западной части Башкортостана. Четверть площади района занимают смешанные леса, протекают реки Ик и Сюнь, разведаны месторождения нефти, кирпичного сырья.

hello_html_1f52db89.jpg

Протяжённость с севера на юг составляет 38 километров, с запада на восток 43 километра.

В 1935 году на карте Башкортостана наряду с 14 новыми районами появился Шаранский район. Населенные пункты ранее входили в состав Туймазинского, Бакалинского, Чекмагушевского районов. 

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года: татары — 33 %, башкиры — 24,9 %, марийцы — 19,7 %, русские — 11,6 %, чуваши — 9,7 %, лица других национальностей — 4,3 %. Самыми большими селениями, где проживают чуваши, на сегодняшний день являются с.Дюртюли, с.Базгиево, с.Рождественка, с.Новоюмашево

Чуваши появились в Шаранском районе в конце XVII — начале XVIII вв. Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень. Жители д. Юмашево Чекмагушевского района основали д. Новоюмашево. Она возникла между 1905 и 1919 гг. Во всяком случае, она не была зафиксирована в начале века, но в 1920 году в ней насчитывалось 43 дома и проживало уже 256 человек.

1.2 Семейная и домашняя обрядность.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. 

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье: — рождение ребенка — вступление в брак — уход в мир иной. Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи: — преданность — верность — порядочность — большой авторитет старших. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Это присуще и жителям нашего села.

hello_html_38dee57a.jpg

1.3 Праздники, обряды.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Симек. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников;

уйчукжертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.;

уяв – молодежные хороводы и игрища. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

hello_html_1e1c726e.jpg hello_html_m7f9bfea8.jpg

уйчук – жертвоприношения и моления уяв – молодежные хороводы и игрища

об урожае

Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых.

hello_html_1970df43.jpg hello_html_m65aa3e95.jpg

коллектив Новоюмашевской ООШ на празднике Акатуй

Улах-посиделки. Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют.

hello_html_m2320e6e3.jpg hello_html_6a87a5cc.jpg

Улах-посиделки

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

Чувашское народное декоративно-прикладное искусство красочно, весьма разнообразно, оно имеет свои тонкости и национальный колорит. Чуваши славятся своими талантливыми вышивальщицами, мастерами шитья серебром, узорного ткачества, резчиками по дереву, искусными лозоплетельщиками, гончарами.

hello_html_m6472da9b.jpghello_html_4145b7b9.jpg

Работы мастеров: вышивка, гончарное искусство

 Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

2.2 Национальный костюм.

Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

hello_html_m55e5d68.jpg

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками. Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара». Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев — свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы во время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

hello_html_4f65a4c0.jpg hello_html_m635f4176.jpg

тухъя – девичий головной убор серке — крупный отложной воротник

Головные уборы и украшения изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин – ужовок. Главной функцией украшений до самых последних времён является их обережное, магическое предназначение — защищать владелицу от злых духов и многих опасностей.

Самый полный комплект украшений чувашки можно увидеть на праздниках и свадьбах. Свадебный наряд, например, весит вместе с украшениями около пуда (шестнадцать килограммов). Техника шитья бисером в старинной Чувашии была просто блистательна: как единое целое выглядели узоры на головном уборе девушки (тухъя), где органично совмещено было практически несовместимое: бисер, серебряные монеты, драгоценные металлы и камни. Не менее интересны и головные уборы для женщин (хушпу). Что ещё было тяжёлого в женском костюме? Да всё: наряды нагрудные, нашейные, длиннющая расшитая перевязь, подвески на ней, браслеты, кольца, поясные подвески-нахвостники, кошель на поясе, там же висящее зеркало в металлической оправе… Тяжело нести. Зато красиво!

Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников, вышивали скромно.

hello_html_d720fc4.jpgюные мастерицы

2.3 История вышивки

В душе таить не должен я
То, чем взволнован так сейчас.
Чувашской вышивкой, друзья,
Вы любовались ли хоть раз?

Хусанкай П.

Вышивка является одной из жемчужин чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом. Чуваши различались по географическому признаку: верховые и низовые. Вышивка также отличалась: низовые любили полихромную, плотную, а верховые вышивали ювелирно. У первых в узорах господствовали вышитые медальоны, ромбовидные фигуры по всему грудному разрезу рубахи, а вторые украшали свой наряд съёмными наплечниками из богато и тонко вышитых лент. Розетка, ромб, круг — у многих народов эти узоры символизировали солнце. Чувашки тоже почти всегда их использовали.

Рукава, наспинная часть и подол украшались бордовыми нашивками из тесьмы, внутри которых помещалась вышивка. На подол также часто нашивались кружева, а чуть выше на ткани их дублировал вышитый узор. Орнаменты выбирались геометрические, в которых можно было наблюдать древнее представление о картине мира. Чувашский женский национальный костюм наполнен символами. Мировое древо, восьмиконечная звезда и многие другие изображения на старинных вышивках многое могут рассказать о взаимосвязях, заимствованиях и предпочтениях древних народов. 

hello_html_4d8245f4.jpg

азбука чувашского орнамента

Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

Чувашская вышивка отличается от всех видов других вышивок своей сложностью, миниатюрностью, особым колоритом. Узоры из ниток сочетались с полосками цветных тканей, бисером, а в древности и с золотыми, серебряными, бронзовыми узорами, драгоценными камнями.

Чувашки применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета — приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже — синими и коричневыми) цветами.

hello_html_mb38c0f4.jpg

Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов, т. е. швы сочетались. Так, контурным швом йепкĕн наносилось на холст очертание узора, после чего швами чăрмаллахантăс заполнялось все поле контура. Кроме этих, наиболее характерных, существовал ряд других швов: шулам — косой гладьевой, хĕреслĕ тĕрĕ — крестик, хăю — простой стебельчатый, майратĕрри (шăтăкла) — тамбур и т.д.

Разгадывая смысловое значение орнамента вышивки, вчитываясь в строки мифов, легенд и сказаний, мы, потомки их создателей, воссоздаем через многие века информацию о том, что чуваши издавна занимались земледелием и разводили скот, когда-то жили в гористой местности, имели свои представления об окружающем мире, обустройстве жизни, эстетические воззрения.

Вышивальщица, варьируя их в зависимости от типа предмета, создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру. «В области прикладного искусства, каковым является вышивка, чуваши-болгары являются законодателями и учителями Волжского края», — писал И. Н. Смирнов.

Знаете ли Вы страну такую,
Древнюю и вечно молодую,
Где в лесу тетерева токуют –
Словно песней сердце околдуют,
Где коль праздник – от души ликуют,
Коль работа — гору дай любую!
Знаете ли Вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам — и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Педер Хузангай

III. Преемственность традиций.

3.1 Достижения жителей с.Новоюмашево.

В.О.Ключевский: «Изучая дедов, узнаем внуков, то есть, изучая самих себя. Без знания истории мы должны признать себя случайностями, не знающими, как и зачем мы пришли в мир, как и для чего в нем живем, как и к чему должны стремиться»

Мы искренне любим свои чувашские корни, гордимся их богатой историей, культурой, уникальным духовным наследием. Чтим традиции, обычаи, которые бережно передаются из поколения в поколение.

Этот год юбилейный для нашего села – ему исполняется 120 лет. Мало гордится искусством своего народа в прошлом, надо быть достойным приемником лучших традиций. Наше село участвовало в республиканском телевизионном конкурсе «Матур ауылдар», где завоевали I место. Итоги конкурса проводились в Аургазинском районе с. Талбазы и наша делегация выступила с визитной карточкой села, где показала выставку декоративного творчества, исполнила песни и танцы нашего народа. О жителях нашего села неоднократно писали в газетах «Урал сасси», «Шаранские просторы». В настоящее время мы принимаем участие в программе поддержки местных инициатив в Республике Башкортостан, чтобы отреставрировать сельский клуб силами жителей села, администрации района и республики. Если в селе будут школа, сельский клуб, значит, село будет жить, а это еще одна «живая» точка на карте нашей республики.

hello_html_5255fb08.jpgполучение гранта.

Неоднократно о жителях нашего села пишут в газетах «Урал сасси», «Шаранские просторы».

hello_html_m4ae3e981.jpg «Новоюмашево развивается» «Урал сасси»

3.2 Связующая нить поколений

Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.
Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея. Организация школьного музея — результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений под руководством учителя истории Дмитриевой Л.А.- в основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.

hello_html_7ad68931.jpg hello_html_621acf36.jpg

«Интерьер чувашской избы» женский костюм Петровой Е.Н.

середина XX века

В школьном музее собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, описания некоторых обрядов.

«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, утварь и посуда, вышитые наволочки, самотканые и лоскутные дорожки.
Есть у нас в музее старинная люлька и прялка. Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, мельницу. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.

3.3 Костюмы своими руками

Изучение и изготовление национального костюма, кукол проходят на занятиях технического объединения «Юная швея» под руководством Якуповой Г.Г.

hello_html_3bf1512c.jpg hello_html_m73eb6478.jpg

Костюмы своими руками

В настоящее время ребята знакомятся с историей национальной куклы, знакомятся с кроем, ее отделкой. Ее можно сшить, используя особую выкройку, шить достаточно просто и быстро. Для пошива тела подбирается натуральный хлопок или лен. Костюм продумывается в соответствии особенностям национального костюма, учитывая цвет, декоративную отделку. Кукла получается яркой, особенно благодаря фантазиям юных мастериц.

hello_html_4066da53.jpghello_html_m5af95117.jpg

на занятиях объединения «Юная швея»

hello_html_35b8bc40.jpg

3.4 Возрождение духовности молодого поколения.

На основе национальных культурных традиций в школе проводится ряд внеклассных мероприятий, направленных на возрождение и воссоздание духовности учащихся, на знакомство с обрядами чувашского народа.

hello_html_748e9bfd.jpg hello_html_m74e50105.jpg

чувашский танец «Еду на коне» «Девчата»

Много лет Шаранский район поддерживает связь с Моргаушским районом Республики Чувашия.Регулярно происходит обмен культурным наследием двух республик. В 2011 году мы принимали в стенах нашей школы делегацию побратимого района.

hello_html_m28d39ff2.jpg hello_html_m5fd6be41.jpg

Встреча гостей из побратимого района – Моргаушского Республики Чувашия

Преподавателем чувашского языка Наумовой И.В. ставятся спектакли по произведениям чувашских писателей. Одно из самых знаменитых произведений считается «Нарспи» К.Иванова. Жителями нашего села был поставлен спектакль по мотивам этого произведения. Регулярно в школе проходит неделя чувашского языка. В нем принимают участие, как учащиеся школы, так их родители, бабушки и дедушки.Семьи соревнуются в знаниях чувашских традиций, обычаев, выставляют свое творчество.

hello_html_4b8431e.jpg hello_html_m1a0765bc.jpg

фрагменты из спектакля «Нарспи»

hello_html_m522c26a4.jpg hello_html_m394ea801.jpg

неделя чувашского культуры

В районе проводится Фестиваль народов Поволжья. В рамках этих мероприятий дети исполняют песни на родном языке, народные танцы, играют в игры. Участники школьной самодеятельности регулярно участвуют и занимают призовые места.

hello_html_39ce2b80.jpg

В нашей школе изучаются лучшие традиции народной педагогики, возрождаются незаслуженно забытые обычаи.

Заключение.

Что такое народная культура? Народная культура состоит из двух видов: популярной и фольклорной. Популярная культура описывает сегодняшний быт, нравы, обычай, песни, танцы народа, а фольклорная – его прошлое. Мы должны совершенствовать нашу культуру, бережно храня, уважая наше прошлое.

Изучать историю своего народа, гордиться богатством его культуры, учиться наслаждаться красотой родной речи, свято чтить вековые традиции и народную мудрость, уважать традиции других народов, жить в мире и согласии с ними — это путь к сохранению самобытности и взаимному обогащению культур, формированию в детях национального самосознания.

Развитие самобытной культуры чувашей происходило и происходит в постоянной связи с культурами других народов Поволжья. Ее изучение предполагает внимательное отношение к национальным особенностям, культуре, языку, обычаям, песням и танцам других народов. Каждая нация – часть человечества, его достояние.

Познавая традиции, обряды, обычаи, школа тем самым способствует сохранению национальной самобытности народа.

Молодое поколение может стать приемниками народных традиций, и может быть в будущем, своим ремеслом прославят свое имя и свой край.

Пусть хранятся в нашей памяти традиции наших предков и хранят нас в бурной, стремительной жизни.

hello_html_m2ba25e5d.jpg hello_html_3ddbcddb.jpg

Литература

Александрова, Е.В. Чувашские куклы «Сентти и Сарине»:РГУП «Чувашское книжное издательство», 2002.- 32с.

Асфандияров, А.З. История сел и деревень Башкортостана и сопредельных территорий Уфа: Китап, 2009-744с.

Зайцева, Е.А. Традиции, обряды, праздники: ГУП «Чувашское книжное издательство», 2004.- 319с.

Искендеров, Ф.В., Искендеров, И.Ф., Костина Е.Ф. Азбука чувашских орнаментов и эмблем, учебно-наглядное пособие для изучающих чувашскую культуру и краеведение – Ульяновск, 2008.- 64с.

Меджитова, Э.Д., Трофимов, А.А. Чувашское народное искусство:Чебоксары Чувашское книжное издательство, 1981.- 246с.

Минеева , В.А. Чувашское узорное ткачество: книга-альбом – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 2008.- 182с.

Никитин, Г.А., Крюкова, Т.А. Чувашское народное изобразительное искусство: Чувашское государственное издательство, Чебоксары, 1960.-166с.

Петров, И.Г. Чуваши Башкортостана : (попул. очерк этнич. истории и традиц. культуры)/ И.Г. Петров; М-во культуры Респ. Башкортостан, Респ. центр нар. творчества. — Уфа: Б.и., 1994. — 67 с.

Тихонов, А.Г. Наша малая Родина. издание второе, дополненное (Юмашево за 200 лет): ГУП РБ РИК «Туймазинский вестник» РБ,, 2012-119с.

Хусанкай, П. Чувашская вышивка // Хусанкай П. Здравствуй, солнце. – М., 1976. – 27-28 с.

Шакуров, Р.З. Башкортостан. Краткая Энциклопедия Научное издательство «Башкирская энциклопедия» Уфа – 1996г. 669с.

Ниме, одна из традиций чувашского народа

учебно-исследовательская работа

«Ниме… один из самых прекрасных обычаев моего народа»

Автор работы

Юлия Евгениевна Кудряшова,

МБОУ «Эльбарусовская СОШ»

Мариинско-Посадского района

Чувашской Республики

Эльбарусово 2011

Актуальность

Мы живем в  эпоху кибергениев, когда машины выполняют почти всю работу вместо человека. Они заменяют его и  на производстве, в науке,  даже сейчас придумывают такие роботы, которые  выполняют самую простую работу по дому. Молодцы японские мастера! Они шагают вперед и вперед, придумывают все новые и новые машины.

Не смотря на все новшества и супер выдумки,  в жизни человека большую роль играют  национальные традиции и обычаи, которые переходили из поколения в поколения и остаются и на сегодняшний день очень-очень  нужными.  Ведь национальные обычаи – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. Одним из таких обычаев является чувашский праздник труда – ниме.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. Ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи. И до сегодняшнего дня сохранился этот прекрасный обычай помогать односельчанам в трудной работе.

Цель:

Воспитание ценностного отношения к культурному достоянию чувашского народа – ниме; знакомство чувашским обычаем ниме.

Задачи:

  1. Расширение кругозора, изучение литературы по данной теме;
  2. Привлечение внимания к комплексному изучению и сохранению природного и культурного наследия своей малой родины;
  3. Расширение взаимоотношения этноса и природной среды, способствующей сохранению культурного и природного наследия;

В процессе исследования были использованы следующие методы:

Теоретические методы:

  1. Изучение и анализ научной литературы;
  2. Знакомство с научной литературой в сетях Интернет;

Практические методы:

                Опрос  жителей деревни Эльбарусово

        Использование в работе фотохроники из семейного альбома

Введение

«Жизнь дана на добрые дела»

Ниме, так называется чувашский обычай помогать односельчанам в большой и трудной работе. Почему меня заинтересовала эта тема? Дело в том, что мои родители решили построить новый дом. Не простой, а двухэтажный, чтобы места хватило всем – ведь семья наша большая, она состоит из семи человек. А живем мы в деревне Эльбарусово Мариинско-Посадского района. Сначала отец закупил кирпичи, бревна, доски, песок…

В назначенный день к нам начали собираться мужчины. У них у всех в руках были орудия труда. Собрались они вокруг моего отца: и он им что-то говорил, объяснял, спрашивал совет… И вот они принялись за работу: начали копать землю, чтобы залить фундамент нового дома. Ближе к обеду стали приходить и женщины с едой. Тетя Аля принесла только что выпеченные пироги, бабушка Маша пирожки, соседка бабушка Раиса кувшин кваса…

И меня очень заинтересовал этот обычай моего народа, который называется ниме.

Чтобы побольше узнать об этом прекрасном обычае я начала свое маленькое, но очень интересное исследование.

Основная часть

Ниме. С давних времен у многих народов существовал обычай бесплатной и дружной работы — помощи своим родным и односельчанам.

В чувашских селениях этот обычай назывался ниме. В деревенской жизни бывают такие работы, с которыми не справиться силами одной семьи. Например: строительство дома, срочная уборка урожая, вывоз бревен из леса и другие. Вот тогда на помощь приходили односельчане и с работой справлялись всем миром.

Рано утром хозяин семьи или специально выбранный уважаемый человек — ниме пуçĕ (глава ниме) — повязывал себе через плечо вышитое полотенце и верхом на лошади объезжал всю деревню. В руках у него был флаг — ниме ялавĕ. Ниме пуçĕ останавливался около каждых ворот и пел, приглашая на работу:

Кук! Выходи на ниме!

К Ахтанаю на ниме!

Ээ! На ниме! На ниме!

К Ахтанаю мед пить!

Ээ! Все на ниме!

Если ноги есть, пешком приходи.

Если пешком не можешь, ползком приползи…

Или же  так:

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Эй, односельчане, на ниме!

Дом ставить, на ниме!

Если земледельческий народ вместе будет, то работа спорится.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

В погребе трехлетний мед бурлит,

В котле с утра баранья голова кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Да в руку ковш с медом возьмем,

Да до захода солнца работа так и кипит.

На ниме! На ниме!

К Савдею на ниме!

Хозяева, заслышав этот возглас, собирались и на своих телегах, с орудиями труда выезжали вслед за ниме пуçĕ. Во время работы и во время возвращения домой люди пели специальные песни.

Работали до самого вечера. Днем хозяева кормили всех обедом, угощали пивом. Вечером устраивали праздничное застолье, на которое приглашали всех участников ниме. И конечно, как на всех чувашских праздниках, звучали торжественные песни, исполнялись старинные танцы.

Древний обычай бесплатной помощи в работе — ниме до сих пор сохраняется во многих чувашских деревнях.

С вопросом рассказать  о том, как проходил ниме в нашей деревне,  я обратилась к нашей соседке Батраковй Лидии Егоровне. Ей 81 год. Вот что она мне рассказала:

«Я помню, как мои родители строили дом. Это было давно, еще до войны. Моя мать наварила целый чан пива, испекла пирогов. А отец отправился к родственникам и друзьям, чтобы позвать их на ниме. На другой день люди собрались и начали из сруба возводить дом. По сегодняшним меркам, это был совсем маленький домик, но он был нашим домом. До начала работ мои мама, и бабушка встали на восток и перекрестились, они что-то шептали, наверное, молитву читали. Какие слова это были,  я точно не помню. Но хорошо помню, как мужчины, когда поднимали большие бревна и говорили: «Раз, два, взяли…Раз, два взяли…». Когда солнце было уже высоко, я ходила к работающим мужчинам и поила их холодным пивом, и они меня все благодарили.  Обедали все вместе в нашем саду только что сваренным  какай шÿрпи (национальная еда моего народа сваренная из внутренностей барашка). К вечеру сруб был готов. Собравшихся отец и мать поблагодарили всех за то, что они пришли на  ниме и устроили  праздничное застолье. Помню, как здесь звучали торжественные песни, и как плясал трудовой народ».

Конечно же, я  о ниме спросила и у моего  деда, Кудряшова Геннадия Тихоновича, родился в 1935 году. Ниме в нашей деревне часто проходил тогда, когда кто-то строил дом. В наше время дома строили из дерева. И для того, чтобы поднимать бревна, нужна была сила. Наш отец пошел на войну и не вернулся. Моя мама осталась с тремя детьми в маленькой избушке. Как сейчас помню, как люди к нам пришли на ниме и начали возводить дом. Работали они бесплатно, пришли просто помочь нам, чтобы построить новый дом. Всех собравшихся людей нужно было хорошо кормить, чтобы в деревне не говорили, что стол был очень скудным и бедным. Работали все очень дружно и весело. Много шутили, останавливались, чтобы немного передохнуть, а затем снова за работу. После окончания работы всех пригласили за стол. После еды  пели песни,  и под гармошку началась чувашская пляска.

Наша соседка Семенова Раиса Васильевна. Ей 78 лет. Она мне рассказала очень интересный обычай ниме. Оказывается, когда начинают возводить новый дом на фундамент должны положить деньги на восточной стороне, где будет находиться божница. Деньги нужны для того, чтобы в новом доме должен быть всегда достаток и богатство. Люди у кого было много денег старались положить их туда в большой сумме, а кто победнее,  клал всего несколько монет. И еще нужно было следить за тем, чтобы  злой человек не подходил к фундаменту, для того чтобы положить колдовскую вещь. А таки людей в чувашских деревнях в то время, было много. Можно этому верить, а можно и нет. Чуваши издавна отличались верой в колдунов и знахарей, а может тут есть и доля правды.

Родионова Мальвина Витальевна. Родилась в 1968 году. Ниме, как я помню, проходил тогда, когда односельчане строили новый дом или надворные постройки. Мне очень хорошо известно, что в фундамент будущего дома клали  ветки рябины.  Это чуваши объясняют так: в этот дом не будет «дороги» злому духу. Потому что они боятся веток этого благородного дерева и в этот дом не смогут войти. Хозяева дома будут жить всегда в согласии и в достатке. И сегодня этот обычай сохранился. Ничего в этом плохого нет: если человек верит – пусть совершает это поступок.

А сейчас я хочу рассказать и показать на фотографиях о том, что мне запомнилось о ниме. Это было в одну субботу в августе. К нам пришли родственники и друзья. Они начали копать землю, чтобы заложить фундамент нового дома. Мне было очень интересно и я бегала и смотрела как работают люди. Они смеялись, шутили, устраивали «перекур», мама меня просила угощать их холодным квасом.  

Заключение

Ниме – очень хороший обычай моего народа, который сохранился до наших дней. Мой  народ сумел сохранить традиции, которые его объединяют, помогают в трудную минуту. Значит, мы сильный, древний и богатый традициями народ. Мы, молодое поколение, должны знать и уважать традиции и обычаи своего народа. Чтобы и дальше жить, чтобы помогать друзьям в труде.

И в чувашской литературе есть немало  произведений,  в которых описывается обычай народа, который сохранился до наших дней —  ниме.

Например, в романе Н. Ильбека «Черный хлеб»говорится о том, как односельчане помогли построить дом бедному старику Пикмарса, у которого развалился старый дом.

Валерии Тургай в своем стихотворении «Ниме» восхваляет обычай чувашского народа помогать друг другу при строительстве дома. И говорит о том, что такой народ богат духовно и у него богатое прошлое и светлое будущее.

Ниме – это самый прекрасный праздник труда моего народа, когда он собирается  на помощь односельчанину в «большой работе». Такие обычаи сплачивают мой нард, делают его сильнее, добрее и мудрее. Значение ниме в жизни чувашского народа я хочу показать в синквейне и кластере.

Вот какой синквейн у меня получился:

Ниме

добрый, важный

помогает, поддерживает, сохраняет

ниме – прекрасный праздник труда

Праздник труда

Значение ниме можно показать и в кластере:

дом

помощь

радость

жизнь

помогающий

важный

добрый

Ниме

Использованная литература

  1. Елена Енькка  «Культура родного края» — Чебоксары 2008 г.
  2. Краткая чувашская энциклопедия  — Чебоксары 2000 г.
  3. М.Федоров «Этимологический словарь чувашского языка» — Чебоксары 1987 г.
  4. Фотографии семейного архива
  5. Интернет ресурсы:

www.chuvash.org

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Википеди

Чăваш халăх сайчĕ «Чувашский народный сайт»

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *