Чувашские обряды и традиции – Культура и традиции чувашского народа проект (старшая группа) на тему. Традиции чувашской свадьбы. Главный обычай для молодожен чувашов Интересные традиции чувашского

Содержание

Чувашские праздники и обряды — Славянская культура


Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Похожие статьи:

Музыка → Традиционное искусство Поозерья — Обрядовая музыка (1990)

Рукоделие → Семантика украинских вышитых рушников

Славянские обряды → “Медведь” и “Медведица» как наименование участников свадебного обряда

Традиции → Свадебный обряд

Традиции → Украинская свадьба

Чувашские традиции и обычаи

Существует гипотеза, что чуваши являются потомками болгар, сувар. Это основная гипотеза из множества. В данной статье мы рассмотрим традиции и обычаи чувашского народа, т.к. они достаточно интересны.


Чувашский народ

Земледелие

Если говорить о Чувашии, то обязательно следует сказать о земледелии. Ведь это тот вид деятельности, который они почитали, был основной их жизни. Некоторые полагают, что именно чуваши стали самыми преуспевающими в этом деле. Некоторые объясняют данный факт тем, что чуваши жили в деревушках, далеко от города. Чтобы было пропитание, у них не оставалось других вариантов, кроме как заниматься землей. В таких условиях они не могли лениться, ведь кушать хотели все. Тем более, было грех не воспользоваться таким обилием плодородных земель. Из основных выращиваемых культур можно выделить ячмень, рожь, овес, пшеницу, гречиху. Также чуваши занимались выращиванием конопли и льна. 


Земледелие

Жилье чувашей

Если говорить о том, как жили чуваши, то это были небольшие деревушки, поселения. Как правило, вблизи была река, озеро. Все избушки стояли кучкой, или в ряд. Но обязательно достаточно на близком расстоянии. Традиционным видом дома был пурт, стоящий по центру двора. Помимо этого можно было встретить избы с названием лась – это было подобие современных летних кухонь. 


Жилье чувашей

Национальный костюм

Как правило, национальным костюмом была обычная одежда, присущая поволжским народам. Женщины ходили в длинных рубахах с вышивкой, подвесками. Мужчины носили поверх рубахи шупар, накидку наподобие кафтана. У женщин на голове был платок, у девушек шлемообразный головной убор под названием тухъю. Осенью одевались теплее – суконный сахман. А зимний наряд – это традиционная овчинная шуба.


Национальная одежда чувашей

Есть ли в современной Чувашии какие-либо праздники или традиции, дошедшие из древних времен?

Как и любая страна, Чувашия чтит свои традиции. Именно поэтому такие традиции есть. Одним из них можно назвать праздник Улах.

Улах

Улах – это праздник, который пришел из давних времен. Вечером молодые люди собираются на собрание. Собрание устраивается девушками, пока отсутствуют их родители. Хозяйки вместе со своими подругами собирались в кругу и занимались разными делами – рукоделие, например. Что касается молодых людей, то они всегда были вместе с ними, сидели и наблюдали за тем, что делают девушки. На вечернем собрании было принято петь песни, танцевать и в принципе веселиться. А цель такого мероприятия – это найти себе отличную невесту.


Праздники чувашей

Саварни

Это также национальный обычай. Он является днем, когда провожают зиму. В этот праздник принято веселиться, петь и плясать – в прочем, как и в другие праздники. Также в этот день принято сооружать чучело, который является символом зимы, которая теряет свои права и уступает их весне.  В Чувашии в этот день украшены все лошади, дети катаются на санях. Царит атмосфера веселья.


Саварни

Манкун

Манкун – это наша привычная Пасха. Самый чистый и светлый праздник. Перед этим праздником принято убирать в домах – за это отвечают женщины. А мужчины отвечают за уборку дворовой территории. Праздник отмечается широко и богато – заранее наполняются бочки пива, пекутся вкуснейшие пироги, красятся яйца. Также не забывают и про национальные блюда. 


Обычаи и традиции чувашей
Совет

В Чувашии принято отмечать Манкун семь дней. В течение этих дней всегда царит веселья, люди играют в разные игры, поют песни и танцуют. Также в этот праздник всегда ставились качели, где могли кататься как дети, так и взрослые.

Вывод:

Чувашия имеет традиции и праздники, схожие с русскими, но они имеют другие названия. Тем не менее, это озорной веселый народ.


Обычаи и традиции чувашского народа

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ЧУВАШСКОГО НАРОДА

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля — раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», — не сказал он;

Душа моя опечалилась — заплакал я…

Посреди поля — красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», — не сказала она;

Душа моя опечалилась — заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш — для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, — и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье — материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм — кил турри, арçын — кил патши. Женщина — божество в доме, мужчина — царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно — овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX — началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

(10890)

Свадебные традиции чувашей

Чувашские свадебные традиции и обряды

Традиционные чувашские свадебные обряды и ритуалы пришли в сегодняшний день из далеких времен. Возникли они на бытовом уровне. Например, калым и приданое традиционно помогали родителям невесты возместить затраты, которые они вложили в свадьбу, а молодоженам служили начальным капиталом для семейной жизни. Другие традиции возникли на религиозной почве – они призваны защищать молодоженов от злой силы, привлекать счастье и достаток в молодую семью. От сватовства до бракосочетания в Чувашии проходит несколько недель. Вереница событий происходит в определенной последовательности, за соблюдением традиций следит родственник чувашского новобрачного.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Знакомства, выбор невесты и жениха

В старину искать спутника и спутницу жизни было принято в другой деревне, желательно как можно дальше от своего места жительства. Этой традиции есть простое объяснение: так меньше риска взять в жены родственницу. Ведь живущие в одной деревне жених и невеста могли быть как близкими, так и дальними родственниками, а свадебные традиции чувашей запрещали женитьбу родственников до седьмого колена.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Поэтому в национальных праздниках участвовали, как правило, несколько деревень, чтобы молодежь из разных поселений могла знакомиться между собой. В редких случаях пару своим детям выбирали родители, но даже если дело обстояло именно так, свадьбу не играли без согласия молодых. Если чувашской девушке нравился молодой человек, то она своими руками вышивала платок и дарила его избраннику. А молодой человек, по традиции, угощал понравившуюся девушку конфетами, пряниками и другими сладостями.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

После того, как парень выбрал невесту, он говорил об этом матери и отцу. Задачей старших было убедиться до свадьбы, что избранница сына здорова и имеет хорошее воспитание. Самую тщательную проверку будущая жена проходила в ведении домашнего хозяйства. Девушка должна была быть аккуратна и трудолюбива, чтобы стать полноправной хозяйкой в новом доме. Невесты постарше ценились у чувашей больше, чем молоденькие, потому что у первых было больше приданого и опыта ведения домашнего хозяйства.

Обряд сватовства

Самый благоприятный для сватовства период у чувашей – весна. Следуя традиции, к избранной девушке парень посылал сватов. Делегация для переговоров формировалась в следующем составе:

  • старший дружка – родственник жениха, который должен был договариваться с родителями девушки;
  • младший дружка – его выбирали из молодых родственников чувашского жениха, он должен был вести переговоры со свитой невесты, петь песни на свадебном торжестве;
  • другая родня или хорошие знакомые.

Число сватов всегда было нечетным.

Чувашские сваты приходили не с пустыми руками, они приносили с собой сладости, фрукты, алкоголь. Количество гостинцев также было нечетным. Эта чувашская свадебная традиция символизирует, что до сватовства жених с невестой – еще не пара. Если жену выбирали родители жениха, то на первое сватовство они брали с собой своего сына, чтобы тот мог познакомиться с девушкой. Если она ему не понравилась, то было не поздно отказаться от свадьбы.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

В доме невесты чувашские сваты садились посреди избы и начинали мудреный разговор с отцом девушки, не спешили раскрывать секрет, зачем пришли. Обычно начинали говорить о продаже чего-нибудь. Родители невесты тоже поддерживали традицию, и отвечали, что ничего не продают. После этого в комнату приглашали девушку, и сваты рассказывали ей о цели своего визита.

Если ответ от родителей девушки был положительный, то через пару дней к невесте приезжали отец и мать жениха, привозили гостинцы. Они знакомились с девушкой, договаривались с ее родней о приданом и калыме. Родители невесты в ответ готовили угощение, а девушка, соблюдая чувашскую свадебную традицию, преподносила будущим свекрам в подарок полотенца и рубахи. На этой встрече уже оговаривали день свадьбы, который назначали примерно через 3 или 5 недель после сватовства. Количество недель обязательно было нечетным.

Приданым на свадьбе у чувашей были предметы быта, одежда, домашние животные и птицы. В калым, который давал жених за невесту, входили продукты на свадьбу, шкуры и, конечно, деньги. Традиция с калымом сохранилась у этого народа и по сей день, но сейчас невесту выкупают у родителей только деньгами. Об их количестве не договариваются – каждый платит, сколько может. Сумма бывает очень большой, а бывает лишь символической, просто в дань традиции.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Калым отдается до бракосочетания в доме невесты. Родители девушки ставят на стол хлеб и соль, а отец жениха кладет на каравай кошелек с деньгами. Отец невесты или ее старший родственник забирает деньги, а назад отдает кошелек с монетой. Она символизирует богатство молодой семьи.

Подготовка к свадьбе

Свадьба у чувашей всегда славилась разнообразием обрядов и традиций, которые отличались друг от друга по территории проживания. Если девушку отдавали замуж насильно, а не по согласию, обряды на такой свадьбе были несколько иными. Но это отдельная тема, касаться которой здесь не будем.

По традиции, свадебная церемония начинается одновременно в двух домах – жениха и невесты. Затем будущий супруг едет в дом к возлюбленной, чтобы забрать ее у родителей и привезти в свой дом. Здесь же свадебное торжество и заканчивается.

За несколько дней до свадьбы чувашские жених и невеста (каждый в своей деревне) вместе с родителями и друзьями оповещали о предстоящем событии родственников. Пиво для свадьбы тоже варили заранее. А начиналось свадебное торжество с уборки бани, в которой должны мыться молодые и их родственники. После того, как чувашская невеста помылась, ей предстояло пройти еще одну баню, которая, по народному поверью, очищало молодую от злых духов. После этого брачующиеся одевались в новые наряды и просили у стариков благословение на свадьбу.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Чувашская народная песня-причитание

У низовых и средненизовых чувашей на свадебной церемонии обязательно исполнялся обряд – плач невесты. Он сохранился у некоторых чувашей и по сей день. Перед тем, как переехать в дом мужа, чувашская невеста исполняет очень грустную песню, причитая о том, как она не хочет покидать родительский дом и уходить в чужой, оставляя своих родных.

По традиции, первой начинала причитать замужняя сестра или другая родственница. Она показывала молодой, как это надо делать. Потом невеста подхватывала горестный мотив и причитала со слезами. При этом, вспоминала родителей, сестер, братьев, свое детство и родной дом. Каждая чувашская невеста причитает по-разному, импровизация в этом деле приветствуется. Во время рыданий молодая обнимает всех родных и друзей, прощается с ними.

Этот обряд интересен еще тем, что во время него чувашская невеста подносила каждому гостю и родственнику ковш пива, в который нужно было класть монеты. Они назывались – «дань плача». После окончания обряда, девушка клала монеты за пазуху. Плач невесты – дело не скорое, он продолжался несколько часов. Потом невесту везли к жениху. Во время причитаний и плача новобрачной все, кто были в это время в доме, танцевали и хлопали, стараясь развеселить невесту.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Свадьба в доме невесты

В то время, когда гости собирались, читали молитвы за счастье молодых, готовили блюда на праздничный стол и ждали приезда жениха, новобрачная со своими подругами одевалась в специальной комнате. Традиционно, дружки должны были заплатить отцу чувашской невесты символическую плату, не стоит эту дань путать с калымом. После проведения ритуала, гостей пускали в дом, жениха угощали пивом и усаживали на почетное место. Перед этим родители невесты клали сюда деньги, которые жених забирал.

Начиналось застолье, гости веселились, танцевали, потом выходила новобрачная в специальном свадебном покрывале. Невеста затягивала традиционную песню с причитаниями, после исполнения которой, ее увозили в дом мужа. Когда свадебный экипаж выезжал за деревню, жених исполнял обряд изгнания злых духов. Для этого он ударял свою суженую три раза нагайкой. Обратно свадебный поезд приезжал с музыкой и песнями.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Свадьба в доме жениха

Жениха перед торжеством близкие родственники наряжали в свадебный национальный костюм. Потом он шел во двор к гостям, и там начиналось веселье. В танцах и песнях участвовали дружка и холостые парни. Вдоволь наплясавшись, все шли в дом, чтобы немного выпить. Затем дружка жениха с парнями шли в дом невесты. Эта процессия сопровождалась задорными песнями и громкой музыкой.

Из дома невесты уходили вечером. Следуя чувашскому свадебному обряду, невеста шла спать вместе с родственницами суженого, а гости и родня жениха оставались на ночь в его доме. Утром все шли в церковь, где проходила церемония венчания. По традиции, после регистрации брака, дома с молодой жены снимали покрывало и одевали ее в наряд замужней женщины. Свадьба продолжалась дальше.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

После церемонии венчания новобрачным предстояло пройти много разнообразных обрядов. Так, у ворот дома им под ноги разбивали сырое яйцо, а затем угощали жидкой яичницей на молоке. Этот обряд являлся символом счастливой жизни. Потом молодых провожали на супружескую кровать и на несколько часов оставляли одних в комнате. «Будить» пару приходила сваха.

После того, как молодожены побывали наедине, молодую жену посылали к колодцу. Девушка должна была набрать ведро воды и принести его в дом. Во время этого обряда золовка три раза разливала воду, и только на четвертый раз невестке давали возможность принести воду домой. После всех основных обрядов чувашскую свадьбу праздновали еще сутки.

Обычаи после свадьбы

В первые три дня после бракосочетания молодая жена не имеет права убирать в доме. Это за нее делают близкие родственницы, а девушка преподносит им в благодарность символические подарки. Чувашка после бракосочетания обязана была семь раз что-нибудь подарить свекрови. По традиции, первый год совместной жизни молодых сваты часто ездят друг к другу в гости, чтобы укрепить родственные связи.

Через неделю после свадьбы молодожены вместе с родителями навещали тестя и тещу. Через три недели вновь наносили визит родителям супруги, но уже брали с собой одного из родственников. Через полгода в гости к тестю приезжали уже 12 человек – родители молодого мужа и близкие родственники. Гостевали там три дня, а молодым отдавали затем остаток приданого. Обычно это были домашние животные.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Одна из свадебных традиций чувашей запрещала молодым супругам петь и танцевать на свадьбе. Поверье гласило: если муж будет много веселиться на свадьбе, то жене придется провести с ним тяжелые годы. Только при первом посещении родителей невесты после свадьбы, молодым разрешалось слегка расслабиться. Сегодня чуваши очень редко соблюдают эту традицию: танцуют и веселятся от души после бракосочетания.

Национальная чувашская свадебная одежда

Чувашский жених присутствовал на свадьбе в расшитой рубахе и кафтане, который подпоясывался зеленым или синим кушаком. На ноги он обувал сапоги. Обязательными аксессуарами чувашского новобрачного были также:

  • меховая шапка с монетой около лба;
  • перчатки;
  • украшение на шею с бусами и монетами.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Вышитый платок, подаренный невестой во время сватовства, жених вешал на пояс сзади. В руках у него обязательно была нагайка. Молодому супругу не разрешалось снимать все перечисленные атрибуты на протяжении свадебного торжества, даже если было очень жарко.

Свадебный наряд чувашской невесты весил около 15 кг. Примерно три килограмма затягивали серебряные монеты, которыми расшивали свадебный головной убор. Монетами была расшита и лента, которую надевали через плечо. Верхняя одежда, рубашка, передник тоже украшали вышивкой. Обязательными аксессуарами наряда чувашской новобрачной были следующие украшения:

  • браслеты;
  • кольца;
  • подвески на грудь и пояс;
  • кошелек;
  • зеркало.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Свадебные наряды, особенно шапочка невесты, обшивалась бисером, ракушками и монетками. Рисунки были геометрическими и несли в себе тайный ритуальный смысл. Монетки же пришивали так, чтобы во время движения девушки они мелодично звенели. Поэтому, на чувашской свадьбе никогда не бывает тихо. Традиционное свадебное покрывало невесты, должно быть белым, вышитым по краям.

свадебные традиции чувашей санкт-петербург

Видео: чувашский ритуал перед свадьбой

Свадьба у чувашей – веселый, наполненный разными обрядами и ритуалами, праздник. Торжество продолжается несколько дней, гуляет вся деревня. Сегодня чуваши не часто соблюдают все свадебные традиции, но есть обычаи, которые они чтут сквозь века. Одежда молодых и свадебные ритуалы чувашей всегда яркие, броские. Вы можете убедиться в этом, посмотрев наше видео.

Чувашские семейные традиции

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля — раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», — не сказал он;

Душа моя опечалилась — заплакал я…

Посреди поля — красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», — не сказала она;

Душа моя опечалилась — заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш — для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, — и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье — материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм — кил турри, арçын — кил патши. Женщина — божество в доме, мужчина — царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр — сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ — мать Таливана», «Атнепи ашшĕ — отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями — с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе — старшая мать, асатте (аслă атте) — старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2—3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4—5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом — ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Воспитание детей, в чувашской культуре

Самая древняя наука на Земле — наука о воспитании детей. Этнопедагогика — народная наука о воспитании детей. Она существовала у всех народов нашей планеты, без нее не смог бы выжить и сохраниться ни один народ. Первым исследователем, разработавшим и выделившим этнопедагогику как науку, был чувашский ученый Волков Геннадий Никандрович.

Çичĕ пил. В чувашской культуре существует понятие çичĕ пил — семь благословений. Считалось, что если человек соответствует этим семи благословениям, то это совершенный, воспитанный человек. В разных преданиях и записях встречаются разные упоминания о çичĕ пил. Так, например, в чувашских преданиях об Улăп говорится о семи причинах счастья человека: здоровье, любви, хорошей семье, детях, образованности, умении работать, родине.

И. Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» упоминает дружбу и согласие, любовь к родине, хорошую семью и трезвую жизнь, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.

В чувашских народных пожеланиях маленьким детям говорится: «Сахал пупле, нумай итле, юлхав ан пул, çынран ан кул, шÿт сăмахне çĕкле, пуçна пипг ан çĕкле». (Говори мало, больше слушай, ленивым не будь, над людьми не насмехайся, шутливое слово принимай, голову не задирай.)

Такие благопожелания встречаются у многих народов. У христиан имеется десять заповедей, в которых упоминаются требования: не убивай, почитай отца и мать, не желай богатств твоего соседа, уважай свою жену, мужа, не лги. По правилам мусульман, каждый обязан помогать бедным и не должен употреблять спиртные напитки. В буддизме существуют запреты на убийство, воровство, ложь, разврат, пьянство.

Виды воспитания. В чувашской этнопедагогике можно выделить семь видов воспитания, как семь благопожеланий, чтобы вырастить ребенка достойным и счастливым человеком.

1. Трудовое. Это воспитание давало ребенку умение и привычку к труду, знание многих ремесел, отвращение к лени и безделью.

2. Нравственное. Оно развивало в детях желание быть справедливым и добрым, уважать старость, беречь семью, уметь дружить; воспитывало патриотизм — любовь к Родине и народу, уважение к своим и чужим традициям, языкам.

3. Умственное. Это воспитание развивало в детях ум, память, учило их размышлять, давало разные знания, обучало грамоте.

4. Эстетическое. Уметь видеть и создавать красоту — цель этого воспитания.

5. Физическое. Воспитывало ребенка здоровым и приучало беречь свое здоровье, развивало силу и смелость.

6. Экономическое. Это воспитание давало детям умение беречь вещи, труд людей и природу; приучало быть неприхотливыми.

7. Этическое. Воспитывало в детях умение вести себя в обществе, общаться с людьми; давало возможность обладать правильной и красивой речью, быть скромным, а также прививало отвращение к пьянству.

Трудовое воспитание. Самым важным воспитанием чуваши считали трудовое. Только на его основе можно было дать все остальные виды воспитания. Ленивый человек не станет трудиться, чтобы помочь кому-нибудь. Только трудом можно решить сложную задачу. Чтобы сделать что-то красивое — надо потрудиться. Самый лучший способ развития мышц — физический труд.

Чувашский ребенок уже с 5—6 лет начинал трудиться — помогать своей семье.

По записям Г. Н. Волкова, в 50-х годах прошлого века чувашские ученые опросили старых людей 80—90 лет и узнали, какую работу они могли выполнять в 10—12 лет.

Пожилые мужчины назвали 100—110 видов труда (например, колоть дрова, вить веревки, плести лапти, корзины, ремонтировать кожаную обувь, ухаживать за скотом, косить, жать, складывать стога, запрягать лошадь, пахать, боронить и т. д.), пожилые женщины — 120—130 видов (растапливать печь, варить еду, мыть посуду, убирать дом, ухаживать за маленькими детьми, прясть, ткать, шить, стирать, доить коров, косить, жать, полоть сорняки и т. п.).

Наши предки считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирĕклĕ вăхăт» (ирĕк — свобода), а как «пуш вăхăт» — пустое время.

Свою трудовую школу маленький чуваш начинал рядом с отцом-матерью, бабушкой-дедушкой. Сначала он просто подавал инструменты и наблюдал за работой, потом ему доверяли «закончить» работу, например, отрезать нитку на шитье, до конца забить гвоздь. Подрастая, ребенок тянулся к более сложной работе и так постепенно учился всем ремеслам, которые знали его родители.

С раннего возраста каждому ребенку выделяли свои особые грядки, которые он сам поливал, полол, соревнуясь с братьями и сестрами. Осенью сравнивали полученный урожай. Были у детей и «свои» животные-детеныши, за которыми они сами ухаживали.

Так постепенно, посильным трудом дети входили в рабочую жизнь семьи. Хотя слова «труд» и «трудно» очень похожи, но труд на благо семьи приносил много радости.

Любовь к труду у маленьких чувашей проявлялась с ранних лет, и иногда они, подражая взрослым, могли перестараться в своем усердии и «потрудиться» не так, как надо. Например, взять и выкопать поздний сорт картошки раньше времени, недозревшим, да умудриться спустить его в подпол. Тут взрослые не знали, что делать, то ли хвалить, то ли ругать таких «работничков». Но, конечно, дети были серьезными и важными помощниками во всех делах семьи. Старинные традиции трудового воспитания до сих пор сохраняются во многих чувашских семьях.

Нравственное воспитание. Как приучить ребенка всегда поступать так, чтобы не навредить ни людям, ни себе? Маленький ребенок, появившись на свет, не знает, как надо жить, не знает, что такое хорошо, а что такое плохо. В древности у людей не было телевизоров, Интернета, разных журналов и видеофильмов. И маленький человек рос, наблюдая за окружающими его людьми и за природой. Он подражал и учился всему у своих родителей, бабушек-дедушек, родственников, соседей. А также смотрел на солнце, звезды, домашних и лесных животных, следил, как растут травы и вьют гнезда птицы… И постепенно понимал, что всё на земле живет и трудится, что люди стремятся помогать друг другу, что человек тоскует без родины и что у всего на свете есть свой родной язык, и что ни одно живое существо не обходится без семьи и детенышей. Так маленький чуваш и получал нравственное воспитание.

Умственное воспитание. В древности у чувашских детей не было школьных зданий, специальных учебников, учителей. Но деревенская жизнь, вся окружающая природа, сами взрослые давали детям разные знания, развивали в них ум, память.

Особенно много знали дети о природе — растениях, насекомых, птицах, зверях, камнях, реках, облаках, почве и т. п. Ведь они изучали их не по «мертвым картинкам» в книгах, а вживую.

Как ребенок начинал помогать взрослым в труде, для него начинались «уроки» математики. Чтобы правильно и красиво вышить узор, нужно уметь считать нитки и выполнять геометрические построения. Чтобы дедушка сплел новые лапти, трехлетний Арсай должен принести ровно семь лык. А для восьмилетнего Ильнера, который сам начал плести лапти, дедушка загадывает загадку: «Пĕр пуç — виç кĕтес, тепĕр пуç — тăват кĕтес, пĕлмесен, хам калăп (один конец — три угла, другой конец — четыре угла, если не знаешь, сам скажу)». Поломав голову, Ильнер сдается: «Кала (скажи)». А дедушка: «Калăп». Ильнер опять: «Кала!» И опять в ответ: «Калăп». Это и есть отгадка, она же в руках Ильнера: калăп — это колодка, на которой плетутся лапти, и в то же время это слово переводится как «скажу».

Вообще загадкам в умственном воспитании детей отводилась особая роль. Они приучали видеть предметы и явления с необычной стороны и развивали абстрактное мышление.

Современный ребенок обычно играет с игрушками, которые ему уже кто-то сделал, или делает игрушки из готовых деталей, например конструктора. В древности дети не только сами изготавливали, но и сами находили и выбирали материал для игрушек. Такие действия очень развивают мышление, ведь в «природном конструкторе» куда больше разных деталей, чем в пластмассовом.

Если селения разных этносов находились рядом, то обычно уже 5—6-летние дети свободно говорили на 2—3 языках, например чувашском, марийском, татарском, русском. Известно, что полноценное владение несколькими языками очень влияет на развитие мышления.

Детям постарше задавали специальные математические задачи, причем их решали в уме или палочкой рисуя схему на песке. Очень многие такие задачи приходилось решать во время построек или ремонта зданий, заборов и т. п.

Эстетическое воспитание. Многие исследователи отмечали высокий художественный вкус чувашских изделий.

Помимо всех умений каждую девочку обучали вышивке, а мальчика — резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки (а их несколько сот) нет двух одинаковых. И среди всех резных ковшов нет копий.

Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом.

Музыкальное воспитание детей было одним из первых воспитаний и начиналось с самого раннего детства. Музыка и песни окружали ребенка со всех сторон и в играх, и в труде. Сначала он пел и танцевал, подражая взрослым, а потом сам слагал стихи и придумывал музыку. Каждый чувашский ребенок умел петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Каждый взрослый чуваш был поэтом-песняром и умел танцевать. По сравнению с современными детьми чувашские дети получали полноценное эстетическое воспитание.

Физическое воспитание. Многие дети в прошлом были физически гораздо сильнее, чем их современные сверстники.

Дети часто занимались физическим трудом, играли на свежем воздухе, не ели сахар и конфеты, обязательно пили молоко, и, самое главное — у них не было телевизора, который заставляет современного человека долго сидеть неподвижно.

Очень многие детские игры были настоящим спортом — бег наперегонки (особенно по пересеченной местности), метание, прыжки в длину и высоту, игры с мячом, катание на лыжах, деревянных коньках (тăркăч).

Для своих детей чуваши изготавливали специальные маленькие музыкальные инструменты: скрипки, гусли, свирели и т. п.

Маленьких детей от рождения и до того, как ребенок начинал ходить, каждый день купали. Дети постарше все лето проводили на природе, купались в речке или пруду, но только в определенных неопасных местах. Мальчики и девочки — отдельно, потому что купались голышом, и это было гораздо полезнее, чем потом бегать в мокрой одежде. В теплое время года дети ходили босиком. Все это было настоящим закаливанием.

Самым лучшим способом физического воспитания был труд. Чувашские дети копали грядки, подметали двор, носили воду (в маленьких ведрах), рубили ветки, залезали на сеновал за сеном, поливали овощи и т. д.

Экономическое воспитание. Чувашский ребенок с раннего возраста начинал участвовать в работе. И он видел, с каким трудом появляются вещи и еда, поэтому относился ко всему этому бережно. Дети обычно донашивали старую одежду братьев и сестер. Рваные и сломанные вещи обязательно ремонтировались.

Чуваши всегда старались иметь хороший запас продуктов, при этом питались без излишеств. Можно сказать, что экономическое воспитание дети получали, беря пример со взрослых.

Те дети, чьи родители занимались торговлей или что-то изготовляли на продажу, помогали им и с раннего возраста начинали заниматься предпринимательством. Известно, что первый чувашский купец и бизнесмен П. Е. Ефремов с детства помогал отцу торговать зерном и подписывал за него необходимые документы.

Этическое воспитание. Во время проведения обряда ача чÿк в пожеланиях младенцу говорили: «Пусть у ребенка будет „мягкая“ речь, пусть будет приветливым, старшего пусть зовет старшим братом, младшего — младшим братом; встречая стариков, пусть сумеет достойно встретиться и достойно пройти». «Мягкая речь» означает умение правильно и вежливо разговаривать. Вообще чувашский язык действительно считается очень мягким, в нем нет грубых ругательств и нецензурных слов.

Очень важным считалось умение вести себя в обществе. И к этому детей приучали заранее. К людям старше себя требовалось обращаться с почтением, а к младшим — ласково, но в любом случае вежливо.

Многие исследователи отзывались о чувашских детях, как о спокойных, сдержанных, скромных и вежливых.

Кăмăл. Красота человека. В чувашском языке есть таинственное слово, которое не переводится на русский язык одним термином, и невозможно точно и коротко сказать, что оно означает. Это слово — кăмăл. О сложности и многогранности этого слова говорит то, что в словаре Ашмарина упоминаются 72 словосочетания с кăмăл, имеющие разные значения. Например: уçă кăмăллă — щедрый (открытый кăмăл), кăмăл хуçăлни — огорчение (сломанный кăмăл), хытă кăмăллă — жестокий (жесткий кăмăл), ăшă кăмăллă — ласковый (теплый кăмăл), кăмăл çĕкленни — вдохновение (поднятие кăмăл) и др.

По своему значению это слово очень напоминает понятие души, но для этого в чувашском языке есть свое слово — чун. Можно сказать, что, по чувашским представлениям, человек состоит из тела (ÿт-пÿ), ума (ăс-тан), души (чун) и кăмăл.

По чувашским представлениям, настоящий, хороший человек — это, прежде всего, человек с хорошим кăмăл (кăмăллă çын), даже если у него есть физические недостатки или он с детства болен или не очень умен.

Вероятно, кăмăл означает внутреннюю духовную сущность человека, в том числе и черты характера. И если душа — чун дается и человеку, и животным, то кăмăл — это чисто человеческое свойство, и на него можно воздействовать воспитанием.

В чувашском языке есть много слов, обозначающих красоту, в том числе и красоту человека — илем, хитре, чипер, маттур, нĕр, чечен, хÿхĕм, селĕм, сĕреп, хăт, кĕрнек, ĕлккен, капăр, шăма, шеп и др. Хотя каждый из этих терминов переводится как «красивый», но каждый из них имеет свой смысловой оттенок. Например: чипер означает красоту порядочного и счастливого человека, маттур — это уже красота здоровья, силы, селĕм — нарядная и изящная красота, ĕлккен — роскошная, пышная красота, сĕреп — красота приличного, достойного поведения и т. д. По убеждениям чувашей, каждый человек мог быть красив по-своему.

Народ чуваши: интересные традиции и обычаи

Традиции и обычаи чувашей связаны с поклонением духам природы, земледелием, временами года, семьей и преемственностью поколений. Сегодня население Чувашской Республики – это современные демократичные люди, которые модно одеваются, активно используют достижения и блага технического прогресса. При этом они свято чтут свою культуру и историческую память, передают от поколения к поколению.

Традиции и обычаи Чувашии

Несколько поколений в одном доме

Семья – главная ценность для каждого чуваша, поэтому и семейные ценности почитаются свято. В чувашских семьях супруги имеют равные права. Приветствуется проживание нескольких поколений в одном доме, так что семьи, где бабушки-дедушки, их внуки и правнуки живут под одной крышей и ведут совместный быт, не редкость.

Старшее поколение особо почитаемое. Ребенок и взрослый никогда не употребит слово «мама» в саркастическом, юмористическом и тем более оскорбительном контексте. Родители – это святое.

Помощь с внуками

Рождение ребенка – большая радость, пол новорожденного не имеет значения. Бабушки и дедушки помогают родителям с воспитанием детей – внуки находятся на их попечении до 3 лет. Когда ребенок подрастает, старшие привлекают его к работе по дому.

В селах практически нет сирот, потому что деревенские семьи охотно усыновят ребенка-отказника или потерявшего родителей.

Минорат

Минорат – это система наследования, по которой имущество переходит к младшим детям. У чувашей такая традиция распространяется на младших сыновей.

Они, достигая совершеннолетия, остаются жить с родителями, помогают по хозяйству, со скотом, участвуют в посадке огородов и сборе урожая, других ежедневных делах.

Минорат в Чувашии

Свадебные наряды

Семья начинается со свадьбы, которые играют весело, с размахом. Жители из разных регионов России приезжают, чтобы увидеть это действо. По национальному обычаю жених в торжественный день должен быть в расшитой рубашке и кафтане, подпоясанном синим кушаком. Иногда кушак зеленого цвета.

На голове – меховая шапка с монетой, обут молодой человек в сапоги. Национальный костюм на все времена года. Снять шапку и кафтан жениху запрещено – нужно ходить в них до окончания свадьбы.

Свадебные традиции в Чувашии

Торжественный наряд невесты состоял из рубашки, передника, вышитого халата. Голову украшала шапочка, вручную расшитая бисером и серебряными монетами. На плече – специальная накидка, украшенная серебряными монетами, на руках и шее – множественные украшения.

Украшений настолько много, что весили они зачастую больше 2-3 кг. А весь наряд затягивал на 15 кг и больше. Монеты пришивались не просто так – при движении они издавали мелодичный звон, оповещая о приближении новобрачной.

Свадебные обычаи

Многие древние традиции встречаются на чувашских свадьбах и сегодня. Среди них – встреча жениха.

  • Гости и родня новобрачной собираются в ее доме и поджидают жениха у ворот. Встречают его, как положено, хлебом и солью, еще и пивом.
  • Во дворе заранее накрывают стол для гостей – все прибывшие в свадебном кортеже должны за него сесть, выпить за здоровье молодых.
  • Свадьбы празднуют два дня. Первый день веселья проходит в доме невесты, на второй день приглашенные перемещаются в родительский дом жениха.
  • Утром после торжества на невесту надевают хуш-пу – головной убор, который носят замужние дамы.

Свадебные чувашские обычаи

Причитания и плач

Причитание – еще один самобытный обряд. В некоторых этногруппах он актуален и сейчас. Девушка, покидая родительский дом, уже одетая в подвенечное платье, должна спеть грустную песню с причитаниями. Плач символизирует уход из родительского дома, начало взрослой жизни.

Первой во время песни начинает причитать старшая сестра или замужняя родственница, затем к ним присоединяется невеста.

Дань плача

Этот обряд является продолжением предыдущего. Во время плача новобрачная обнимала родственников и друзей, как бы прощаясь. Каждому человеку, подходившему к ней, она протягивала ковш с пивом. В него гость бросал монеты.

Дань плача длился несколько часов, после чего девушка вынимала монеты, клала их за пазуху. Все это время гости танцевали, потешая виновницу торжества. Затем невесту увозили в дом избранника.

День плача в Чувашии

Без песен и танцев

На чувашских свадьбах молодожены не пели и не танцевали. Считалось, что танцующий и поющий молодожен станет легкомысленным супругом. Жене с ним будет нелегко.

Петь и веселиться новобрачные могли, когда впервые после бракосочетания приходили в дом тестя, но теперь уже как гости.

Сегодня виновники торжества повсеместно нарушают странную традицию. Сразу после церемонии они исполняют брачный танец, а затем веселятся вместе с гостями.

Укрепление брака

Три дня после бракосочетания и торжественного банкета новоиспеченная жена не должна убирать в доме – грязную работу в эти дни выполняет родня. Молодая супруга благодарит ее подарками. Семь презентов после бракосочетания невестка должна преподнести свекрови.

В первый год породнившиеся семьи часто бывают в гостях друг у друга. Делается этого с единственной целью – наладить контакт, укрепить родство.

Чувашская семья

Через неделю после бракосочетания молодожены приезжают с визитом к тестю. Через три недели – повторный визит к нему, а через 6 месяцев в гости едут уже 12 человек: молодые супруги, родственники мужа.

Продолжительность последнего визита – 3 дня. С угощениями, разговорами, песнями, плясками. Молодая семья получала остаток приданого в этот приезд – домашний скот.

Родство – одна из лучших и свято почитаемых традиций у чувашей. Возможно, поэтому семьи у представителей народа крепкие, разводы происходят гораздо реже, чем у других национальностей, проживающих в РФ, а взаимопонимание и связь поколений – не пустой звук.

 

Праздники, обряды и традиции Чувашии

Праздники.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём — обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно — овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX — началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Свадебный обряд.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Традиции.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *