Адыгские обычаи и традиции – Гостеприимные адыги с Северного Кавказа: традции народности, ритуальные обряды, национальная кухня, история формирования этноса

Содержание

Обычаи и традиции адыгов

Обычаи и традиции адыгов

Основа организации семьи на Кавказе – превосходство мужчины и непререкаемый авторитет старших. С уважением к старшему поколению многие связывают секрет долгожительства на Кавказе.Стоит отметить, что, несмотря на явную доминацию старших, во все времена нормальным считалось и несколько вольное поведение молодёжи, которые всегда имели собственные места сбора.

Рождение ребёнка

Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течении года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву.

Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее Адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал также крепко. Как правило ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу, через две недели после его рождения.Все в жизни Адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего Адыга! Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет, какая она будет умница, какая она будет рукодельница, какая она будет добрая мама, это поётся в высокой поэтической форме.

Первые шаги

Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ Земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный Адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба даётся скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.

Первый зуб выпал

Пока не выпадут все молочные зубы их нельзя выбрасывать просто так. Выпавший зуб и один кусочек древесного угля заворачивают в белую однотонную тряпочку и перебрасывают через крышу дома. Никто не следит за кулёчком, попал на крышу или перелетел крышу.

Свадебная традиция

Наиболее ревностно соблюдают свадебные традиции и обряды жители сельской местности. И в свадебных ритуалах чётко проявляется уважение к старшим. Совершенно не принято, когда младшая сестра или брат играют свадьбу раньше старшего.Как ни странно, на свадьбе невеста и жених выполняют скорее символическую роль. Ведь молодожёны даже не видят друг друга в первые дни, так как они празднуют это событие, как правило, не только раздельно, но и зачастую в разных домах. Делают они это в компании своих лучших друзей и знакомых. Эта традиция называется на «свадебным скрыванием». В новый дом жена должна войти с правой ноги, обязательно с закрытым лицом. Голову невесты обычно посыпают конфетами или монетами, что должно обеспечить благополучие в финансовом плане.Основная традиция на свадьбе, которая строго соблюдается – это подарки, подготовленные друг другу семьями, которые породнились. Очень любопытным и символическим подарком, который дарят и в наши дни, является пара тёплых, красивых шерстяных носков для жениха. Этот подарок свидетельствует о том, что его молодая жена хорошая рукодельница. Вполне естественно, что новый век внёс свои коррективы в празднование свадьбы. Естественно, что регистрация в ЗАГСе теперь является обязательной процедурой. Также по душе невестам пришлось белое свадебное платье, которое обрело большую популярность в 20 веке и постепенно оттеснило традиционные кавказские наряды невест.

Обычаи и традиции адыгов

Если обратиться к легендам и преданиям, которые дошли до нас с древнейших времен, то обнаружится, что адыги обладали многими добродетелями и исключительными качествами, включая рыцарство, чувство собственного достоинства, мудрость и интеллект. Они также славились своей храбростью и искусством верховой езды. Национальное воспитание облагораживало их души, закаляло их моральный дух и приучало переносить усталость и трудности войн и долгих путешествий. Сыновья черкесской знати были обязаны уметь занимать гостей, разводить лошадей, спать на открытом воздухе, где подушкой им служило седло. Они жили простой, поистине суровой жизнью, воздерживаясь от всякой чувствительнности. Благодаря такому воспитанию, они приобретали моральный иммунитет и стойкость и могли переносить суровые морозы и жару спокойно. В результате, они стали народом, который обладал лучшими человеческими качествами.

Наши деды славились своей стойкостью и упорством, но после того, как они подвергались нападениям таких диких народов, как монголы, татары, гунны, калмыки и другие, они утратили эти качества и вынуждены были оставлять свои земли и скрываться в горах и глубоких ущельях. Иногда им приходилось проводить месяцы или даже годы в пустынных местах, что в конце концов вело к их деградации. К тому же у них не было ни времени, ни необходимой спокойной обстановки, чтобы заниматься полезной мирной деятельностью и пользоваться плодами современной цивилизации.

Таково было их положение в мрачные годы, отмеченные тиранией и непрочностью положения. Борьба против варваров ослабила их и привела к тому, что были забыты их добродетели. Они прозябали в нищете, растратив все навыки в ремеслах, которым научились у греков, когда еще были христианами.

Древними адыгами восхищались их соседи за военную доблесть, искусство верховой езды и красивую одежду. Они увлекались верховой ездой и держали лучшие породы лошадей. Для них не составляло труда на полном скаку вскочить на лошадь или соскочить с нее, подобрать кольцо или монету с земли. Черкесы были также чрезвычайно искусны в стрельбе из лука по мишеням. До сегодняшнего дня наши мужчины, молодые и старые, неравнодушны к оружию. Тот, кому достанется хорошая сабля или ружье, считает себя счастливым. Говорят, наши деды верили, что умение обращаться с оружием было среди первых обязанностей мужчины и что ношение оружия вырабатывало у человека отличную осанку, грацию в движениях и скорость в беге.

Когда адыги собирались на войну, они выбирали из своих рядов предводителей и возлагали на них командование войском, согласно их традициям. В большинстве случаев они сражались верхом на лошадях и не имели какого-либо заранее разработанного плана, которому надо было следовать. Командир действовал экспромтом, согласно обстоятельствам и в зависимости от быстроты собственной реакции в решительные моменты. Это были способные, смелые люди, которые не боялись опасности.

Адыги славились не только воинской отвагой, они гордились своими личными качествами, своим оружием и мужеством. Всякий, кто выказывал трусость или робость, или страх смерти на поле битвы, подвергался всеобщему презрению, и к нему относились как к отверженному. В этом случае его заставляли одеть длинную грязную шапку, сажали верхом на прокаженную лошадь и выстав­ляли напоказ людям, которые встречали его злыми насмешками. Самые храбрые воины оспаривали право занимать передние линии позиций. Они внезапно нападали на своих врагов, рассеивая их и проникая в их ряды.

Помимо исключительной храбрости, черкесы обладали и другими боевыми качествами. Они отличались способностью сражаться на больших высотах в горах и на узких перешейках, маневренностью и скоростью в местах, где другие испытывали бы серьезные затруднения, а также умели выбрать позицию в глубоких ущельях и густых лесах.

В качестве оружия в те далекие времена в своих наступательных и оборонительных сражениях они использовали мечи, длинные копья, стрелы, дубинки, тяжелые доспехи, щиты и т. д. Тщеславие порождало отвагу, бесстрашие и готовность к риску, а их чрезвычайная уверенность в себе и чувство собственного достоинства давали им безграничную личную свободу. Тем не менее, они были скромны, далеки от похотливости и низменных желаний. Предметом их гордости были лишь отвага и военные победы. Судя по нашим традициям, можно заключить, что ложь и вероломство были чужды нашим праотцам. Они шли на любую жертву, чтобы сдержать клятвы, обещания и верность дружбе. В силу своей бесхитростности они придавали этим вещам столь важное значение, какое вряд ли где еще встретишь. Среди их добродетелей были и такие, как гостеприимство и чувство ответственности за жизнь и имущество гостя.

Эти благородные обычаи оставались неизменными, несмотря на бедствия и трудности, которые выпали на долю последующих поколений. Гость все так же считается священным, и принимают его все так же как почетного члена семьи. Хозяин должен встречать своего гостя с величайшим уважением и угощать его лучшими блюдами и напитками, а когда гость покидает дом, хозяин обязан сопровождать его и оберегать от беды. Кроме того, всякий был готов оказать помощь тем, кто в ней нуждался, ибо это считалось долгом каждого человека. Обращение за помощью к другим не считалось позором или унижением, взаимопомощь была обычным явлением в таких видах деятельности, как постройка домов и уборка урожая. Если какой-либо нуждающийся странник находил у них пристанище, то ему позволялось добыть деньги незаконны­ми путями, с тем чтобы он мог улучшить свое положение. Но такая терпимость продолжалась лишь короткий промежуток времени, после чего ему предлагали прекра­тить подобные поступки.

Адыги отличались также застенчивостью. После свадебной церемонии жених не вел невесту прямо к себе в дом, а оставлял ее на некоторое время в доме одного из своих друзей, который и провожал ее в дом мужа с многочисленными подарками. И когда она отправлялась в дом мужа, ее отец обычно посылал с ней доверенного человека, который возвращался к нему через год с соответствующими подарками. Голова невесты была покрыта тонкой вышитой вуалью, которую спустя положенное время, снимал человек, прозванный «тот, кто поднимает вуаль»: проделывал он это ловко и быстро с помощью острой стрелы.

Женщина имела в обществе прекрасное социальное положение, так как она была владелицей и хозяйкой дома, и хотя черкесы в конце 19 века приняли ислам, случаи полигамии и разводов были редки.

Несмотря на то, что муж имел право требовать полного послушания своей жены, не разрешал перечить себе и покидать дом без его разрешения, все же у нее были свои личные права, и она пользовалась безграничным уважени­ем мужа и сыновей. Благодаря взаимоуважению между ними, муж не имел права бить или ругать ее. При встрече с женщиной всадник обычно спешивался и почтительно следовал за ней, он должен был оказать ей помощь или услужить ей, если она в том нуждалась.

Женщина обычно воспитывала своих детей до шестилетнего возраста, после. чего они переходили в руки мужчин, которые обучали их искусству верховой езды и стрельбы из лука. Сначала ребенку давали нож, которым он учился поражать мишень, затем ему давали кинжал, потом лук и стрелы.

Когда умирал муж, жена, согласно обычаю, в течение сорока дней каждый день посещала его могилу и проводила там какое-то время. Этот обычай назывался «обычай сидеть у могилы», но впоследствии он был забыт.

Сыновья князей обычно сразу же после рождения отправлялись на воспитание в знатные дома, знатный человек, которому оказана была честь воспитывать сына своего князя и господина, считал, что ему повезло. В доме, где он воспитывался, сына князя все звали «кан», и он оставался там в течение семи лет. Когда ему исполнялось шестнадцать лет, его облачали в лучшие одежды, сажали на лучшего коня, давали лучшее оружие и возвращали в дом отца, в котором он до этого ни разу не бывал.

Возвращение молодого князя в отцовский дом было большим событием, сопряженным со многими формальностями и условностями, так как князь должен был одарить человека, воспитавшего его сына. Он посылал ему слуг, лошадей и скот, соответственно своему положению и щедрости. Таким образом, отношения между князем и его доверенным вассалом были очень тесными, и первый без колебаний выполнял любые просьбы последнего.

Все это напоминает нам о человеке, воспитавшем нашего легендарного национального героя Андемиркана, который пал от руки князя Беслана, и о вероломном слуге, по вине которого он безоружным попал в ловушку. Князь

Беслан, прославившийся своей находчивостью, стал опасаться молодого героя, который начал соперничать с ним, угрожая его жизни и трону. Так как никто не мог выступить против него в открытом поединке, Беслан вероломно убил его. Согласно легенде, однажды князь отправился на охоту в повозке, которую катили его слуги, так как из-за своих громадных размеров он не мог ни ехать на лошади, ни идти пешком. Во время охоты Андемиркан, горя желанием показать свои способности, выгнал несколько кабанов из леса и пригнал их прямо к повозке князя, чтобы ему было легче охотиться. Затем он погнал к повозке громадного кабана, и когда тот был совсем рядом с повозкой, послал в него смертельную стрелу, которая пригвоздила кабана к одному из колес. Князь увидел в этом поступке дерзость и вызов. Он решил убить Андемиркана, вступив в заговор со своим вассалом. Они убили его, когда тот был безоружным.

Что касается дочерей князя, которые также воспитывались в знатных домах, то они входили в отцовские дома только как гостьи, а когда они выходили замуж, их калым /уаса/ отдавался тем, кто их воспитывал.

Таким образом, княжеские дети воспитывались в знатных домах, где они познавали основные нормы поведения, обычаи и традиции. Они знакомились с правилами «Хабза» — неписаным сводом моральных и социальных правил, которые соблюдались при всех обстоятельствах. Именно эти правила определяли права и обязанности каждого

Адыгские обычаи. Экологические традиции древних адыгов

Обычаи и традиции адыгов. Гостеприимство, куначество, взаимопомощь. Аталычество. Кубановедение 7 класс

1. Проанализируйте фрагмент стихотворения К. Жанэ «У адыгов обычай такой» и сделайте вывод об отношении к старшим в адыгском обществе.

Если где-то в кругу молодых
Держит речь седовласый адыг,
Ты не вздумай его перебить,
Придержи свою гордость и прыть,
Уважай его возраст седой.
У адыгов обычай такой!

Почитание старших, подчинение их авторитету соблюдались неукоснительно и стали неотъемлемым элементом нравственного кодекса народа.

2. Отпределите значение терминов.

Кунак — друг, побратим. Слово восходит к обычаю куначества, когда мужчины, принадлежащие на Северном Кавказе к разным родам, племенам или народностям вступали в дружеские отношения и оказывали друг другу помощь.
Аталычество — обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи.
Наездничество — верховая езда.
Джигит — наездник, отличающийся отвагою, выносливостью, стойкостью.

3. Отметьте знаком + верные утверждения.

Аталычество — это обычай встречи гостей у горских народов.
— Аталыком, как правило, становился представитель знати.
+ Аталычество способствовало подготовке молодёжи к военной жизни.
+ Обычай гостеприимства требовал от хозяина обеспечения гостя кровом, едой и защитой.

— Кунаками могли стать только кровные родственники.
+ Обычай куначества обеспечивал защиту путешественникам.

4. Определите, о каких обычаях идёт речь в приведённых ниже отрывках.

1) Если гость постучит у двери,
Своё сердце ему отвори,
И на время полдома отдай,
и четлибжем его угощай,
Напои ключевою водой.
У адыгов обычай такой!

2) Ребёнка до совершеннолетия отдавали в другую семью на воспитание. Это связывало две семьи узами крепкой дружбы. Девушек в приёмной семье обучали рукоделию, домоводству, всем премудростям ведения домашнего хозяйства. Мальчиков — военному искусству. Воспитатели обучали мальчиков верховой езде, обращению с оружием. Адыгские князья отдавали своих детей на воспитание кому-то из своих подвластных орков или крестьян. Считалось честью воспитывать сына или дочь князя.

3) Старинный кавказский обычай, согласно которому двое мужчин, принадлежавших к разным родам, племенам или народностям, вступали в настолько тесные дружеские отношения, что эти отношения по своему смыслу близки к кровнородственным, что делало для них вопросом чести оказывать друг другу помощь и обеспечивать защиту.

4) Система, характерная практически для всех народов Кавказа. Она заключалась в организации военных походов против соседних племён с целью захвата добычи, в основном скота и рабов. Подобный образ жизни был характерен не только для аристократических племён адыгов (кабардинцев, темиргоевцев, бесленеевцев), но и для демократических племён (шапсугов, абадзехов, натухайцев).

Ответы: 1) гостеприимство 2) аталычество 3) куначество 4) система набегов

5. Перечислите основные обязанности аталыка.

Обязанности аталыка заключались в том, чтобы научить воспитанника ловкости, верховой езде, искусно владеть оружием, учтивости в обхождении со старшими, а с младшими соблюдению приличия своего звания. Девочек жена аталыка приучала к рукоделию, к приличному обхождению — словом, ко всему, что необходимо для будущей жизни в супружестве.

Собственно черкесы-адиге стройны и широкоплечи. Их волосы, чаще всего темно-русые, обрамляют лицо с прекрасным овалом, с блестящими глазами, почти всегда темными. Их внешность дышит достоинством и внушает симпатию.

Народныйкостюм черкесов состоит из бешмета или архалука, черкески, пуговиц, чевяков, бурки и папахи, обшитой галуном, с башлыком, напоминающим фригийскую шапку.

Оружие – шашка (название от черкесов перешедшее к нам), ружье, кинжал и пистолеты. На по обеим сторонам кожаные гнезда для ружейных патронов, на поясе – жирницы, отвертка и сумочка с принадлежностями для чистки оружия.

Женщины поверх шаровар надевают длинную рубашку из бязи или кисеи, с широкими рукавами, поверх рубахи шелковый бешмет, чевяки, обшитые галуном, а на голове круглую шапочку, повитую белой кисейной, чалмой. Девушки до замужества носили особый корсет, сжимавший грудь.

Традиционное жилище

Усадьба черкесов обыкновенно расположена совершению уединенно. Она состоит из сакли, построенной из турлука и крытой соломой, амбара на столбах и хлева, обнесенных плотным тыном, за которым тянутся огороды, засеянные преимущественно кукурузой и просом. К забору с наружной стороны примыкает кунакская, состоящая из дома и конюшни, огороженных частоколом. Сакля состоит из нескольких комнат, с окнами без стекол. Вместо печи в земляном полу углубление для огня, с плетеной, обмазанной глиной трубой. Обстановка самая незатейливая: полки по стенам, несколько столиков, кровать, застланная войлоком. Каменные постройки редки и только на вершинах гор: воинственный черкес считал постыдным искать защиты за каменными оградами.

Национальная кухня

В пище черкес очень нетребователен. Обыкновенная его еда: пшеничная похлебка, баранина, молоко, сыр, кукуруза, просяная каша (паста), буза или брага. Свинины и вина не употребляют. Кроме , скотоводства и охоты, черкесы культивируют пчеловодство.

Семейная традиция.

Основа организации семьи на Кавказе – превосходство мужчины и непререкаемый авторитет старших. С уважением к старшему поколению многие связывают секрет долгожительства на Кавказе.Стоит отметить, что, несмотря на явную доминацию старших, во все времена нормальным считалось и несколько вольное поведение молодёжи, которые всегда имели собственные места сбора.

Рождение ребёнка.

Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течении года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву.
Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее Адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал также крепко. Как правило ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу, через две недели после его рождения.Все в жизни Адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего Адыга! Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет, какая она будет умница, какая она будет рукодельница, какая она будет добрая мама, это поётся в высокой поэтической форме.

Первые шаги.

Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ Земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный Адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба даётся скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.

Семейные традиции и обычаи у казаков и адыгов и их влияние на воспитание подрастающего поколения

Н.Н. Мозговая-Гирянская
зам. директора по воспитательной работе,
учитель русского языка и литературы МОУ СОШ № 9
села Вольное Кошехабльского района Республики Адыгея


Семья – основа основ бытия каждого народа. Мир семейных отношений, семейного обустройства, обычаи и традиции так или иначе играли значительную роль в воспитании подрастающего поколения и у казаков, и у адыгов – двух народов, живущих рядом на протяжении нескольких веков. Традиции воспитания этих двух народов во многом перекликаются и имеют общие черты.

По шедшей из глубины веков народной традиции и казаки, и адыги считали создание семьи нравственным долгом каждого человека. В казачьих и горских общинах господствовал ее культ. Семья являлась основой бытия, святыней, охраняемой не только ее членами, но и всем сообществом. Казаки ценили семейную жизнь и к женатым относились с большим уважением, и только постоянные военные походы заставляли многих из них оставаться холостыми.

Сейчас народные методы лечение артрита стали очень популярны в народе. На первый взгляд это связанно с проблемами в официальной медицине

До конца XIX – начала XX вв. для казаков и адыгов характерно существование большой неразделенной семьи. Длительному сохранению ее способствовало особое социальное положение и специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы (у казаков) или до ее начала, замкнутость семейного быта. Семьи состояли из 3 – 4 поколений, численность ее доходила до 25 – 30 человек. Наряду с многочисленными, были известны малочисленные семьи, состоявшие из родителей и неженатых детей. Интенсивное развитие товарно-денежных отношений в начале XX в. ускорило разложение большой семьи [1].

Главой подобной общины и у адыгов, и у казаков являлся старший мужчина – отец или (после его смерти) старший из братьев, представлявший семью на уровне селения, регулировавший повседневную хозяйственную деятельность семьи, распоряжавшийся ее средствами, решавший все вопросы брачного характера членов семьи. Власть отца над сыновьями была исключительно велика. За серьезный проступок он мог изгнать или лишить наследства любого из них. В то же время беспричинный деспотизм главы семьи и адыгами, и казаками осуждался. Авторитет отца должен был основываться не на страхе, а на уважении за мудрость, человечность, хозяйственную компетентность. Слово хозяина семьи было непререкаемо для всех ее членов, и примером в этом являлась жена – мать его детей.

Столь же большим авторитетом, как и глава семьи, пользовалась старшая женщина, ведавшая вопросами домашнего хозяйства. Детям вменялось в обязанность почитать родителей, даже будучи взрослыми. Ссориться с родителями считалось тяжким грехом [2].

Своеобразием семейного уклада казачества являлась относительная свобода женщины – казачки по сравнению, например, с крестьянкой. Женщины казачки были в семье равноправными независимо от национальности, т.к. казачка была обязательно крещенной. Казачки имели характер самостоятельный и гордый. О казачках современники писали: «Соедините красоту и обаяние русской женщины с красотой черкешенки, турчанки и татарки, да если прибавить бесстрашие амазонок – перед вами портрет истинной казачки». Казачки выше всего (после матери и отца) ценили честь, славу, верность, умели постоять за себя, обращаться с конем и оружием, при случае помогали мужчинам в бою [3].

Суровый воинский быт накладывал яркий отпечаток на всю культуру обоих народов. С 18 лет казак уходил на службу. Прослужив 5-6 лет, он возвращался в станицу и, обычно, обзаводился семьей. Браки в казачьих семьях заключались с согласия невесты и жениха. О качествах невесты судили по ее родителям. До середины XIX в. выбором невесты занимались родители жениха, но позже главная роль стала отводиться самому жениху. Казак старался отыскать себе невесту – ровню по материальному положению. Не разрешалось выдавать замуж девушек в другие станицы, если в своей было достаточно холостяков. Мало было браков между казаками и иногородними. Казачка, выходя замуж за иногороднего, теряла свое привилегированное положение, а этому очень противились ее родители. Жены из иногородних не оказывали большого влияния на быт казаков, поскольку их положение в доме было бесправным. Редки были браки между старообрядцами и православными. Как правило, казаки брали себе жен из своей станицы [4].

У адыгов браки были строго экзогамными, запрещалось вступление в брак кровным родственникам вплоть до 7-го колена, однофамильцам, а также представителям разных фамилий, возводивших себя к общему предку. Из брачной сферы исключались и родственники, приобретенные посредством искусственного родства – аталычества, усыновления, молочного родства, а также индивидуального и межродового побратимства. Игнорирование подобных запретов всегда вызывало крайнее неприятие общины, приводившее к изгнанию, а нередко и к убийству нарушителей. Исключительно редкими были браки между представителями разных сословий [5].

У адыгов существовало несколько форм заключения брака, основной из которых считался брак по сговору, т.е. обоюдному согласию сторон. Существование такого брака было обусловлено значительной свободой адыгской молодежи в выборе будущего спутника жизни. Юноши и девушки могли встречаться, знакомиться и оказывать друг другу знаки внимания на свадебных игрищах, вечеринках, сопровождавших обряд излечения раненого. Местом времяпрепровождения молодежи были и особые девичьи комнаты (пшъэшъэуынэ), выделявшиеся в каждом доме для достигших брачного возраста девушек Именно здесь, согласно требованиям института псэлъыхъуак1уэ (сватовства, от адыг. псэ – душа, лъыхъуэн – искать; доел. – «поиск души»), в присутствии младшей сестры или подруги и должно было происходить объяснение девушки с потенциальными женихами. Случалось, что к известной своими достоинствами девушке приезжали свататься юноши и из соседних селений и даже из отдаленных уголков Черкесии. При этом в ситуации сватовства обеими сторонами активно использовался хъуэрыбзэ – образный, иносказательный язык игрового ухаживания. Девушка, сделавшая свой выбор, через посредников ставила об этом в известность родителей. В случае их согласия на этот брак молодые обменивались залогом верности, и назначалась дата увоза невесты [6].

Свадебной обрядности обоих народов были свойственны яркие черты народного творчества, воплощавшиеся в свадебных песнях, танцах, играх, состязаниях. Они приучали молодежь соблюдать горский этикет, проявлять сдержанность и благовоспитанность. Молодые люди учились культуре общения.

Свадьба была самым радостным семейно-общественным праздником. Свадьбой начиналась новая жизнь, новая семья, продолжение рода. «Сотворение нового человека, нового мира должно быть чисто и свято. Свадьба для того и вела молодых через столько обрядов, через столько песен и плачей, через такую немыслимую красоту, чтобы они, молодые, поняли это». Нравственный урок, который молодым преподносила свадьба, не сводился к напутствию и поздравлениям.

Одной из основных целей брака были дети. Бездетность считалась несчастьем. Недаром именно рождение ребенка завершало свадебный цикл, скрепляя окончательно брак. Но смысл семьи оба народа видели не только в рождении, но и воспитании детей. Образцом считался молодой человек, всесторонне развитый, способный достойно переносить любые невзгоды, наделенный умом, физической силой и нравственными добродетелями. Процесс воспитания подрастающего поколения протекал под непосредственным влиянием всего уклада жизни, окружающей среды, трудовой деятельности, обычаев и традиций народов.

Система семейного воспитания адыгов уходит своими корнями в далекое прошлое. Считалось, что уже в подростковом возрасте дети должны были знать все адаты и обычаи народа, законы гостеприимства, этикет, знаки внимания, оказываемые друг другу мужчиной и женщиной [7].

У казаков не имелось четко прописанных рекомендаций в воспитании подрастающего поколения. Основой жизни казачества была охрана рубежей Отечества. Нелегкий военно-сельскохозяйственный уклад жизни требовал от казаков быть всегда в постоянной, боевой готовности, хорошей физической форме, выносливыми, мужественными, нести одновременно тяготы военной и хозяйственной деятельности. Воспитание в казачьих семьях строилось на принципах «Домостроя», что предполагало безусловный авторитет отца или старшего казака, таким образом, речь, по сути, идет о принципе позитивного авторитаризма [8].

В семейном воспитании родители стремились соблюдать дифференцированный подход к детям, создавая тем самым условия для гармоничного развития и самовыражения личности. На воспитание мальчиков в семье казака, как и у адыга, оказывала влияние военно-пограничная организация жизни. Этим обусловлены многоступенчатые обряды инициации, т.е. посвящение мальчика в казаки с учетом его основного назначения – служения Отечеству. Традиционная культура казачества и адыгов была ориентирована, прежде всего, на воспитание мужчины-воина, защитника с твердой гражданской и патриотической позицией, труженика, рачительного хозяина, человека, ориентированного на православные ценности относительно семьи и общества, на созидательный труд.

С малых лет родители приучали детей рано вставать, помогать по хозяйству, выполнять простейшие действия по самообслуживанию. С семилетнего возраста на них возлагались посильные работы – уход за домашней птицей, прополка сорняков, уборка во дворе и доме. В три года мальчики у казаков и у адыгов свободно сидели на лошади; в десять – подростки могли гонять коней на водопой, запрячь и распрячь лошадь, пасти коней в ночном; в двенадцать – они гарцевали на лошадях, ориентировались на местности, оказывали первую медицинскую помощь, 14-15-летние подростки умели джигитовать, преодолевать на скаку препятствия, рубить лозу, развести огонь [9].

Систематизированных специализированных знаний семья не давала. Приобщение к труду, постижение ремесел осуществлялось через призму народной мудрости, игровой деятельности. Детские игры носили не только развлекательный, но и воспитательный, развивающий характер. Так, многие из них были частью военно-патриотического и физического воспитания.

Мальчика и у адыгов, и у казаков воспитывали гораздо строже, чем девочку, и жизнь его с очень раннего возраста была заполнена трудом и обучением. С пяти лет мальчишки работали с родителями в поле: погоняли волов на пахоте, пасли овец и другой скот. Но оставалось время и для игры. До 7-8 лет казачонок жил на женской половине куреня. В этот момент воспитание шло и от женской части семьи, и от мужской. В основном в его основе лежала наглядность. И главное здесь – личный пример старших и погружение «мальца» в соответствующую среду [10].

С 8 лет казачонка переселяли на мужскую половину куреня. С этого же времени казачонок учился владеть нагайкой, его начинали приглашать на «беседы». Основным моментом в воспитании казака в данный период являлось следующее: научить его справляться с собственным страхом в любых его проявлениях. И, наблюдая реакцию казачонка, старшие говорили: «Не бойся, казак ничего не боится!», «Терпи, казак, атаманом будешь!».

В 12 лет процесс физического обучения в основном завершался. Именно обучения, но не развития. С 12 лет казачонка приучали к боевому оружию – шашке (кинжалу). И в 16 лет по готовности казака его ждало более серьёзное испытание – в основном это была охота на хищника (волка, кабана и пр.).

То же мы можем наблюдать и у адыгов. С детства они приучали своих детей к военному делу, уделяли военному воспитанию молодежи исключительное внимание. Почти беспрерывные столкновения с внешними врагами сделали из адыгов отличных воинов [11].

Воспитание девочки у казаков предполагало особую военно-физическую подготовку, дававшую возможность одновременно выполнять роль защитницы-воспитательницы и знать основы семейной жизни. В обязательном порядке девушек учили приемам самообороны, стрельбе, умению управляться с конем, плавать под водой, наряду с этим выполнять функции воспитательницы, верной жены, хозяйки. До 13 лет девочки играли в одни игры с мальчиками, знакомясь с азами военного искусства, в том числе, обучаясь езде на лошади. Оставшееся от игр время они проводили, участвуя в приготовлении пищи и обучаясь шитью. С годами девушки совершенствовалась в ведении хозяйства. Как и адыгейская девушка, казачка должна была уметь шить, «выстигать» узором одеяло или кафтан, готовить, ухаживать за скотиной и т. д. Для молодой хозяйки считалось престижным освоить все премудрости ведения домашнего хозяйства. Со временем девочек стали отдавать учиться в школу. Каждое воскресенье и в праздники девочки и девушки надевали самое нарядное платье и с бабушками шли к заутрене, обедне и вечерне. По вечерам им разрешалось сидеть и гулять на крыльце своего дома, но они обязаны были каждый раз скрываться, если заметят молодого мужчину. Только на свадьбах или на больших праздниках казачки могли видеться с парнями, но под присмотром старших. Здесь они танцевали, водили хороводы, пели. В XIX в. девочки могли посещать школы по желанию семьи, а учеба дома ограничивалась чтением акафистов и канонов [12].

Адыгейской девочке до 12 лет позволялось многое, но были и строгие ограничения: девочка не имела права покидать женскую половину и участвовать во взрослых праздниках. С наступлением 12-летия на нее надевали корсет, чтобы у девушки оставалась тонкая талия и плоская грудь. Его не снимали даже во время купания и сна. Только в брачную ночь муж разрывал корсет саблей или кинжалом. С 12-летнего возраста девочке выделяли комнату, в которую не имели права заходить мужчины и даже отец, без присутствия другой девушки или женщины. В комнате девочка не только отдыхала, но и училась рукоделию, начинала готовить своё приданое: шила красивые платки, ткала ковры, вязала… [13]

Разделение труда проводилось по половому признаку. Как правило, мужчины занимались совместными полевыми работами и пастбищным скотоводством, а женщины – домашним хозяйством. Дети помогали взрослым. Потребление в семье также было совместным. Все это благотворно влияло на формирование коллективистских устремлений и трудолюбия у детей, чуткости и внимания друг к другу. Строгий характер воспитания детей в семье определяли патриархальные отношения. По обычаю в больших семьях воспитанием детей занимались не столько родители, сколько бабушки и дедушки, тетки, братья и сестры. В малых же семьях воспитанием малышей занимались родители и их старшие дети. В воспитании использовались различные средства и методы воздействия на детей. Старшие, проявляя заботу о них, рассказывали им сказки и легенды. Они учили их уважению к обычаям и традициям народа. Применялись, как правило, методы убеждения, испытания, принуждения; практиковались формы общественного воздействия: публичные внушения, порицания, а иногда и строгие наказания.

Большое влияние на ребенка у казаков имели крестные родители. Считалось, что родные родители в силу мягкости или чрезмерной строгости могли быть необъективными в ходе воспитательного процесса. Крестные должны же быть объективными в оценке поступков крестника, в меру строги и обязательно справедливы. Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочку-казачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду. На крестного отца возлагалась главная обязанность – подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.

Элемент подобного воспитания встречается и у адыгов дворянского сословия. Воспитание ребенка родителями считалось непозволительным. Кроме всего прочего это могло привести к излишней привязанности, мягкости, которую ни в коем случае нельзя было демонстрировать – особенно прилюдно. Поэтому мальчики передавались воспитателям (аталыкам) [14].

Адыгская этика осуждала излишнюю эмоциональность, в силу чего демонстрация взаимной привязанности, родительской или сыновней любви должна была осуществляться не в словесной форме, не во внешнем проявлении чувств, а в рамках допустимого кодексом адыгэ хабзэ. Проявление иных манер было равнозначно «потере лица», утрате чести (напэ). В силу этого, при всей строгости воспитания на детей воздействовали не запретом, не наказанием, а убеждением и собственным примером. Ребенок должен был осознать, что его ненормативное поведение может нанести вред репутации родителей, семьи и рода в целом [15].

Отличительной особенностью казачьей и адыгской семейной педагогики являлась религиозность воспитания. Религиозные мировоззрения помогали им создавать особые педагогические условия в семье, которые формировали в ребенке высокие нормы морали, необходимые, с одной стороны, оставаться христианином (у казаков), мусульманином (у адыгов) – воином-защитником , а с другой – другом-дипломатом для соседей. Основной целью семейного воспитания было формирование в сознании ребенка понимания назначения воина-пограничника-дипломата, добродетельного, милосердного, совестливого, способного к постижению прекрасного, верящего в возможность совершенствования мира и людей, стремящегося личным участием содействовать этому. Через веру ребенок усваивал свою связь с миром, овладевал нравственно-этическими нормами. Вера формировала чувство принадлежности к своему роду, помогала толерантно преодолевать национальные предрассудки в связи с иным вероисповеданием многонационального региона Северного Кавказа [16].

Семья прививала ребенку основы патриархальной нравственности, воплощенные в своде законов и правил, наставляющих быть достойным в помыслах и делах, искренним в речах, воздержанным и умеренным в поступках и желаниях. Немаловажным в семейном воспитании было стремление старших прививать детям чувство доброты и благожелательности, щедрости и гостеприимства, веротерпимости. Неотъемлемой составляющей семейного воспитания было приобщение молодого поколения к народному творчеству. С раннего детства детей воспитывали на примерах доблести и чести народных героев, преданий, пословиц, поговорок, песен.

В семейном укладе казаков и адыгов всячески поощрялось стремление ребенка к овладению игрой, развивающей и укрепляющей дух и тело. Комплекс детских игр, сформировавшийся в народной педагогике, позволял вырабатывать смекалку и быстроту реакции, глазомер и наблюдательность, выносливость и дух коллективизма [17].

С малолетства у детей в казачьих и адыгских семьях старшие воспитывали понимание добра и зла, учили отличать истинную правду от ложной, героическое от трусости. Старшее поколение внушало сыновьям, внукам необходимость распознавать настрой человека. Казаки говорили: «Бойтесь козла спереди, коня сзади, а человека со всех сторон. А чтобы узнать человека, не глядите ему в лицо, а заглядывайте в сердце», а адыги: «ЦIыхуым йыхьэтыр лъагъуын хуейшъ» – «Необходимо видеть хатир человека», «Ери фIыри зэхэгъэкI» – «Разберись, где добро и где зло» [18].

Особо зорко следили, чтобы ребенок не был заражен завистью. У казаков, как и у адыгов, считалось, что зависть есть ненависть. Завистники – это люди, которые не чуждаются ни воровства, ни ножа, ни топора.

Немаловажным в семейном воспитании казачества было стремление старших научить молодое поколение оценивать себя со стороны, анализировать каждый прожитый день, вовремя исправлять ошибки и помнить: казаком нужно родиться, казаком нужно стать, казаком нужно быть. Адыги считали, что важной составной частью самосознания является долг благоразумия, обязывающий знать и оценивать свои возможности – «Уишхьэ йыnIалъэ зэгъаш Iэ» – «Познай себя» [19].

Детям прививали навыки почитания корней родства. Близкое родство считалось до пятого колена. Уже к шести годам у казаков ребенок знал почти всех близких родственников, проживающих в станице. Посещения родственников в праздники, помощь в трудностях закрепляли у детей не только родственные узы, но и воспитывали их в рамках требований традиций, обычаев, нравов, трудовых навыков. Казак был обязан знать все степени родства и своих предков поименно. Этому способствовали поминальники, которые хранились за иконой в киоте в каждой семье [20].

С детства у казаков было принято воспитывать почтение и уважение к старшим, за нарушение традиций следовало наказание. Молодежь стыдилась совершить при старике малейшую непристойность, а старец мог не только напомнить об обязанностях, но и наказать, не опасаясь родителей. Самыми гнусными преступлениями считались воровство и обман, а храбрость и целомудрие – величайшими добродетелями. Молодежь не смела садиться в присутствии старших. Родители удерживались от выяснения своих отношений в присутствии детей. Обращение жены к мужу, в знак почитания его родителей, было только по имени и отчеству, так как отец и мать мужа (свекор и свекровь) для жены, а мать и отец жены (теща и тесть) для мужа являлись Богоданными родителями. Среди казачьей детворы, да и среди взрослых, было принято здороваться (приветствовать) даже незнакомого человека, появившегося в хуторе или станице. В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» – «Вы, мама», «Вы, тату» [21]. Этими правилами были крепки семьи.

В семейном быту народов Северного Кавказа широкое распространение имели обычаи избегания. Мужчины и женщины жили врозь, в разных комнатах. В присутствии родителей и старших муж вообще избегал встреч и разговоров с женой, а при посторонних делал вид, что ее не замечает. В свою очередь, жена избегала встреч и разговоров со старшими родственниками и близкими соседями мужа, даже их имена для нее были запретны. Существовало избегание и между родителями и детьми. Отец в присутствии посторонних не брал на руки детей, не называл их по имени, а всячески выказывал внешнее безразличие по отношению к ним, поскольку для мужчины считалось постыдным демонстрировать свою любовь и привязанность к детям [22].

У всех горских народов Северного Кавказа дети обоего пола были в полной зависимости от родителей. Малейшее непослушание родительской воле строго наказывалось по адату. Оно осуждалось и общественным мнением, а по шариату считалось величайшим грехом.  

Глубокое уважение и почитание отца и матери выражалось в беспрекословном им подчинении, постоянной заботе о них, строжайшем соблюдении поведенческих запретов. Взаимоотношения в горской семье строились на принципах адыгского этикета, предусматривавшего взаимное уважение, предупредительность и такт. И мальчики, и девочки с раннего детства должны были знать эти законы и неукоснительно выполнять их соответственно своему возрасту. Большую помощь в запоминании и выполнении сложного этикета гостеприимства оказывали народные предания. Любой аульчанин или незнакомый человек, идущий по улице, в ответ на своё приветствие слышит «къеблагъ» – добро пожаловать. Это значит, что каждый приглашает его в свой дом и хочет угостить. Если гость отказывается от угощения и спрашивает дорогу к кому-то, то хозяин, оставив все свои дела, провожает его до пункта назначения. А пунктом назначения может оказаться соседний аул. Гостеприимство адыгов распространялось даже на кровных врагов [23].

У казаков гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим и желанным гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. Тот, кто не оказывал уважения гостю, заслуженно подвергался презрению. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня. На постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах [24].

Народные идеалы нравственного воспитания определялись моральным кодексом, существовавшим у всех народов, который обозначал не только систему правил и норм поведения, но также и волевые качества, эмоции, чувства, связанные с соблюдением благопристойности в поступках и в отношениях между людьми, освященных традициями, обычаями, народным правом. Последние требовали воспитания детей в духе любви к отечеству, своему народу, родителям, дружбы и уважения к другим народам. Поэтому и у адыгов, и у казаков существовали традиции в воспитании, и очень глубокие:
1. Воспитание трудолюбия, честной воинской службы, порядочности.
2. Учение добру, благожелательности.
3. Выработка способности правильно оценивать жизненную ситуацию.
4. Учение послушанию. Из послушного всегда выйдет разумный человек, хороший работник, добрый семьянин и честный казак, а из непослушного – верхогляд, вор, обманщик, насильник.
5. Учение жить своим умом, сочувствовать людям.

Отец и дед обучали сыновей и внуков хозяйствованию, выживанию в опасных условиях: как вести себя с врагами, при встрече с опасным зверем в лесу, обучали, как развести огонь в дождь. Матери и бабушки обучали девочек ведению домашнего хозяйства, умению любить и беречь семью, обучали уступчивости, ласковости. Родители строго следили за взаимоотношениями молодежи до брака. Верхом неприличия считалось проявление чувств в присутствии старших.

Разводов в адыгских и казачьих семьях практически не было.

Совокупность перечисленных качеств, стройная система семейного воспитания, ее общественный характер помогли и казакам, и адыгам сохранить этническое самосознание, мощный пласт духовных и материальных ценностей.

Ключевыми средствами воспитания в семье служили труд, военно-спортивные и праздничные мероприятия, учение и поучения. Многие специфические, присущие только казачеству, только адыгам методы и приемы воспитания передаваясь из поколения в поколение, становились традициями. Они строго регламентировали поведение всех членов семьи и сообщества, поддерживая тем самым внутригрупповую сплоченность и обеспечивая высокий уровень самоорганизации. В целом представления казаков о любви, семье, нравственности и чести нашли свое отражение в комплексе продуманных воспитательных практик и норм взаимоотношений, составляющих все богатство народно-педагогической культуры, ассимилированной с культурой народов Северного Кавказа.

Примечания:

1. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 196; Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185.
2. Там же.
3. Бутова Е. Станица Бороздинская // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 7. Тифлис, 1889. С. 51, 100.
4. Алейников В. Казаки – русские первопроходцы.
5. Кумахов М.А. Адыгская (Черкесская) энциклопедия. М., 2006. С. 554.
6. Меретуков М.А. Брак у адыгов // УЗ АНИИ. 1968. Т. 8. С. 208.
7. Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
8. Всероссийская научно-практическая конференция «Казачество в истории России» (Москва, 3-4 октября 2007 г.) // Казачий Терек. 2007. № 9-10. С.3-6, 28; ГАСК. Ф.318. Д. № 5. Л.6.
9. Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185; Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
10. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-Востока. Ростов-н/Д., 1924. С. 11.
11. Кокиев Г.А. К вопросу об аталычестве // РГ. 1919. № 3.
12. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-н/Д., 2001. С. 196.
13. Кумахов М.А. Указ. соч.
14. Кокиев Г.А. Указ. соч.
15. Кумахов М.А. Указ. соч.
16. Гарданов В. К. Указ. соч.
17. Александров С.Г. Народные подвижные игры кубанского казачества. Краснодар: КГАФК, 1997. С. 3, 83.
18. Кумахов М.А. Указ. соч.
19. Там же.
20. Гарданов В. К. Указ. соч.
21. Там же.
22. Кумахов М.А. Указ. соч.
23. Гарданов В.К. Гостеприимство, куначество и патронат у адыгов (черкесов) в XVIII первой половине XIX в. // СЭ. 1964. № 1.
24. Кокиев Г.А. Указ. соч.


Вопросы казачьей истории и культуры: Выпуск 7 / М.Е. Галецкий, Н.Н. Денисова, Г.Б. Луганская; Кубанская ассоциация «Региональный фестиваль казачьей культуры»; отдел славяно-адыгских культурных связей Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2011.

 

Гостеприимные адыги с Северного Кавказа: традции народности, ритуальные обряды, национальная кухня, история формирования этноса


Адыги – это один из коренных народов Северного Кавказа. Они крайне неохотно покидают родные земли. Основная часть этноса проживает на территории Адыгеи (около ста тысяч человек), некоторые обосновались в Краснодарском крае. Встретить представителей нации можно в Турции и на Ближнем Востоке. Адыги хранят верность не только родной земле, но и традициям предков.

Где живут и численность

Со времен СССР адыгейцы считаются отдельной нацией, что стало толчком к разделению с черкесами и кабардинцами. На территории России проживает сто двадцать три тысячи человек. Большинство адыгов предпочли осесть на родной земле. Примерно четырнадцать тысяч человек расселились в Краснодарском крае, преимущественно в районе Сочи и Лазаревского.

Гражданская война сопровождалась сильнейшим геноцидом этноса. Это привело к миграции народности за рубеж, что привело к образованию там крупных адыгских диаспор. Самые многочисленные наблюдаются в следующих государствах:

  • В Турции – примерно три миллиона человек.
  • В Сирии – шестьдесят тысяч адыгов.
  • В Иордании – сорок тысяч.
  • В Германии – тридцать тысяч человек.
  • В Америке – три тысячи представителей этноса.
  • В Югославии, Болгарии, Израиле проживает около двух национальных селений.

Язык

Этнос славится наличием многочисленных диалектов, но несмотря на это, все жители Адыгеи говорят на одном наречии, принадлежащим к абхазо-адыгской языковой группе. С древних времен у народа существовала собственная письменность, об этом свидетельствуют сохранившиеся памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха. Они относятся к девятому столетию до нашей эры.

К шестнадцатому веку письменность была утрачена. С восемнадцатого столетия ей на смену приходили аналоги, основанные на арабском алфавите. Современная азбука, созданная на базе, появилась в 1937 году. Её окончательное утверждение произошло в 1989 г.

История

Предками адыгейцев было древнейшее население Северного Кавказа. Они тесно взаимодействовали с соседними этносами, формируя новые племена: ахеев, зихов, меотов, синдов и т.д. Народности заселяли черноморское побережье и Краснодарский край.

В начале новой эры здесь же раскинулось одно из древнейших государств – Синдика. Посещать эту территорию опасалась даже грозный правитель Митридат, поскольку был наслышан о бесстрашии местных воинов и их отваге.

Во времена феодальной раздробленности, черкесам удалось сохранить независимость от Золотой Орды. Правда, в дальнейшем их территории все же были разграблены Тамерланом.

Со славянами у этноса сложились хорошие и дружественные отношения. Однако в период Кавказских войн власти Руси начали захватническую политику и пытались подчинить народности, проживающие на этой территории. Это стало основной причиной многочисленных стычек и геноцида адыгейцев.

Внешность

Представителей национальности можно описать двумя словами – невероятные красавцы. Жители республики Адыгея имеют ряд характерных черт:

  • Средний или высокий рост.
  • Мужчины обладают крепкой атлетической фигурой с широкими плечами.
  • Девушки отличаются осиной талией и стройным телосложением.
  • Прямые волосы имеют черный или тёмно-русого оттенка.
  • У парней наблюдается повышенная волосатость кожных покров.
  • Нос прямой, глаза темные.

 Одежда

Национальный костюм стал своеобразным символом народа. У представителей сильного пола он включает в себя рубаху, широкие штаны и черкески (приталенный кафтан с вырезом ромбовидной формы). С обоих сторон наряда на груди нашивали специальные кармашки, предназначенные для хранения пороха (газыри). Это позволяло воинам перезаряжать орудие даже во время верховой езды на конях.

У представителей старшего поколения рукава одеяния были длинными, у молодых парней узкими, чтобы не мешали в боевых действиях. Огромное значение имел и цвет наряда. У князей было принято облачаться в черкески белоснежного оттенка, дворяне предпочитали алую ткань. Крестьянам доставалась самая непрезентабельная и скромная расцветка: серый, черный или коричневый.

Порой в костюм вносили коррективы и черкеску заменяли на бешмет. По внешнему виду он был практически идентичен с кафтаном, но обладал стоячим воротником. Также на бешмете отсутствовал ромбовидный вырез на груди. В холодные национальное одеяние адыгейцев дополнялось буркой (длинная шуба, пошитая из овечьего меха).

Наряды девушки поражали красотой и буйством цветов. Богатые барышни для пошива костюмов заказывали дорогостоящие материи, например, бархат и шёлк. Девчата из нищей семей вынуждены были довольствоваться шерстяной тканью. Крой платья подчеркивал стройную фигуру черкесок. Он сильно облегал верх и расширялся к низу. Для украшения одеяния использовали кожаны пояс, декорированный изделиями из серебра и золота.

На голову молодые девушки одевали невысокую шапочку, после замужества и рождения ребенка ее заменяли на платок.
Вернуться к оглавлению 

Семейный уклад

Адыгейский народ придерживается патриархального уклада в семьях. При этом в отличие от многих кавказских девушек, женщины черкески имели право голоса и вели более свободный образ жизни. Барышне наряду с юношами участвовали в массовых гуляниях. Чтобы девчата могли пригласить в гости парня и пообщаться с ним без посторонних в богатых домах обустраивали специальные комнаты.

Подобные вольности давали возможности молодежи присмотреться к потенциальному жениху (невесте) и подыскать себе подходящую пару. Последнее слово при выборе суженого принадлежало девушке, родители не спорили с ее мнением, если, конечно, оно не противоречило традициям. В исключительных случаях свадебные торжества проводили по сговору или в результате кражи невесты.

В старинные времена у адыгейцев было принято заводить большие семьи (от пятнадцати до ста человек). Во главе вставал старейшина, роль которого отводилась самому уважаемому мужчине. С двадцатого века приоритеты изменились, теперь гордый народ предпочитал малую двухколенную семью. При решении социальных вопросов главная роль отводилась супругу, спорить с ним или перечить нельзя, особенно в присутствии посторонних людей.

Тем не менее в доме главенствовала женщина, она занималась решением хозяйственно-бытовых вопросов, воспитывала детей.

В богатых семействах было распространено аталычество. Одного или несколько парней из знатного рода (чаще всего княжеского) с малых лет отдавали на воспитание в менее состоятельную, но все же влиятельную семью. В отчий дом парень мог вернуться только после шестнадцати лет.

Суть традиции заключалась в укреплении связи между родами и помогала отцам придерживаться старинного обычая, который запрещал проявлять теплые чувства к детям и слишком к ним привязываться.

Жилище

Классическая хата небогатого черкеса – это дом, собранный из прутиков и обмазанный глиной. Чаще всего он включал в себя одну комнату, посредине которой располагался очаг. Традиции адыгейского народа предписывали следить за тем, чтобы огонь никогда не гас. В противном случае в дом придет беда.

К жилищу порой пристраивали дополнительные комнаты, если сын после бракосочетания не хотел уезжать далеко от родителей.

Немногим позже у черкесов стало популярным строить большие усадьбы, окруженные многочисленными хозяйственными постройками. Богатые семейства на территории жилища возводили скромные домики для гостей. В современном мире подобное встречается редко, но в жилище практически каждого адыгейца имеется специальная комната для размещения родни и путников.

Религия

Представители национальности прошли через три периода вероисповедания: язычество, христианство, ислам. В древние времена адыгейцы верили в единство человека и космоса. Они считали, что земля имеет круглую форму и по всей поверхности окружена водоемами и лесами.

Для них существовало три мира: высший, где обитали боги; средний с людьми; нижний, куда отправлялись покойные. Все три мира объединяло древо жизни, которое и в наши дни играет у черкесов сакральную роль.

Например, дедушка после появления на свет внука, в первые двенадцать месяцев обязан посадить деревце. В будущем ухаживать за ним должен ребёнок.

Верховным божеством был Тхашо, создатель Вселенной, управленец жизнью людей и основатель мирских законов. В некоторых религиозных течениях главная роль отводилась богу молний. Адыгейцы верили в том, что души предков остаются на грешной земле и наблюдают за жизнями своих потомков.

Христианство в республике установилось лишь в шестом веке и господствовало вплоть до падения Византии. С шестнадцатого столетия под воздействием султаната Османа начинается распространение ислама. В девятнадцатом веке мусульманство объединило население Адыгеи, превратившись в национальную идеологию в борьбе против попыток Российской империи захватить территорию республики.
Вернуться к оглавлению 

Культура

Адыгейские традиции сложно представить без танца. Он существовал с древних времен и считалось душой черкесов. Один из самых популярных танцев – исламей. Это парное выступление, в процессе которого статный юноша, будто степной орел, «летает» по кругу. В это время скромная, но гордая барышня милостиво принимает ухаживания кавалера.

Более простой и ритмичный танец удж обычно исполняет сразу несколько людей на церемонии бракосочетания или во время народных гуляний.

Свадебные традиции

Обряды, связанные с этим торжеством, до сих пор живы в Адыгеи. Часто девушка самостоятельно выбирает себе жениха. О желании создать семью с приглянувшимся юношей, барышня намекала ему небольшим презентом. Современная адыгейская свадьба – это многоуровневый обряд. Причем основная часть семей предпочитает следовать древним традициям, которые неподвластны капризам времени.

Сватовство

Изначально мужчины со стороны жениха приезжали к дому девушки и вставали там, где обычно колют дрова. Подобный визит совершали минимум три раза. Если в итоге гостей приглашали за стол, значит, невеста согласна на брак.

Потом наступала очередь родственников девушки осматривать жилище парня, чтобы оценить его материальное благополучие. Процедуру проводили не из любопытства просто согласно традициям, замуж можно было выходить только за человека из своего социального слоя. Проще говоря, бедняки не создавали союз с богачами.

Если гости оставались довольны увиденным, то приступали к обсуждению калыма. Обычно он включал в себя одну лошадь и скот, количество голов зависело от состоятельности жениха.

Нысащэ

День поездки и привоза молодухи. Ранее у адыгов было принято забирать девушку из отчего дома вечером и на протяжении ночи отмечать бракосочетание. В наше время обряд слегка видоизменился. За девушкой прибывают в полдень. Ранее праздничная процессия состояла из друзей юноши, гармониста и одной барышни для сопровождения невесты. Современная молодежь отправляет за суженой гостей со стороны жениха.

Особое внимание уделяют транспорту. Для новобрачной доставляют лимузин или дорогостоящую иномарку, отечественных «Жигулей» на адыгейской свадьбе вы точно не увидите. А вот в старину новобрачной приходилось трястись в повозке.

Вывод невесты сопровождается праздничными песнопениями в исполнении мужчин. Как только пара переступает порог отчего дома девушку, дорогу им преграждают и требуют выкуп. Водители автомобилей, которые мешают свадебному кортежу на пути в ЗАГС щедро одаривают.

А вы знали, что восточных и западных адыгейцев традиции отмечать свадьбу слегка отличаются? У вторых принято сопровождать девушку в дом жениха. Причем эта роль отводилась молодым мужчинам, чаще всего родственникам по линии отца. Они же следят за тем, чтобы на протяжении всей церемонии к барышне относились с должным уважением.

Свадебный кортеж обязательно заезжает в дом юноши. Перед невестой расстилают дорожку из шелковой материи. Пока она проходит по «ковру», на девушку сыплют конфеты, зерно, деньги, чтобы новой семьи была сытной. Муж обязательно вносит жену в дом на руках.

Причем этот обычай соблюдается неукоснительно, ведь барышня может наступить на порог или перешагнуть через него. А там обитают души покойных, и молодуха по незнанию способна их растревожить.

Девушку заводят в отдельную комнату, туда же заходит родня жениха. Они вновь обсыпают невестку сладостями и деньгами, чтобы «выиграть» право поднять вуаль и посмотреть на лицо новой родственницы. При этом жених, доставив избранницу в отчий дом, покидает свадебное торжество и избегает старшин рода.

Нысэщэ джэгу

Танец, посвященный невесте. Сегодня стало престижно правильно исполнять нысэщэ джэгу, хотя молодежь порой позволяет себе несвойственные танцевальной культуре движения. Также на свадьбе проводится конкурс на лучшего танцора.

Нысэищэ

Завершающий этап торжества – ввод новобрачной в большой дом. Девушку знакомят со взрослыми женщинами семейства и свекровью.

Стоит отметить одну интересную традицию, связанную со свадебным гулянием. Родители невесты на нем не присутствуют. После того как девушка прибыла в дом мужа, отец новобрачного с родней отводит маме и папе молодухи плату за то, что она покинула отчий дом. Это своеобразное проявление уважения к новым родственникам.

В день бракосочетания отвозят вещи девушки в новый дом мужа. Родня невесты может остаться за праздничным столом, но максимум на два часа.
Вернуться к оглавлению 

Традиции рождения

У адыгейцев огромное количество ритуалов и обрядов связано с появлением в семье малыша. Сразу после родов над домом вывешивают флаг, символизирующий, что молодая мама и младенец в порядке. Если знамя однотонное, значит, на свет появился мальчик, пестрое – девочка.

До родов никакие вещи малышу не приобретали, считая это дурным знаком. Колыбельку из боярышника делал дедушка со стороны матери. Первой в нее клали кошку, чтобы младенец спал также крепко.

Новорожденного в колыбель укладывает бабушка со стороны молодого отца. Если во время появления на свет младенца в доме был гость, ему давали право выбрать имя ребенку.

«Первый шаг» или «Встать на Землю»

Когда кроха начинал неумело топать, сразу устраивали торжество, на которое приглашали большое количество гостей. Накрывали праздничный стол с национальными кушаньями, устраивали забавные игры и конкурсы.

Ножки малыша перевязывали ленточкой, старшая женщина из рода перерезала ее со словами: «Расти сильным и здоровым». Обряд направлен на то, чтобы в будущем у дитя не было препятствий на жизненном пути.

В этот же день осуществлял ритуал, направленный на выбор профессии. На столе размещали разные предметы, от ручки до молотка. Затем дитя три раза подводят к нему, если он все время выбирает одно и то же это знак, на который стоит обратить внимание при определении с профессией.

Обязательно к празднику пекут круглый хлеб на молоке. Его размещают на ритуальном столике с тремя ножками. Малыша аккуратно ставят на выпечку и вырезают контур стопы. Этот кусочек должен скушать виновник праздника, остатки хлеба раздают гостям.

«Первый раз побрить ребёнка»

Торжество проводят родители отца. До года детей не стригут, локоны с которыми они появились на свет именуют «мышиные волосики». После первого дня рождения согласно древним традициям их необходимо сбривать.

Для проведения ритуала приглашают покладистого человека, на коленях у бабушки кругом кладут веревочку и сажают на нее малыша. Если обряд проведен верно, то у ребенка будут кудряшки. Человек, выполняющий роль парикмахера, в дальнейшем становится неотъемлемой частью жизни мальчика (девочки) и помогает в сложных ситуациях.

«Первый зуб выпал»

Пока малыш не потеряет все молочные зубики, выбрасывать их строго запрещено. Выпавший резец вместе с кусочком древесного угля заворачивают в белую материю и перебрасывают через крышу избы.

Полет кулечка никто не отслеживает и в принципе неважно, перелетит он кровлю или приземлится прямо на нее.

Похоронные традиции

В раннее и позднее Средневековье у адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые крепили между ветвями деревьев. Подобным образом «кокон» висел на протяжении года, после окончания процесса мумифицирования, останки предавали земле.

В древности для усопших строили каменные склепы, наподобие тех, что сохранились в районе Сочи (дольмены). Для богатых людей создавали насыпные могильники, где размещали предметы домашнего обихода, которыми покойный активно пользовался при жизни.
Вернуться к оглавлению 

Традиции гостеприимства

Адыгейцы славятся своим умением принимать гостей. Они готовы пустить в дом и дать приют любому путнику, даже заклятому врагу. Ведь согласно древним преданиям, каждый гость – это посланник Бога.

Для него выделяли лучшую комнату, резали скот, чтобы организовать сытный и богатый обед, вручали подарки. Изначально у гостя не спрашивали цель его визита, первым делом нужно было его хорошо принять и покормить. Также путника запрещено выгонять из дома, если он не нарушает местных традиций.

Еда

Классическая кухня обитателей Адыгеи состоит из молочных, мясных и мучных продуктов. В повседневной жизни одним из любимых блюд была отварная баранина с бульоном. Национальное кушанье либжэ готовили из мяса птицы и к столу подавали с пикантным соусом, сделанным на основе чеснока и острого перца.

Из молока готовили творог, в который добавляли фрукты и зелень. Также хозяйки делали вкусный и знаменитый на весь мир адыгейский сыр.

Заключение

Народность неспроста именуют законодателями моды. Мужчины гордо носят звание «аристократы гор», а девушки «француженки Кавказа». Барышни Адыгейской республики считаются одним из самых красивых на земле и многие мечтают заполучить в жену именно такую даму. Парней по праву относят к категории лучших и отважных воинов. Неспроста охрана короля Иордании полностью состоит из представителей этой нации.

Из видеоролика вы узнаете о свадебных традициях адыгов.

Вернуться к оглавлению 

СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ АДЫГОВ. Вне моды и времени

Суббота, 4 мая 2013 г.

Последние годы среди адыгской молодежи вновь стало входить в моду проведение свадеб в национальных костюмах и с соблюдением древних обрядов. Свадьба, которая проходит в рамках национальной традиции, позволяет участникам погрузиться в атмосферу свадебного бала с тысячелетней историей, провести торжество оригинально и нестандартно, совершить эмоциональное путешествие в прошлое. Такая свадьба оставляет незабываемые впечатления.

 

Современная адыгская свадьба возродила много элементов древнего многоуровневого обряда.  Многие семьи предпочитают следовать древним адыгским традициям, которые не подвластны капризам моды и времени.

 

Сватовство. У западных адыгов сватовство называется «псэлъыхъо», то есть поиск души. Если раньше парень вместе с друзьями в поисках девушки своей мечты ездил по аулам, то сегодня такой поиск не столь актуален. Поиск души в наше время идет по всем направлениям: от знакомств на улице, на каких-то торжествах до знакомств в интернете.

 

Согласно институту сватовства у адыгов для девушки достигшей брачного возраста  принято выделять «пшъэшъэ унэ» — отдельную комнату или дом (в зависимости от достатка семьи) для общения с потенциальными женихами в присутствии младшей сестры или подруги.  

 

В наше время молодые люди часто стесняются зайти в гостиную девушки. Старшее поколение с порицанием относится к тому, что некоторые молодые люди  до 25 лет проводят у ворот девушки весь вечер, общаясь с ней по телефону. Мужчины постарше активно завоевывают внимание понравившейся девушки: и цветы, подарки, и необычные сюрпризы. Главное, это рекламная компания его друзей, которые вечерами напролет агитируют девушку выйти замуж.

 

Настает счастливый момент, когда девушка дает согласие, и пара обменивается залогом верности — Iэуж (знак того, что достигнуто соглашение о свадьбе), назначают день свадьбы. Семья жениха готовится к празднованию, оповещают родственников жениха о предстоящей свадьбе, распределяют обязанности.

 

 

Один из важных вопросов — это наряд жениха и невесты. Традиция одевать невесту пришла к адыгам совсем недавно, буквально последние двадцать лет. Мой консультант по традиционным свадебным обрядам бабушка Гощэфыжь возмущалась тому, что теперь девушкам покупают свадебные наряды, раньше невеста сама шила себе свадебное платье и демонстрировала свое умение  шить одежду, которая может передать красоту и характер.

 

Выбор традиционного свадебного наряда представляет собой более важное действие, чем сам свадебный ритуал, потому что свадебный наряд является связующим звеном между поколениями. Последние годы молодые люди и девушки гордятся своими обычаями и многие в Адыгее делают выбор в пользу национального костюма в день свадьбы.

 

   <<<   Принцесса Рим в день свадьбы в адыгэ саэ и украшениях от Аси Еутых

 

Уместно вспомнить, что в 2004 году невеста принца Иордании Али Бин аль-Хусейн, принцесса Рим, в день свадьбы вышла к многочисленным гостям в национальной черкесской одежде — адыгэ сае, исполнив желание жениха.

 

Как известно, принц Али — сын короля Хусейна от третьего брака с этнической черкешенкой Алией Тукан. Свадебный наряд изготовила знаменитый златокузнец, модельер Аси Ася Еутых —

 

Образ невесты в национальном костюме «сае» — это образ романтической красавицы, в которой изысканная внешность сочетается с простотой и естественностью движений. Образ жениха в черкеске «цый» – это образ достойного и храброго мужчины, для которого главное в его жизни честь. В Адыгее часто играют свадьбы, где невеста в национальном наряде, а жених в классическом европейском костюме.

 

Сегодня адыги умудряются в течение двух дней сыграть свадьбу и совершить почти все сопутствующие мероприятию обряды, хотя в прежние времена свадьбы играли месяцами, обряды растягивались на годы.

 

 Адыгская свадьба. Аул Хабез. 60-е годы XX века (из архива Аслана Гозгешева).

Нысащэ – день поездки и привоза невесты. У адыгов невесту раньше забирали из родительского дома вечером и свадьбу играли всю ночь. В наши дни стало модно приезжать за невестой в полдень. Испокон веков за невестой отправлялись друзья жениха с гармонистом и одной девушкой для сопровождения невесты к будущим родственникам, но в наши дни за невестой едут молодые люди и девушки со стороны жениха, которые приглашены на свадьбу.

 

 

Особо стоит остановиться на транспорте. Для невесты обязательно подают лимузин или дорогую иномарку.  В старину за невестой отправлялись на лошадях, невесту везли в повозке, потом в моде стали бортовые машины, а сейчас красивые машины, из окна которых, на ветру развевается адыгский флаг.

 

Наблюдая за стройными рядами красивых машин моя соседка, мать 6 детей и  7 внуков, сокрушается, что когда она выходила замуж, ей пришлось идти пешком  до дома жениха больше 50 километров, и возмущается, что молодожены, для которых организуют такие красивые свадьбы, умудряются разводиться.

 

 

 

Вывод невесты сопровождается красивой свадебной песней с припевом, которую исполняют мужчины. Как только молодые переступают порог дома невесты, свадебному кортежу преграждают путь, требуя выкуп за невесту. На всем пути следования свадебного кортежа вплоть до дома жениха будут шлагбаумы из машин.

 

Друзья жениха, щедро одаривая тех, кто мешает движению, будут выкупать дорогу молодоженам. Этот обряд объясняется тем, что  в обоих родах при создании нового союза возникало нежелание, в одном случае, отдавать свою дочь чужим, а в другом, принимать чужую женщину.

 

Следует отметить, что есть некоторые различия в свадебных обрядах у восточных (кабардинцев) и западных (бжедугов, шапсугов) адыгов. Например, у западных адыгов принято провожать невесту в дом жениха.

 

Невесту сопровождают молодые мужчины, обычно родственники по линии отца, которые на протяжении всей свадьбы представляют интересы невесты, следят за тем, чтобы к ней относились с должным уважением и почетом.

 

Свадебный кортеж останавливается возле дома жениха, невесту выводят из машины и перед ней расстилают дорожку из шелковой ткани — «лъэгукIэтын», чтобы судьба невесты была мягкой как шелк. Невеста проходит по шелковой ткани, ее осыпают зерном, конфетами, орехами, деньгами, чтобы жизнь молодоженов была благодатной и сытной, затем ее переносят через порог и вносят в дом.

 

Причем, этот обычай соблюдается неукоснительно на любой адыгской свадьбе, невзирая на то по каким канонам проходит свадьба. Считается, что судьба будет немилостива к молодым, если вдруг невеста перешагнет или ненароком встанет на порог, потому, что души умерших родных селятся под порогом, и их нельзя ненароком потревожить.

 

 

Невесту заводят в отдельную комнату, ставят в угол, к ней заходят родственники жениха, которые должны осыпать невесту сладостями и деньгами за право поднять накидку и посмотреть на невесту. Согласно обычаям адыгов, как только жених довез невесту до своей калитки, он должен уйти со свадьбы и не попадаться на глаза старшим рода. Но последнее время много свадеб, где жених находится подле невесты на протяжении всей свадьбы.

 

Как заметила бабушка Гощэфыжь, раньше адыги в своих поступках руководствовались чувством стыда, поэтому жених исчезал, как только привозил невесту в дом. Присутствие жениха на свадьбе, как и проведение свадеб в кафе или в ресторане отталкивают, на мой взгляд, такие свадьбы теряют аромат национальной свадьбы. Это как копия картины художника – всегда останется копией. Ценность картины в штучности, так и свадьба в адыгском стиле должна быть на территории жениха и без жениха.

 

Адыги говорят, что человек оказывается в центре общества три раза в жизни: в момент рождения, в день свадьбы и в день смерти. Эти дни должны пройти в родном доме, эти моменты с тобой должны разделить твои родные и близкие люди, твои родные стены, которые пропитаны энергией твоей семьи и наполнены душами твоих ушедших предков.

 

Нысэщэ джэгу – танцы в честь невесты. В настоящее время культура адыгского народного пения оказалась полностью утраченной, свадебные торжества, как правило, сопровождают гармонист и пхъэчичао (трещоточник).

 

Отрадно, что  сегодня стало модно и престижно уметь хорошо танцевать на «нысэщэ джэгу», хотя часто юноши и девушки позволяют себе не свойственные адыгской танцевальной культуре резкие движения и скачки, подергивание плечами. Еще несколько лет назад много нареканий от старших получали на свадьбах девушки в брючных нарядах. Теперь девушки стараются демонстрировать на свадьбе красивые платья в пол, меньше стало девушек в коротких юбках или с оголенными плечами.

 

Восстановлен институт «хьатиякIо» или «джегуако», который  держит в руках символ власти — фундуковую палочку, и руководит свадебным обрядом. Со стороны девушек и молодых людей есть главный, кто их приглашает на площадку танцевать. Радует, что на «нысэщэ джэгу» возобновлены конкурсы на лучшего танцора, на самый красивый наряд.

 

На современных свадьбах возрождены следующие обряды:

— женщин со стороны жениха во время самих веселий крадут и запирают в курятнике. Их выкупают, и веселье продолжается;

 

— если еще жива бабушка жениха (гуащэжъ – старая свекровь для молодой девушки-невестки), то она берет мешок с угощениями, закидывает его за спиной и  убегает в шутку из дома. Смысл в том что, мол, пришла вот новая хозяйка и выгоняет меня, житья не даёт! Молодая-невестка уговаривает вернуться бабушку домой,  дарит бабушке мешок со сладостями, убеждает ее, что никто ее не выгонит, что ее будут почитать и уважать. Бабушка обнимается с невестой, и они возвращаются вместе в дом;

 

— три девушки из полных семей (то есть у них в наличие живые родители, дедушка и бабушка) по очереди продевают три раза иголку  с золотой нитью на платке невесты. Смысл обряда в том, что от точности и скорости этой процедуры зависит сноровка и трудолюбие невесты;

 

— вешают на крышу холостяка флаг (обычно, мужчина кому глубоко за 30 лет). Флаг можно снять только в одном случае – свадьба.

 

— къыфэтэн – отдать за невесту выкуп. Невесту выводят на улицу под завершение свадьбы, в её честь танцуют и все родственники выкупают невесту;

 

— под занавес свадьбы во двор въезжает всадник на коне с ружьем, и стреляет в воздух, что означает конец свадьбы. Часто вместо всадника въезжает автомобиль, который резко заводится и беспрерывно сигналит. Всаднику или водителю машины вручают  ореховую шапку (чы паIо) или  ореховый флаг (дэжъые быракъ). Ореховые предметы готовят родственники жениха.

 

 

 

Нысэищэ – ввод невесты в большой дом является завершающим этапом. Невесту знакомят со старшими женщинами рода, со свекровью. На этом завершается основная часть свадьбы.

 

Стоит сказать о том, что постепенно возрождается институт нэчыхьытх – регистрация брака в мечети. Многие молодожены после посещений мечети едут в загс для регистрации брака.

 

Следует сказать о том, что до сих пор соблюдается следующий обычай: родители невесты не присутствуют на свадьбе. После того как невесту привозят в дом жениха, отец жениха вместе с кем-то из родственников отвозит родителям невесты пшъэшъэ гъэтэджыпкI (плата за то, что девушка встала и ушла из родительского дома – обычно символическая сумма). Это не калым, как часто любят представлять этот процесс в современной литературе, а знак уважения к семье невесты.

 

В тот же день родственники невесты отвозят ее вещи в дом жениха. Родственников невесты на свадьбе  принимают с почетом, для них накрывается отдельный стол, но их пребывание на свадьбе регламентировано этикетом (максимум два часа).

 

Сегодня адыги умудряются на следующий день привезти невестку к своим родителям (тыщас). Обычно у адыгов первая послесвадебная поездка невестки в отчий дом совершалась через год или полтора после свадьбы. За это время невестка адпатировалась к быту и семейному укладу в новой семье, успевала родить ребенка. Но в век ускорения все обряды как в кино прокручиваются быстро.

 

Про остальные обряды не стоит писать, потому что они уже очень редко встречаются в сегодняшних свадебных обрядах адыгов. Это и блэгъэфакIо – первые взаимные визиты родителей молодых, и мэхъулъэгъашIо – первый визит зятя к родственникам жены.

 

Эти мероприятия раньше сопровождались застольем, отмечались как мини свадьбы. Последний раз я присутствовала в 1989 на обряде мэхъулъэгъашIо. С тех пор даже не слышала о проведении этого обряда.

 

Во все времена весь мир держится на семье, потому что от неё зависят многие аспекты нашей жизни. Как гласит известный афоризм: « Главное в жизни – это семья. Карьера – не ждет тебя дома, деньги – не вытрут слёзы, а слава – не обнимет ночью».

 

Для девушки свадьба – это чудо, мечта родом из детства, а для юноши – это серьезный шаг становления, когда он должен заботиться о жизни жены и детей. О семье.

 

Автор: Аменет Псеуш.

Иллюстрации: кадры из фильма Аслана Ципинова «Традиционная адыгская свадьба».

Фонд черкесской культуры «Адыги» им. Ю.Х. Калмыкова

 

Свадьба Татлок Рустама и Адамиевой Бэлы.  6.07.12, Адыгея, пос. Яблоновский

Свадьба Розы и Аскера. Аул Панахес, Адыгея


Свадьба Дианы и Расула, г. Майкоп

Свадьба Нафисет и Руслана, аул Ходзь, Адыгея

Свадьба Анжелы и Арсена

Обычаи адыгов. Адыгейский народ: культура, традиции и обычаи

Адыги – один из коренных народов Северного Кавказа . На территории современной Адыгеи они живут уже несколько тысячелетий, являясь прямыми потомками древнейшего населения этих мест. Родину покидают неохотно: подавляющее большинство адыгов (чуть больше 95 тыс. человек из 125 тыс.) живет в Адыгее, еще чуть больше 20 тыс. – на территории соседнего Краснодарского края. И только несколько тысяч человек переселились в Турцию и на Ближний Восток. Впрочем, адыги хранят верность не только земле предков, но и традициям, соблюдение которых – одно из требований к достойному человеку.

Как строилось общество у адыгов

В старину адыги делились на множество субэтнических групп. К ХХ веку эти различия практически стерлись, и теперь говорят о едином адыгском народе, иногда употребляя синоним «черкесы». Сами адыги называют себя «адыгэ». Одной из крупнейших групп внутри адыгов являются адыгейцы (наряду с кабардинцами или шапсугами).

При всей общности традиций и культуры племена адыгов в старину отличались по способу управления. Некоторым из них удалось ввести зачатки демократии и ограничить власть знати. В этих, так называемых демократических племенах, всем управляли выборные старейшины. А вот в племенах аристократических руководили князья. Однако общим было то, что жизнь адыгских племен основывалась на строгой сословной иерархии. Князья управляли, дворяне воевали, захватывая чужие земли и защищая свои, крестьяне и домашние рабы трудились. Мезальянсы не допускались: князь не мог жениться на простолюдинке.

Человек каждого сословия должен был исполнять предписанные ему правила. Например, у высокородных адыгов практиковалось аталычество: еще малышами княжеских детей отправляли в семью знатного человека. Там они воспитывались, знакомились со своими правами и обязанностями (кодекс правил поведения адыгов назывался «Хабза»). В доме своего отца юный князь появлялся только после достижения 16-летия, а дочь – почти перед замужеством. Правильное воспитание ценится у адыгов до сих пор. Человек должен быть культурным, нравственным, уважительным и храбрым. Для того, кто не умеет вести себя должным образом, у адыгов и сейчас сохранилась присказка: «Разве ты не адыгеец?».

Воспитание воинской доблести

Главные черты характера адыгов, которыми они славились и за пределами своей земли, – храбрость и воинское умение. Их в юных черкесах воспитывали с детства. Над колыбелью новорожденного мальчика бабушка пела песни о том, каким смелым и ловким он будет. Подросшего малыша сажали на коня, учили метать нож, управляться с кинжалом, потом стрелять из лука. Адыги были искусными наездниками и меткими стрелками. Того, кто проявил трусость в бою или страх перед смертью, подвергали унизительной процедуре: надевали грязную шапку, сажали на больную лошадь и в таком виде выводили напоказ. Смеяться над таким человеком не только не запрещалось, но и приветствовалось. Трус становился изгоем, отверженным.

Пожалуй, только своей смелостью настоящий адыг и мог привлекать к себе внимание. Скромность считалась достоинством. Адыги говорят: в центре внимания человек может быть только три раза в жизни — в момент появления на свет, в день свадьбы и в день смерти. Каждый из них сопровождается своими традициями и церемониями.

Рождение ребенка: все по правилам

О том, что в доме появился ребенок, сигнализировал флаг, вывешенный на крышу дома. Пестрый флаг – знак рождения девочки, однотонный свидетельствовал о рождении сына. Пока малышу не исполнится год, во дворе его дома дедушка по отцу должен посадить дерево. Ухаживать за ним позже будет сам новый член семьи. Как растет это дерево, так и ребенок набирается разума и воспитания.

Все необходимое для ухода за малышом адыги готовят только после его рождения. Делать это заранее не принято. По традиции все постельные принадлежности приносят родственники со стороны матери. Считается, что спать на белье, которое подготовили родственники отца, — дурной зна

История адыгов, черкесов и их фамилий.

Понятие «хабзэ», как в его узком социальном, сословном аспекте – «уэркъ хабзэ», так и в более широком общенациональном – «адыгэ хабзэ», является чрезвычайно насыщенным и всеохватывающим. Здесь подразумеваются явления не только этикетного характера, но и обряды, традиции, общественные институты, нормы обычного права, духовные, этические и моральные ценности адыгов. Различные аспекты этой темы затрагивались в работах Б. Х. Бгажнокова, С. Х. Мафедзева, А. И. Мусукаева, А. М. Гутова и других авторов. В данной статье уэркъ хабзэ рассматривается как феодальный, рыцарский кодекс с точки зрения его социального, сословно-классового содержания.

Черкесское дворянство, девизом которого было «Хэбзэрэ зауэрэ» – «Честь и война», выработало свой рыцарский моральный кодекс, так называемый уэркъ хабзэ (уэркъ – рыцарь, дворянин; хабзэ – кодекс обычно-правовых, этикетных норм). Многие его положения, несомненно, вытекают из военного образа жизни и связанных с ним норм поведения. В качестве примера, аналогии такой культурной модели, связанной с войной, можно привести сред-невековый японский кодекс чести самурая «Буси-до» («Путь воина»), с которым уэркъ хабзэ имеет некоторые параллели.

Жизнь черкесского рыцаря (дворянина) регулировалась с рождения и до смерти неписаным кодексом уэркъ хабзэ. В основе этого кодекса лежало понятие «уэркъ напэ» (рыцарская честь). Не было никаких моральных или материальных ценностей, которые могли бы превалировать над этим понятием. Сама жизнь имела ценность только в том случае, если она была посвящена служению принципам уэркъ напэ. У черкесов бытует много пословиц, посвященных этому, например: «Псэр щэи, напэр къэщэху» – «Жизнь продай, купи честь». Даже такие естественные чувства, как любовь или ненависть, должны были отступить на задний план перед необходимостью соблюдения закона чести в том виде, как его понимали черкесские дворяне.

В основе дворянского кодекса чести уэркъ хабзэ лежал общенациональный кодекс этикетных, моральных принципов, называемый адыгэ хабзэ (черкесский этикет).

В понятие «адыгэ хабзэ» входили не только этикетные, моральные ценности, но и все нормы обычного права, регулировавшие жизнь черкеса от рождения и до смерти. Дворяне должны были быть эталоном в соблюдении адыгэ хабзэ – то, что прощалось простолюдину, не прощалось дворянину в смысле нарушения норм адыгэ хабзэ. Само дворянское сословие не было замкнутым и пополнялось из среды крестьянства за счет тех, кто проявлял личное мужество во время войны и в совершенстве владел адыгэ хабзэ.

В то же время любого уорка в случае нарушения им норм черкесского этикета, по обычаю, могли лишить дворянского звания. Таким образом, звание дворянина накладывало на человека много обязанностей и не давало ему само по себе каких-либо привилегий.

Дворянином мог быть человек, ведущий соответствующий образ жизни и соблюдающий присущие данному званию нормы поведения. Как только он переставал соответствовать тому месту, которое занимал в обществе, и соблюдать нормы, связанные с этим статусом, он сразу же лишался дворянского звания. В истории черкесов было немало случаев, когда лишали даже княжеского звания.

Князья, возглавлявшие дворянство, считались блюстителями и гарантами соблюдения черкесских обычаев. Поэтому с детства при их воспитании большое внимание уделялось не только военной подготовке, но и в не меньшей степени изучению и усвоению ими норм адыгэ хабзэ. Князьям принадлежало исключительное право взимания штрафов за оскорбление достоинства, которые они могли наложить на любого подвластного, в том числе и дворянина. При этом под оскорблением княжеского достоинства понималось любое нарушение этикетных правил, совершенное кем-либо в присутствии князя. Так, например, пункт 16 записей обычного права кабардинцев, сделанных Я. М. Шардановым, гласил: «Если подерутся два человека, чьи бы они ни были, в лице князя на улице, во дворе, в доме, тогда зачинщик драки платит штраф князю одну холопку за несоблюдение благопристойности к князю, что смели при нем драться» [14, с. 290]

Причиной штрафа могло стать любое проявление неуважения к черкесскому этикету, например, неприличное слово или выражение, особенно в обществе женщин.

Кстати, княжна имела такое же право наказывать женщин, в том числе дворянок, наложением штрафа. Штрафы обычно заключались в определенном количестве быков, которые немедленно изымались из хозяйства провинившегося человека в пользу князя. Для исполнения этих полицейских функций при князьях постоянно находились так называемые бейголи. Сословие бейголей пополнялось за счет крепостных крестьян, так как не только для дворян, но и для свободных крестьян выполнение подобных функций считалось предосудительным. Адыгский этикет – адыгэ хабзэ, как уже отмечалось, лежал в основании, являлся фундаментом так называемого уэркъ хабзэ – дворянского этикета. Уэркъ хабзэ отличался более строгой организацией, требовательностью к своим носителям. Кроме того, в нем нашли отражение нормы взаимоотношений внутри господствующего класса, в частности, нормы, регулирующие взаимоотношения сюзерена и вассала. В XVIII– XIX веках у черкесов произошло разделение по принципу политического устройства на две категории: «аристократические» и «демократические». К первым относились кабардинцы, бесленеевцы, темиргоевцы, бжедуги и некоторые другие этнические подразделения, у которых во главе феодальной иерархии стояли князья. У шапсугов и абадзехов князей не было, а были только дворяне, которые в результате так называемого «демократического переворота» потеряли свои политические привилегии. Тем не менее в плане соблюдения тех многочисленных и щепетильных отношений, которые отличали черкесский этикет, шапсуги и абадзехи были такими же «аристократами», как кабардинцы, бесленеевцы, темиргоевцы и другие. Обычаи, манеры, костюм, оружие и конская сбруя черкесов стали для ближайших их соседей образцом для подражания. Они настолько были сильно подвержены рыцарско-аристократическому влиянию черкесов, что господствующие слои соседних народов посылали своих детей к ним на воспитание для усвоения ими черкесских манер и образа жизни [9, с. 223]

В совершенствовании и пунктуальном соблюдении уэркъ хабзэ особенно преуспели кабардинцы, которых некоторые исследователи называли «французами Кавказа». «Благородный тип кабардинца, изящество его манер, искусство носить оружие, своеобразное умение держать себя в обществе действительно поразительны, и уже по одному наружному виду можно отличить кабардинца»,– писал В. А. Потто [20, т. 2, с. 345].

К. Ф. Сталь в своей работе отмечал: «Большая Кабарда имела огромное влияние не только на все черкесские народы, но и на соседних осетин и чеченцев. Князья и дворянство кабардинское славились своим наездничеством, храбростью, щегольством в наряде, вежливостью в обхождении и были для прочих черкесских народов образцом для подражания и соревнования» [20, с. 100].

Рыцарский кодекс уэркъ хабзэ можно условно разделить на несколько ключевых установок, включающих в себя следующие понятия:

1. Верность. Это понятие подразумевало прежде всего верность своему сюзерену, а также своей сословной группе. Дворяне служили князьям из поколения в поколение.

Смена сюзерена бросала тень на репутацию как той, так и другой стороны и считалась большим позором.

Дворяне сохраняли верность своему князю, даже если последний терпел поражение в междоусобной борьбе и переселялся к другим народам. В таком случае они сопровождали князя и вместе с ним покидали родину. Правда, последнее обстоятельство вызывало недовольство народа и дворян пытались удержать от переселения. Во время боя дворяне дрались каждый возле своего князя, и, если князь погибал, они должны были вынести его тело с поля битвы или погибнуть.

Понятие «верность» включало также в себя преданность своим родственникам и уважение к родителям. Слово отца было законом для всех членов семьи, точно так же младший брат беспрекословно слушался старшего. Дворянин был обязан поддерживать фамильную честь и мстить каждому, кто покушался бы на жизнь и честь членов его фамилии.

2. Вежливость. Это понятие включало в себя несколько положений:

– Уважение по отношению к вышестоящим в социальной иерархии. По понятиям черкесов, уважение, независимо от разницы положения в социальной иерархии, должно быть взаимным. Дворяне служили своему князю, оказывали ему определенные знаки почтения. Самые низшие категории дворянства, так называемые пшичеу, будучи телохранителями и оруженосцами князя, прислуживали ему ежедневно в домашнем быту. При этом, по словам Н. Дубровина, «по большей части, с обеих сторон соблюдались утонченная вежливость и взаимное уважение» [7, с. 176–177].

– Уважение к старшим по возрасту. Каждому человеку старшего возраста необходимо было оказывать знаки внимания, положенные по черкесскому этикету: вставать при его появлении и не садиться без его разрешения, не говорить, а только почтительно отвечать на вопросы, выполнять его просьбы, прислуживать во время трапезы за столом и т. д. При этом все эти и другие знаки внимания оказывались вне зависимости от социального происхождения. Ф. Торнау в связи с этим сообщал следующее: «Лета у горцев в общежитии выше звания. Молодой человек самого высокого происхождения обязан вставать перед каждым стариком, не спрашивая его имени, уступать ему место, не садиться без его позволения, молчать перед ним, кратко и почтительно отвечать на его вопросы. Каждая услуга, оказанная седине, ставится молодому человеку в честь. Даже старый невольник не совсем исключен из этого правила. Хотя дворянин и каждый вольный черкес не имеют привычки вставать перед рабом, однако ж мне случалось нередко видеть, как они сажали с собою за стол пришедшего в кунацкую седобородого невольника» [22, 1992, № 2, с. 39].

– Уважение к женщине. Это положение означало прежде всего уважение к матери, а также уважение к женскому полу вообще. Каждый рыцарь считал за честь выполнить просьбу девушки или женщины, что нашло отражение в непереводимой черкесской пословице: «ЦIыхубз пшэрыхь хущанэ». Это выражение имеет несколько смысловых оттенков, одно из которых означает невозможность для мужчины не уважить просьбу женщины. Большим позором считалось обнажить в присутствии женщины оружие или же, наоборот, не вложить его тотчас в ножны при ее появлении.

Если дворянин в присутствии женщины позволил себе нечаянно неприличное слово, то, по обычаю, он должен был загладить свою вину преподнесением ей какого-либо ценного подарка.

Женщина у черкесов не могла быть ни объектом, ни исполнителем кровной мести. Посягательства на жизнь женщины черкесам были неизвестны (инф. Х. Х. Яхтанигов).

Большим позором считалось для мужчины, в том числе и для мужа, поднять руку на женщину.

«У черкесов, – сообщает Хан-Гирей, – обхождение мужа с женою также основывается на строгих правилах приличия. Когда муж ударит или осыплет бранными словами жену, то он делается предметом посмеяния…» [25, с. 274].

Покушение на честь матери, жены или сестры в понятии черкесов были самым сильным оскорблением, которое можно нанести мужчине. Если дела об убийствах можно было путем выплаты цены крови уладить, то подобные посягательства на честь женщины обычно заканчивались кровопролитием.

– В понятие «вежливость» входило уважение к любому человеку , в том числе и незнакомому. Природа этого уважения была, по всей видимости, порождена, как и у всех наций, создавших этикет, двумя основными факторами: во-первых, тот, кто оказывал уважение и знаки внимания другому человеку, имел право требовать с его стороны такого же отношения; во-вторых, каждый человек, будучи постоянно вооружен, имел право для защиты своей чести применить оружие. Многие авторы и путешественники, побывавшие на Кавказе, справедливо полагали, что та вежливость и уважение, которые были характерны для повседневных взаимоотношений черкесов, были в определенной мере порождены той «умиротворяющей» ролью, которую играло всеобщее вооружение народа.

Надо отметить, что для черкесов и созданного ими этикета был абсолютно чужд социальный сервилизм – весь их этикет был основан на сильно развитом чувстве личного достоинства. Это обстоятельство отметил и Дж. А. Лонгворт, который писал: «Однако эта смиренность, как я вскоре обнаружил, сочеталась в них с полнейшей независимостью характера и основывалась, как и у всех наций, склонных к церемонностям, на уважении к самому себе, когда другим тщательно отмеривается та степень уважения, которую требуют и для себя» [13, с. 531].

Даже князья, стоявшие во главе феодальной иерархии, не могли требовать от своих подвластных чрезмерных проявлений знаков внимания, сопряженных, с одной стороны, с личным самоуничижением, а с другой – вознесением, чинопочитанием княжеского достоинства.

В истории черкесов были случаи, когда чрезмерная гордость и тщеславие отдельных князей восстанавливали против них не только других князей, но и весь народ. Обычно это приводило к изгнанию, уничтожению или же лишению княжеского достоинства подобных людей.

Так произошло, например, с кабардинскими князьями Тохтамышевыми, которых на общенародном собрании лишили княже-ского звания и перевели в сословие дворян 1-й степени (дыжьыныгъуэ) [11, с.17].

У кабардинцев был такой обычай: если по дороге ехал князь, то встретившийся с ним должен был разворачиваться и сопровождать его до тех пор, пока тот его не отпустит *.

Так вот, князья Тохтамышевы в своей заносчивости и тщесла-вии дошли до того, что заставляли поворачивать и следовать за ними по нескольку верст тяжело груженные арбы крестьян.

__________

* Впрочем, это правило необходимо было соблюдать по отношению к каждому старшему по возрасту человеку. По отношению к князьям оно соблюдалось независимо от возраста.

В конце XVII или начале XVIII века, по сведениям Я. Потоцкого, в Кабарде произошло уничтожение княжеского семейства Чегенукхо. «Генеалогия говорит единственно, что семейство было уничтожено по причине своей гордости: но вот что по этому поводу сохранилось в преданиях. Главы этого семейства не допускали, чтобы другие князья садились раньше их. Они не разрешали, чтобы лошадей других князей поили водой тех же речек или, как минимум, выше по течению того места, где поились их собственные лошади. Когда им хотелось вымыть руки, они приказывали молодому князю держать перед ними таз. Они считали выше своего достоинства посещать «поки», или собрания князей. И вот что из всего этого вышло. На одном из таких всеобщих собраний они были осуждены на уничтожение.

Судьи взяли на себя роль исполнителей приговора, ими же вынесенного» [21, с.230–231].

В «Кратком историко-этнографическом описании кабардинского народа», составленном в 1784 году, об этом же событии сообщалось: «Поколение же сие было в Кабарде во особливом уважении. Старший из оного составлял род самовластного владельца, но в конце прошлого века по ненависти к нему других князей, не терпя его гордости, учинен был заговор, и истребили сие колено даже до младенца» [8, т.2, с.359–360].

Особенностью менталитета черкесов было уважение личного достоинства и личной свободы и связанный с ними ярко выраженный индивидуализм. Это, по-видимому, было одной из причин того, что демократизм был в высшей степени характерен для их политического устройства и здесь было мало предпосылок для установления тирании или диктатуры. Этот демократизм проявлялся даже в военной сфере. В частности, Ф.Ф. Торнау по этому поводу писал: «По черкесским понятиям… мужчина должен обдумывать и обсуживать каждое предприятие зрелым образом, и если есть у него товарищи, то подчинять их своему мнению не силою, а словом и убеждением, так как каждый имеет свою свободную волю» [22, 1991, № 2, с. 15].

Несмотря на существование развитой сословной иерархии, чинопочитание в высшей степени претило свободному духу черкесов. Один из героев рассказа А.-Г. Кешева неприятие этого, образно выражаясь «падишахства», выразил следующим образом: «Достоинство и хорошее происхождение везде в почете – против того и спора нет, но ни в каком случае не должно им поклоняться, сносить от них всякие обиды. Дворянский обычай указывает каждому черкесу приличное ему место, дает знать, что можно ему делать и чего нельзя. Тому нет места между адыгами, кто захочет стать выше всех, кто пожелает поставить волю свою законом для других. Такого человека всякий заметит, всякий будет стремиться как бы подрезать ему крылья. И будь он силой равен хоть грому, имей на плечах своих сто голов, рано или поздно, а сломит себе шею» [9, с. 148–149].

В понятие «вежливость» входили такие нормы уэркъ хабзэ, как запрет на ругань, брань, рукоприкладство и другие формы проявления вражды, достойных, по мнению уорков, только плебеев [4, с. 99].

Это правило нашло отражение в народной пословице: «Хьэ джафэ банэркъым, уэркъ хъуанэркъым» – «Гончая не лает, дворянин не ругается». С. Броневский сообщает: «Черкесы грубых и ругательных слов не терпят; в противном случае князья и уздени равного себе вызывают на поединок, а незнатного человека нижней степени или простолюдина убивают на месте. Кабардинцы всегда наблюдают в обращении между собою вежливость, чинопочитанием соразмеряемую; – и сколь ни пылки в страстях своих, стараются умерять оныя в разговоре…» [6, с.132].

Более того, по свидетельству Хан-Гирея, «достойно замечания то, что все эти обряды вежливости соблюдаются и тогда, когда князья и дворяне друг друга ненавидят, даже и тогда, когда они бывают явные враги, но ежели им случится встретиться в таком месте, где законы благопристойности удерживают их оружие в бездей-ствии, например в доме князя или дворянина, в присутствии женщин, на съездах дворянства и тому подобных случаях, где приличия воспрещают обнажить оружие, и самые враги остаются в границах вежливости и даже оказывают нередко друг другу разные услужливости, что называется дворянская (то есть благородная) неприязненность или вражда, но затем эти враги являются самыми свирепыми кровопийцами там, где они могут свободно обнажать свое оружие, и тем более вежливость их делает им честь, и народ питает к ним большое за то уважение» [25, с. 277].

Не только брань или ругань считались неприличными, но и даже разговаривать на повышенных тонах, поддавшись эмоциям, было для представителей высших сословий непозволительным. «Черкесский дворянин бравировал своей вежливостью, – писал Н. Дубровин, – и стоило только разгорячившегося узденя, забывшего приличие и вежливость, спросить: ты дворянин или холоп? – чтобы, напомнив его происхождение, заставить его переменить тон из грубого в более мягкий и деликатный» [7, с. 177].

Болтливость также считалась неприличной, особенно для князя. Поэтому при приеме гостей «всегда один из дворян должен был занимать гостей разговором, потому что самому князю декорум не позволял, чтобы он много говорил» [5, с. 518].

Темиргоевские князья ввели даже следующее обыкновение: «…они вообще при важных переговорах с соседними ли народами или во время распрей междоусобных, сами не входят в словопрения, а их дворяне, которым вверяют дела, объясняются в присутствии князей». Хан-Гирей называет это обыкновение прекрасным, «ибо оно, удерживая тяжущиеся лица, так сказать, от исступления, в которое нередко впадают при сильных прениях, сохраняет тишину на съездах» [25, с. 175].

К понятию «вежливость» можно отнести и такое качество, как скромность. Н. Дубровин писал: «Храбрые по природе, привыкшие с детства бороться с опасностью, черкесы в высшей степени пренебрегали самохвальством. О военных подвигах своих черкес никогда не говорил, никогда не прославлял их, считая такой поступок неприличным. Самые смелые джигиты (витязи) отличались необыкновенной скромностью; говорили тихо, не хвалились своими подвигами, готовы были каждому уступить место и замолчать в споре; зато на действительное оскорбление отвечали оружием с быстротою молнии, но без угрозы, без крика и брани» [7, с.85].

Действительно, у черкесов бытует много пословиц и поговорок, прославляющих скромность и порицающих хвастовство: «Щхьэщытхъурэ къэрабгъэрэ зэблагъэщ» – «Хвастун и трус – родственники», «ЛIы хахуэр утыкум щощабэри, лIы щабэр утыкум щокIий» – «Храбрый муж становится на людях мягкий (ведет себя скромно), трусливый на людях становится крикливым».

«Уэркъ ищIэ иIуэтэжыркъым» – «Дворянин не похваляется своими подвигами». Особенно неприличным считалось, по черкесскому этикету, хвалиться своими подвигами в присутствии женщин, что нашло отражение в пословице: «ЛIым и лIыгъэр лэгъунэм щиIуатэркъым» –»Мужчина не распространяется о своих деяниях в обществе женщин». По мнению черкесов, о храбрости человека должны говорить люди, но не он сам: «УлIмэ, уи щхьэ ущымытхъу, уфIмэ, жылэр къыпщытхъунщ», «Если ты мужчина – не хвались, если ты хорош – люди тебя похвалят».

Право увековечения и прославления подвигов героя принадлежало исключительно народным певцам – джегуако. Как правило, это делалось после смерти героя сочинением в его честь величальной песни. Когда дворянина просили рассказать о каком-нибудь событии, то он, по обычаю, в своем повествовании старался опустить те места, в которых сообщалось о его действиях в данной ситуации или же, в крайнем случае, говорил о себе в третьем лице, дабы его не заподозрили в нескромности. Вот что сообщает об этом знаток адыгского фольклора Зарамук Кардангушев: «В старину черкесы считали позором, когда о свершенном человек говорил: «со мной случилось», «я сделал». Это было непозволительно. «Я ударил», «я убил» и т.д. – настоящий мужчина о себе никогда не скажет. В крайнем случае, если ему придется рассказывать о каком-нибудь случае, он скажет: «В руке находящееся ружье выстрелило – мужчина упал». Вот так он будет рассказывать, как будто его дела в том нет и все произошло само собой».

В апреле 1825 года царскими войсками был уничтожен аул беглого кабардинского князя Али Карамурзина. Когда князя Атажукина Магомеда (Хьэт1охъущокъуэ Мыхьэмэт 1эшэ) попросили рас-сказать, каким образом он отомстил одному из виновников гибели аула предателю Шогурову, он ответил кратко: «Ержыбыжьыр гъуэгъуащ, Шоугъурыжьыр гъуэгащ» – «Ереджиб* старый прогремел, Шогуров подлый заревел» [27, с.29].

3. Мужество. Понятие «мужество» включало в себя такие положения, как:

– Храбрость. Это качество было обязательным для уорка, оно было неразрывно связано с его статусом.

Трусость, в свою очередь, несовместима с положением свободного человека, а тем более дворянина. Если трусость проявил крестьянин, то за это его безусловно осудили бы, но ниже занимаемого им в социальной иерархии места его нельзя было опустить. В отличие от него уорк, проявивший трусость, лишался дворянского звания. Рыцарь, уличенный в трусости, подвергался гражданской смерти, которую, как нам сообщил Хасан Яхтанигов, адыги обозначали термином «унэ дэмыхьэ, хьэдэ имых» (букв.: к кому не входят в дом, в чьих похоронах не участвуют). С таким человеком переставали общаться друзья, ни одна девушка не вышла бы за него замуж, он не мог принимать участие в народных собраниях и вообще в политической жизни своего народа, общины.

Для всеобщей демонстрации народного презрения в старину, по свидетельству Ш. Б. Ногмова, «уличенных в трусости выводили перед собранием в войлочном безобразном колпаке для посрамления и налагали пеню ценою в пару волов» [18, с. 66].

По другим данным, этот колпак носила мать провинившегося, пока он каким-либо подвигом не искупал своей вины. Этот вой-

__________

*Ереджиб – ержыб – марка кремневого кавказского ружья, названная по имени мастера.

лочный «колпак труса» назывался пIынэ. В фольклоре упоминается также специальное платье – къэрабгъэ джанэ (рубашка труса), которое выполняло аналогичную функцию.

Воин, проявивший трусость, мог искупить свою вину перед обществом только свершением подвига или же своей смертью. До этого же времени вся его семья пребывала как бы в трауре. Жене опозоренного воина окружающие выражали сочувствие, в знак которого высказывалось благопожелание: «Уи лIым и напэр тхьэм хужь ищIыж» – «Честь твоего мужа бог да восстановит» [4, с.54].

– Твердость и хладнокровие. Это положение подразумевало, что уорк в любой ситуации должен был сохранять самообладание, быть невозмутимым, никогда не поддаваться панике и страху. Сохранилось фольклорное свидетельство о том, как уорки Кармовы были понижены в сословной иерархии переводом из первостепенных дворян (дыжьыныгъуэ) в сословие второстепенных дворян (беслъэн уэркъ). Вот что фольклор сообщает об этом: «Къармэхэ жьындум къигъащтэри, лIакъуэлIэшым къыхадзыжащ» – «Кармова сова испугала, за это из тлекотлешей его исключили» [1, с.84].

Хотя фольклорная версия носит больше анекдотический характер и скорее всего не является исторически достоверной, тем не менее такая постановка любопытна сама по себе. Действительно, согласно историческим свидетельствам и некоторым фольклорным данным Кармовы были дворянами 1-й степени, но не тлекотлешами, а деженуго, и действительно были переведены в сословие второстепенных дворян. Причиной же послужило то, что они отказались убить находившихся у них на постое крымских воинов и помогли им бежать во время их всеобщего избиения. Кармовы не сделали этого не из трусости, а по причине родственных отношений, в которых они состояли с крымскими ханами. Одна из их дочерей, как сообщают предания, была замужем в Крымском ханстве. После разгрома и уничтожения крымско-татарского войска на народном собрании кабардинцы и приняли, по всей видимости, это решение.

– Терпеливость и выносливость. Эти качества воспитывались в дворянине с раннего детства. Истинный рыцарь-уорк должен был быть сильнее своих естественных человеческих слабостей. Считались позором и подвергались осуждению жалобы на усталость, недомогание, холод, жару, голод и даже всякое упоминание о вкусной и здоровой пище [4, с.101].

У черкесов существует много преданий, описывающих и восхваляющих стойкость и терпеливость. Так, говорят, Андемыркан, начавший наездническую жизнь с 15 лет, имел следующее обыкновение: когда ему выпадало быть в карауле или стеречь лошадей, он даже зимой, в самый лютый мороз, проводил всю ночь стоя на одном месте и не смыкая глаз. За это ему дали прозвище Чэщанэ – Башня…

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о